什么是『五仪』？

什么是『五仪』？

『五仪』这篇记述了孔子将人分为五等，就是『五仪』，详述『五仪』的不同标准，所以，以『五仪』作为篇名。

【『哀公问于孔子曰：「寡人欲论鲁国之士，与之为治，敢问如何取之？」孔子曰：「人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有贤，有圣。审此五者，则治道毕矣。所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定，见小暗大，而不知所务，从物如流，而不知所执。此则庸人也。所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知，言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。」』】

出自〖群书治要〗卷十〖孔子家语〗。

哀公问于孔子曰：『寡人欲论鲁国之士，与之为治，敢问如何取之？』鲁哀公向孔子问道：『我想辨识鲁国的贤能之士，用他们来治理国家。请问如何选用他们呢？』如何选拔人才非常重要。

孔子曰：『人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有贤，有圣。审此五者，则治道毕矣。』孔子说：『人可以分为五个等级：有庸人，士人，君子，贤人，圣人。能审慎地辨别这五等人，治国之道就具备了。』

『所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定，见小暗大，而不知所务，从物如流，而不知所执。此则庸人也。』『训格』，『格』是法的意思，也就是『规范、典范』。『务』，专力。

所谓庸人，就是心中没有谨记慎重行事、善始善终的规范；口里也不谈论可以奉为行为准则的教诲之言；不选择贤者以为人生的寄托；也不力行圣贤教诲以安定自己；小事聪明，而大事糊涂，不知道自己的追求，凡事随波逐流而没有主见，这样的人就是庸人。世间的庸人很多，每天谈论家长里短，甚至还损人利己，但是对于怎样谨慎地落实圣贤教诲，怎样提升自己的德行，或者说回归自性明德，他们都没有时间去理会。

『所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。』『性命形骸』，『骸』是手足首身也。

所谓士人，心中有坚定的目标信念，谋划有执守的原则，虽不能彻底洞悉道德、技艺的根本，但一定有所遵循；虽不能完全具备所有的美善，但一定有其操守；所以，智慧不务多，务求慎重理解其所知的是非，对于自己所知的东西一定要有审慎的态度，自己学的东西是否合乎道，要有所辨别。言辞不务多，务必慎重言辞的意义，能够明确地表达自己的意思。行为不务多，务求慎重清楚行为的缘由，知道自己行为的原因。智慧已能判断所学正确，言谈已能得其要旨，行为也跟从了，就像人的性命、身体一样不可改变，这就是心有所主，不会随意地改变自己的志向。富贵不足以使他骄慢，贫贱也不会让他忧戚，这就是士人。

可见，成为士人也不是一件容易的事。士人的目标、志向非常地明确，而且坚持不懈、持之以恒，还能够做到宠辱不惊，这都是比较高的要求了。