洛阳老子学会：行道之德（二）

不出户知天下

原文：

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

——《老子第四十七章》

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

——《老子第四十八章》

很多人对于事物的把握，不能从“道”的角度把握，因此，不能从根本出发认识事物，常常事事亲力亲为，非身陷险境而不能得知，其实，真正的圣人对于这个世界，不必出门面面俱到地去了解，就能知晓天下事物的基本道理；不必频频观望窗外，就能知其自然的普遍法则。

在老子看来，“无为”，事物则能按照自身的规律顺利发展，人身、社会更是如此。如果人为地干涉人的发育成长和生活，按照某种主观愿望来干扰和改变社会的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败。所以，只有在“无为”的自然状况下，人才能健康的生活，社会才能正常的发展。因此，明智的人应该采取“无为”之道来养生、治世，也只有如此，才能达到预期的目的。

从老子养生的“无为”原则进一步延伸，就必然可以得到其养生的第二个原则：“虚静”原则。因为人之“有为”皆因欲念而起，欲念一起则心动，心动则意动，意动则神动，神动则气动，气动则形动，形气神动则必然神驰于外，气散于中，精耗于内，健康为之受伤。要防止这种局面的发生唯有一法，这就是“虚其心，静其神”。心虚则欲望不起，神静则念头不生，心清神静，根本坚固，形神相亲，则能长生久视。

明深邃之道德

原文：

载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

——《老子第十章》

在多数情况下，精神和肉体是分离的，有时甚至是对立的，养生也就不能成功。魂魄是无形的，人体中精、气、神三者之中，最为无形的就是“气”了。“气”是最柔软的，如果人们把自己的“气”养好，就能使我们的身心柔软，无论从精神和身体上都能达到柔软，好像婴儿一样，而婴儿的生命力是最旺盛的。

“气”，在我国古代是人们对自然现象的一种认识，认为气是构成世界的最基本的物质，宇宙间一切事物和现象都是由气的运动变化而产生的。所以，在《公羊解话》中说：“元者，气也，无形以起，有形以生，造起天地。”在医学领域中，认为气是比精更微小的构成人体的基本物质，而且以气的运动变化来说明人体的各种生理现象和病理变化。

气的概念，在中医学最早的经典医籍《黄帝内经》中使用极广，有人认为它是《内经》中哲学和医学理论的基石。应该说，《内经》发展了古代唯物主义的精气说，从而形成了比较系统的气的理论。从人体生命的产生、形体的构成到各种生理功能、病理变化、精神活动等，无不用气的理论加以阐述。

   

  

精和气同是人体生命活动的物质基础，彼此能相互化生，故中医学认为“精能化气，气能生精”。气在生命活动中，具有十分重要的作用，人体的生长、发育、衰老、死亡和疾病的发生、发展都与气的盛衰、运动变化有关。《难经?八难》中说：“气者，人之根本也，根绝则茎叶枯矣。”

“抟气致柔”，指身体要柔弱，要彻底放松，身体要像婴儿一样放松。老子认为，要健康还必须经常放松身体，劳逸结合。当人体肌肉处于松弛状态中，经脉就不易被肌肉所压迫，就会比较通畅，精气运行的阻力就小。

当然，这种放松不光是形体的放松，还应有心理的放松。心理过度紧张，也会引起肌肉僵硬，阻碍气血循环。身心是相互促进、相互影响的。形体的放松，有益于缓解紧张的心情；心情轻松愉快，也可避免肌肉紧张僵硬。身体和心理都彻底松弛，才是老子放松观的核心。

药者兵也

原文：

夫兵者，不祥之器也，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。

——《老子第三十一章》

老子认为：有道者是尽量不使用兵器的。一个治理国家很得法的人是不会随意进行战争的，战争总是被迫的，而且也是最后的选择。对于身体来说，国家的兵器意味着对身体的保护，我们的身体一旦产生了疾病，就好像一个国家发生战争，药物则成为我们保卫身体的重要武器。现代社会恐怕没有没吃过药的人，人们因此产生了对药物的依赖性，按老子的观点，药物如同兵器，对于身体来说也不是一个吉祥的事物。俗话说：“是药三分毒。”常用药物的人，也不是一个养生得法的人，所以，对于如何正确地使用药物，是我们必须要了解的。

有些人天生就有使用这些药物的倾向。滥用的药物分三阶段作用于大脑。第一阶段作用于前脑，影响感知；然后，这种刺激会连向大脑各重要部位的神经纤维——我们和爬虫类一样都有这些部位；最后，它们会把兴奋的信息送到大脑的其他部位，通常是影响多巴胺系统。

多巴胺是下丘脑和脑垂体腺中的一种关键神经递质，中枢神经系统中多巴胺的浓度受精神因素的影响，中脑的神经原物质多巴胺直接影响人们的情绪。从理论上来看，增加这种物质，就能让人兴奋，但是它会令人上瘾，因此有很多人的上瘾行为，都是因多巴胺而引起的。

人的脑中存在着数千亿个神经细胞，人之所以有七情六欲，控制四肢躯体的灵活运动，都是由于脑部信息在它们之间传递无阻的结果。然而，神经细胞与神经细胞之间存在间隙，就像两道山崖中的一道缝，信息要跳过这道缝才能传递过去。

这些神经细胞上突出的小山崖名叫“突触”，当信息来到突触，它就会释放出能越过间隙的化学物质，把信息传递开去，这种化学物质名叫“递质”，多巴胺就是其中的一种递质。

多巴胺的作用是传递亢奋和欢愉的信息，人们对一些事物“上瘾”主要是由于它的作用。烟民、酒鬼和隐君子统统与体内多巴胺的数量有关，受多巴胺控制。这就是为什么上瘾者对滥用药物的需求量会渐渐增加的原因，也是为什么人们停止依赖药物后，在渐渐复原时会感到无力、阴沉和忧郁。

由此可见，药物确实不是祥和的器物，不是一个善于养生的人应该使用的，只有迫不得已而用之时，最好以恬淡的态度处之，不要迷信药物，尽量减少对药物的依赖，防患于未然是应有的态度。老子说：“战胜了也不以为荣耀，而以为荣耀者，是乐于杀人。乐于杀人者，将不能得志于天下。……争战死亡众多，要以悲痛哀伤的心情对待。战胜了，用居丧的礼节处置。”

死而不亡

原文：

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

——《老子第三十三章》

诸葛亮是个有智慧的人，终因积劳成疾，病逝于五丈原军中。历史上记载：亮少有逸群之才，王霸之器，身长八尺，容貌甚伟，时异人焉。但是，尽管诸葛亮有超人的才智和身躯，寿命仅仅54岁，比他的老对手司马懿（73岁），少活近二十年。究其原因，主要是由于刘备去世的时候，托孤给诸葛亮，从此，他鞠躬尽瘁，殚精竭虑，为国事操劳，事无巨细，每每过问，他的部下劝他要注意身体，不要事必躬亲，可是诸葛亮不听。一次，司马懿接待蜀国的使者，不问国事，却询问起诸葛亮的饮食起居，来使说道：“我们军师清晨起身，深夜方睡，军中大事小事，无不操心，每天忙得连饭都吃得很少。”司马懿暗忖：这诸葛亮大概命不久矣！果然，在一次两军对阵的时候，诸葛亮竟死于军中，复兴汉室的伟业终未能实现。关羽是三国名将，却跟他的儿子一道被敌军擒获杀害，时年58岁，刘备从来拥有匡复汉室之大志，因伐东吴兵败，损失惨重，退回白帝城，因病崩逝，享年62岁。他们三个人可谓千古传颂的英雄豪杰，可是他们的寿命都不长，从养生的角度看，他们无疑是失败者。

他们是如何在养生方面失败的呢？以老子的观点分析，就是他们都没有做到“不失其所”。因此，他们的生命是难以长久的。诸葛亮本是一个“躬耕于南阳”的隐士，关羽本出身于书香门第，而刘备与母亲贩鞋织草席平安度日。隐士、文人和贩夫，原是他们三个安身立命之所，可是他们偏不安贫乐道，而依靠智慧、武力和志向出于乱世，把自己暴露在危险的境地之中。如果我们本打算成为三国英雄中的人物，就不要论什么养生之道了，那就应该像诸葛亮一样，任由刘备的“驱驰”。试想，是什么才用“驱驰”二字？无非是牲畜。诸葛亮自从追随刘备出山，就把自己看成了刘家的牲畜“死而后已”了。老子说：不失自己本位的人才能长久。这不正好说明老子的先见之明吗！