学习古代经典之前,要先做好这些事。（二）

谨”就是行为要严谨，“信”就是言语要诚信。

“谨而信”，“谨”就是行为要严谨，“信”就是言语要诚信。在中国古代，人们很重视行为的严谨性，譬如从早晨起床、盥洗到穿衣、吃饭，乃至行、立、坐、卧都有严谨的要求，《弟子规》“谨”篇中载有详细说明，像“朝起早，夜眠迟；老易至，惜此时”，就是一个对待作息的严谨态度，告诉人们要早睡早起、珍惜时间。

当然这个“夜眠迟”，对于现在人来说，要做正确的理解。古代因为没有像现代这样发达的科学技术，所以古人一般日出而作、日落而息，这个“迟”，也就相当于我们现在的八、九点钟，但对于现在喜欢夜生活的人来说，这个时间其实还是很早的，他们一般不到深夜不会睡。

当然，古人制定严谨的作息安排，除了科技不发达的原因，更重要的是他们懂得遵循自然规律即按照“道”去生活。现在国家大力提倡《弟子规》，很多人对此很不理解，不明白为什么要学习《弟子规》，不明白为什么要按照《弟子规》来要求自己的行为，不明白为什么自己活得挺好、挺自在的却要遵守这些清规戒律，究其原因，就在于没有树立起正确的生活态度，不明白究竟怎样生活才能给自己带来幸福，往往任由习性、偏见，等出现了问题，可能还不知道原因出在哪里。

而圣贤经典告诉我们，只有按照“道”、遵循自然规律去生活，才能真正获得幸福。按照“道”去生活，会身体健康、家庭幸福、社会和谐、国家安定；不按照“道”去做，可能就会每天烦恼重重，压力不断，甚至身体出现问题，得忧郁症、焦虑症等等心理疾病。

《弟子规》所载，即是圣人在生活中处事待人接物的行为准则，全是教导人们如何顺道而行。所以，学习《弟子规》就是向圣贤人学习，这才是真正获得幸福的途径。

看到经典里的这些论述，我们确实对古人更加生起恭敬之心，而以这种态度再看《弟子规》，也会更加珍惜，因为这部著作是李毓秀夫子从众多童蒙养正的教诲之中，把人们从早到晚行住坐卧、为人处世、待人接物方方面面的规范要求，以极其简洁明了的语言概括出来的，可以说，它是完善道德修养的根本、是实现人生幸福的保证。体会到了这点，体会到了李毓秀夫子的用心，我们再学习《弟子规》，就更能怀着一种感恩的心、恭敬的心，也会感觉到很亲切，愿意受教，愿意力行了。

“泛爱众，而亲仁”，“泛爱众”就是广泛地博爱众人。从哪里做起？要从孝敬父母、敬爱兄长做起，把这种孝悌之心推而广之，才可能有博爱、泛爱的结果。“而亲仁”，这个“仁”就是有仁德的人。

“泛爱众”是让我们广泛地博爱一切人，没有选择。但是向谁学习就要有所选择，选择向哪些人学习？那就是要向有仁德之心的人学习，甚至于和谁交朋友、和谁交往，也要选择有仁德的人，孔子说过“以友辅仁”、“无友不如己者”，这都说明了择友的重要性。亲近仁德之人非常重要。

荀子做了一个比喻：“蓬生麻中，不扶自直”，蓬草本来很柔软、弯弯曲曲，但是如果让它生长在笔直的麻中，那么即使不去扶它，它也会自然向上生长。古人也说“亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润”，这就是说，与善良的人交朋友，就像在雾水中、露水中行走一样，虽然打湿不了自己的衣服，但自己也能时时蒙受他德风的滋润，这是潜移默化的结果，不知不觉中自己的品行也会提升。亲近仁者，可以“德日进，过日少”，对增长德行、成就道业都非常有益。

“行有余力，则以学文”。明末高僧蕅益大师在《论语点睛》中对这一句话这样理解：“养蒙莫若学问，学问，不过求放心”。童蒙养正，最重要的是什么？最重要的是求学问。学问从哪里做起？做学问没有什么奥妙，就是要从“求放心”做起。

孟子也说：“学问之道无他，求其放心而已矣”。什么是“求放心”？“放”就是放任、失去，“放心”就是失去的本心、放任的本心，“求放心”就是把失去的本心找回来。人心本来是纯净纯善的，但是如果不致力于提升道德、保护本心，而追求财色名利的享受，那心就会变得不清净、有染污，会放逸出去，这就叫“放心”，但如果能把这个放逸的心再收回来、找回来，就叫做学问。

从哪里做起呢？蕅益大师接着说：“求放心，莫若格物致知”。也就是说，学问要从格物、致知做起，“格物”就是格除物欲，我们如果能在面对财色名利的诱惑时不为所动，甚至不起心、不动念、不分别、不执着，就能克服住自己的妄念和欲望，久而久之，就能达到致知的结果。

知，是智慧的意思。智慧是我们本性自有的，只要把心从财色名利、五欲六尘上收回来，就能打开。为什么？有句话说“利令智昏、情令智迷”。一个人如果在利益诱惑面前把持不住自己，就会昏头昏脑，做出糊涂事；如果过分贪着情欲，也会蒙住心眼、迷失智慧。比如，现在很多官员之所以落马，就是因为不是贪财就是贪色，不是贪名就是贪利，都是因为抵挡不住诱惑，才迷惑了理性。

由此不难看出，童蒙养正的教育，它养的是纯善的心性和行为，所以，做学问，不是一个往上增加的过程，而是一个不断减损的过程。如老子所说，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。

求学和求道有什么不同？求学，就是我们现在所说的求知，它的方法是学得愈多愈好，以追求知识广博、博闻强记为目的，你问他什么，他都知道，甚至能讲得头头是道。但是，有所知，就会有所不知，无论见闻多么广博，即使知道得再多，总会有不知道的东西。所谓学海无涯，庄子也说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”，以有限的生命去追求无限的知识，不仅疲惫，而且也难以达到目的。

所以老子说为道的方法和为学的方法不一样，为道是一天一天地减损，减损自己的欲望，减损自己的念头，最后，达到无为的境界，也就得道了。无为起作用就是无所不为，这也是中国人和西方人求学问的不同之处，中国人重在求道。

其实，儒家童蒙养正的教育也是要求根本智，而它的方法和我们现在学校所教的方法是不一样的。它是什么样的方法？蕅益大师在《论语点睛》中讲道：“直教一切时文行合一而修”，“文行合一而修”就是告诉我们不是先行后文，也就是说，“行有余力则以学文”不是从次序上讲的。如果有人认为“行有余力则以学文”是从次序上来讲的，那就错了。

不从次序上讲，那从什么上面讲？从主次、本末的关系上来讲。“文行合一而修”，就是说“文”和“行”要同时修，但一个是主修、一个是助修，不能主次颠倒、本末倒置，这也是我们所说的知行合一。

蕅益大师后面接着说：“盖文，是道统所寄。孝弟忠信等，即是文之实处。故曰文王既没，文不在兹乎？若仅作六艺释之，陋矣”。这就是讲，我们所读的经典、文献等等都表达着“道”、是道统所寄，所谓“文以载道”，就是这个意思。

“孝弟忠信等，即是文之实处”，也就是说，圣贤的行持落实在文字上，就是经典。所以，我们读诵经典的目的是什么？就是要向圣贤学习，更好地来修学孝悌忠信这些教诲。如果把这个“文”仅仅作为六艺来解释的话，那就显得浅陋了。

“文王既没，文不在兹乎？”周文王虽然不在了，难道这个“文”也不存在、也没有了吗？不然。它还存在、它还有，但需要从我们自己的身上表现出来。

这个“文”的实质是什么？就是孝悌忠信、礼义廉耻。所以，读书的目的是什么？读书不是为了谈玄说妙，不是为了助长自己的浮华之心、增长自己的知识面，而应该是为了提高自己的德行，增进自己的修养，这就是这里所说的“盖文，是道统所寄”的意思。

所以，为什么读书？怎样读书？就是要能够做到前面所说的“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”，这才是“行有余力则以学文”真正的含义。可见，蕅益大师在《论语点睛》里的理解，把这句话的意思深化提升到了一个新的高度，值得我们参考借鉴。