易中天讀孔得仁 讀孟得義

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孔子思想的核心是『仁』，這一點大約沒有什麼問題。但什麼是『仁』，說法就很不一樣。

孔子自己，就有好幾種說法，比如『愛人』（【論語·顏淵】），比如『己欲立而立人，己欲達而達人』（【論語·雍也】），比如『克己復禮曰仁』（【論語·顏淵】）。

我自己比較認同的，是孟子的說法：『惻隱之心，仁也。』（【孟子·告子上】）仁，當然不等於『惻隱之心』，所以孟子沒說『仁，惻隱之心也』。不過，一個人如果有了『惻隱之心』，那就是『仁』，或者說就有『仁愛之心』了。為什麼這樣說？我們先看什麼是『惻隱之心』。惻和隱，都有憂傷、悲痛的意思。

所以，惻隱之心，就是『憂傷之心』，就是『悲痛之心』。這又有什麼稀罕呢？誰沒有憂傷？誰不會悲痛？

原來，惻隱之心，並不是自己悲痛，自己憂傷，而是能夠體驗到別人的悲痛，別人的憂傷，從而不忍心讓別人悲痛憂傷。

所以，惻隱之心，其實就是同情心、憐憫心。

它的基礎和核心，則是『不忍之心』。這個『不忍之心』，孔子沒說，孟子講了，在【梁惠王上】。我們且來看孟子和齊宣王的這段對話：

孟子說，臣下聽人講，有一天，有人牽着一頭牛從堂下走過。大王問他，這頭牛要牽到哪裡去？那人說，牽去宰了，用它的血來釁鐘。

大王說，放了它吧！我實在不忍心看它哆哆嗦嗦的樣子，毫無罪過卻要去死！但是釁鐘的儀式又不能廢除，結果大王便用一隻羊換了這頭牛，有這事嗎？

齊宣王說，有。

孟子說，老百姓都認為大王小氣吧？

齊宣王說，是呀！不過齊國再小，寡人也不至於連一頭牛都捨不得。實在是不忍心看着它哆哆嗦嗦地無罪而死，這才換成了羊。孟子說，老百姓這樣講，並不奇怪。要說『無罪而就死地』，牛和羊又有什麼區別？

齊宣王說，寡人也講不清是怎麼回事，看來只好讓老百姓說寡人小氣了。

孟子說，沒關係。事情其實很簡單，就是大王只看見了牛，沒看見羊。看見羊，大王也會不忍心的。

這種『不忍之心』，就是『仁』啊（是乃仁術也）！有這份『仁愛之心』，就能夠一統天下呀（是心足以王矣）！

這個故事說明了什麼呢？說明了三點。

第一，仁，首先是『不忍之心』，即不忍心看見別人無緣無故地受到傷害（無罪而就死地）。這種『不忍之心』不但會加之於人，還會加之於動物，比如牛、羊。

第二，這個『不忍之心』乃是道德的基礎和底線。實際上人們為了生存，難免會做一些『不忍之事』。毛主席說得對，一個人做點好事並不難，難的是一輩子只做好事，不做壞事。

既然大多數人都不可能只做好事，不做壞事，那我們憑什麼判斷他是好人還是壞人呢？恐怕就看他有沒有『不忍之心』。

只要有這份『心』，那他就仍然是『仁者』，或者有成為『仁者』的希望。所以，孟子並沒有要齊宣王把那隻羊也放了，反倒一再肯定『是心足矣』。

第三，有了這個基礎和底線，我們就能建立起完整的道德體系，甚至建立一個道德的社會。

因為一個人有了『不忍之心』，就證明他有一種設身處地、將心比心的心理能力。有這個能力，就能由此及彼，推己及人，由對某件事、某個人的『不忍』，推廣為對全世界、全人類的『不忍』，進而推廣為對全世界、全人類的『愛』。這不就正是孔子的主張嗎？

實際上孔子的主張，如果說得白一點，那就是『從自己做起，從身邊做起，讓世界充滿愛』。

孔子把這樣一種由此及彼、推己及人的做法，稱之為『能近取譬』，並認為這是『仁之方』（【論語·雍也】），即實踐仁德的方法和途徑。

具體地說，則又有兩個方面。正面的是『己欲立而立人，己欲達而達人』（【論語·雍也】），反面的是『己所不欲，勿施於人』（【論語·衛靈公】）。這兩個方面，哪個更重要？己所不欲，勿施於人。

因為你只有做到不把自己不願意的事情強加於人，才能進而做到在自己追求幸福的時候，也讓別人感到幸福。可見『讓世界充滿愛』的前提，是必須每個人都有『不忍之心』，包括對動物的『不忍之心』。

讀孟得義

如果說孔子思想的核心是『仁』，那麼，孟子思想的核心便是『義』。

義，是對『仁』的補充。孔子說過：『唯仁者能好人，能惡人。』（【論語·里仁】）

可見『仁』這個概念中，原本就同時包含着愛與憎。但是，仁，畢竟主要是愛，不是憎。這就需要『義』來補充。

孟子說：『惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也。』（【孟子·告子上】）

易中天：讀孔得仁 讀孟得義！

顯然，表現於人的心理，仁是同情、憐憫，義則是羞愧、憎惡。同情和憐憫是對別人的，羞愧和憎惡則一半對別人（憎惡），一半對自己（羞愧）。

但不管對誰，義，都有批判性、否定性和戰鬥性。所以我們只能說『大義滅親』，不能說『大仁滅親』。仁與義，是相反相成的概念。

仁與義不同，孔與孟也不同。讀【論語】如沐春風，讀【孟子】如聞戰鼓。

這是孟子對公孫丑說的話，見【孟子·公孫丑上】。可見，勢源於氣，氣源於義。有義則有氣，有氣則有勢。正義在胸，則氣勢磅礴。

義離不開氣，叫『義氣』；仁本之於心，叫『仁心』。孔子講仁，孟子講義，所以孔、孟的『心氣』也不一樣。孔子是溫和的。他喜歡曾子嚮往的那種生活：

暮春三月，換了春天的衣服，和五六個成年人，六七個小孩子，在沂水河邊洗洗澡，舞雩（音於）台上吹吹風，然後唱着歌兒回家去。

孟子則是剛勇的。他的自我定位，是『如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也』（【孟子·公孫丑下】）。當然，孔子也有剛勇的一面，比如『三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也』（【論語·子罕】）。

孟子也有溫和的一面，比如他的『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』，以及希望五十歲以上的人都有好衣服，七十歲以上的人都有肉可吃（均見【孟子·梁惠王上】），就很溫情。這並不奇怪。

正如孔子講仁也講義，孟子講義也講仁，孔子自然柔中有剛，孟子也自然剛中有柔。但總體上說，孟子比孔子強硬。