程顥的【識仁篇】和【定性書】

程顥的【識仁篇】說：『學者須先識仁。仁者渾然與物同體，義、禮、知、信皆仁也。識得此理，以誠、敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈則有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故須窮索，存久自明，安待窮索？此道與物無對，大不足以名之。天地之用，皆我之用。孟子言：「萬物皆備於我」，須反身而誠，乃為大樂。若反身未誠，則猶是二物有對，以己合彼，終未有之，又安得樂？【訂頑】意思乃備言此體。以此意存之，更有何事？「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長」，未嘗致纖毫之力，此其存之之道。若存得便合有得。蓋良知、良能，元不喪失。以昔日習心未除，卻須存習此心，久則可奪舊習。此理至約，惟患不能守。既能體之而樂，亦不患不能守也。』(【程氏遺書】卷二上)這是二程的學生呂大臨所記的一條程顥的語錄。後來人把這條語錄作為一篇文章，並為之加上一個題目：【識仁篇】(例如黃宗羲【宋元學案】)。『渾然與物同體』，這是程顥對於宇宙、人生的理解。他認為，萬物本來是一個整體，它們之間有着休戚相關的內部聯繫。他認為，學道學要首先明白這個道理。但道學並不是一種知識，所以僅只『識得此理』還不行，更重要的是要實在達到這種境界，要真實感覺到自己與物同體。這種境界叫作『仁』，達到這種境界的人叫作『仁人』或『仁者』。程顥比喻說：『醫書言手足痿痹為不仁。此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也，認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。』(同上)既『不屬己』，不但空談『愛人』是假話，即使為己利的目的真作些『愛人』之事，也不是真實。上邊所講，程顥所說，『至誠惻怛之心』，『【關雎】、【麟趾】之意』，都是真正的『仁』的表現，以至義、禮、智、信都是『仁』的表現。

所以，既『識得此理』，還要『以誠敬存之』。『誠』是沒有虛假的，用道學家的話說，就是『不妄』。『敬』是心不分散，用道學家的話說，就是『主一』。『以誠敬存之』，就是實實在在地注意於『渾然與物同體』這個道理。這就夠了，不需要防守自己，怕自己的行為有誤，也不需要再事追求，怕這個道理有錯。

『此道與物無對，大不足以名之』，『渾然與物同體』。這個『物』就是指的一切東西，它就是一切，就是宇宙。哪裡還有什麼東西能在一切東西之外呢？既不可能有什麼東西能在其外，所以也就不可能有什麼東西可以與之相對，所以『與物無對』。既然『與物無對』，那就是『絕對』。這就是『絕對』這個名詞的確切意義。這不是說，程顥所說的『與物無對』與黑格爾所說的『絕對精神』有什麼共同之處，只是說，這個名詞有這樣的意義。

道學家所說的『太極』也有『與物無對』的意思，不過二程都沒有用這個名詞。

既然『我』真實覺得『渾然與物同體』了，所以『天地之用，皆我之用』。孟軻說：『萬物皆備於我』。這都是說明天地萬物皆與『我』渾然一體的精神境界，並不是說，自然界的現象都是『我』所作為，如自然界颳風下雨，就能『呼風喚雨』。這種境界的哲學意義，打破主觀和客觀的界限，中國哲學稱為『合內外之道』。

照道學的要求，這個『合』不僅是知識上的事，還需要反過來看看自己是否真有這種精神境界，是否真正感覺到如此。如果真有這種境界，真是如此，那就是『反身而誠』，那就可以有最大的快樂(『樂莫大焉』)。如若不然，僅只是在知識上認識有這個道理，而實際上仍然覺得自己是自己，萬物是萬物，主觀是主觀，客觀是客觀，爾為爾，我為我，那麼，即使努力要取消這種界限，那也還是『以己合彼，終未有之』，那也不能有樂。這就回答了什麼是『孔顏樂處』、『所樂何事』那些問題。這種精神境界正是張載的【西銘】(【訂頑】)中所說那種境界，不過張載是用形象思維的語言說出來，而程顥則是用理論思維的語言說出來。

程顥於下文又指出，所謂『以誠敬存之』的修養方法就是孟軻所說的『養浩然之氣』的方法。這種方法是『「必有事焉而無正，心勿忘，勿助長」，未嘗致纖毫之力』。『必有事焉』，就是說，要堅持這個道理，有這種精神境界，自己也要求達到這種精神境界。可是也不能操之過急，要求速效。如求速效，這就叫『助長』。如像孟軻所說的用手拔苗，叫它快長，如果若此，那苗不但不能長，而且會死的。這個方法，總起來說，就是『勿忘』『勿助』。凡是養什麼活的東西，都需如此。如同養花，既不能把它忘了，不澆水，不施肥，也不能澆水、施肥過多，或甚至於拔它，叫它快長。活的東西，不像機器那種死的東西，只要加大油門，它就可以快轉。

程顥的這種意思，又見於他和張載討論『定性』的信中，這是程顥遺留下來的唯一自己寫的討論哲學問題的文章。後人簡稱這封信為【定性書】(例如【宋元學案】)。

【書】的開頭說：『承教，諭以定性未能不動，猶累於外物』，這是張載所提出的問題。意思是說，他想希望達到『定性』，可是他總為外來的事物所牽累，以致於不能不『動』。張載的這個問題一方面說的是他自己的經驗，一方面也是引用【禮記】的【樂記】中的一段話。【樂記】說：『人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。』道學很重視這一段話。張載所提的問題，其主要的意思是問如何才可以不至於『物至而人化物』。物來引誘是『動』，不為其所引誘是『靜』，這不是一個知識的問題，而是一個修養的問題。在道學中這兩個問題是分不開的。道學家們不專門討論知識問題，而是於修養問題中附帶討論知識問題。為什麼要附帶？因為兩個問題本來是在哲學上互相牽涉，分不開的。

程顥回答說：『所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以己性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。【易】曰：「貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思」。苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也，非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心而求照無物之地，是反鑒而索照也。【易】曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人」。孟氏亦曰：「所惡於智者，為其鑿也。」與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉！聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒；是聖人之喜怒，不繫於心而繫於物也。是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者為非而更求在內者為是也？今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為何如哉？夫人之情易發而難制者，惟怒為甚，第能於怒時遽忘其怒而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。』(【答橫渠先生定性書】，【程氏文集】卷二)

程顥認為，張載的問題的根本錯誤是『以外物為外，牽己而從之』，這就是『以己性為有內外』，而不知性之無內外。既然『以己性為有內外』，那就發生以『己性』為內，以外物為外，『己性』為外物引誘而不能『定』的問題。要解決這個問題，那就須首先認識在『己性』中本來無所謂內外之分。他說：『夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情』。意思就是說，天地沒有它自己的心，萬物之心就是它的心。『聖人』的精神境界是與天地同樣地『廓然大公』，所以他的好惡能順應萬物而沒有為自己的利害的好惡。莊周說：『聖人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。』(【莊子·應帝王】)程顥所說的『無將迎』，是從莊周來的。他們都認為，『聖人』的心，好像是一面鏡子，能照一切東西，有什麼東西來，就現出一個什麼影子。所映之物去了，它不去送(將)它，所映之物來了，它也不去迎它。物不來即不應，物來即應，應了也不把它藏起來。程顥雖然用了莊周的這個比喻，但是他和莊周的目的不同。莊周的目的是養生，他講的是『勝物而不傷』，就是說，這樣可以戰勝外界的事物而不為他們所傷。程顥講的是『定性』，講的是這樣可以安定自己的『性』而不為外界的事物所動搖。張載的意思大概是說：要『定性』必須與外物隔絕。程顥認為，這不是一個辦法，至少不是一個根本解決問題的辦法。他說：『所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。』意思就是說，如果認為有內外之分，以自己心為內，以外界的事物為外，由此而設法企圖使自己的心免於受外物的引誘，這個出發點是錯了。如果把『動靜』對立起來，認為必須沒有動才可以保持靜，這個前提也錯了。真正的定，並不是與活動相對立的，它是『動亦定，靜亦定』，好像一面鏡子，雖然它能照出來任何事物的影子，但是它本身是不動的。這個比喻還不夠確切，因為就一個鏡子說，它的本身和它以外的東西畢竟還是有分別的。至於人的『本性』和所謂外界的東西，本來是沒有內外之分的，所以必須從無內外這個前提出發，才可以達到『動亦定，靜亦定』的精神境界。

這裡所謂內外就是主觀和客觀，程顥認為，『不可以內外為二本』。就是說不要把主觀與客觀對立起來，而要變二本為一本。他說：『既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？』意思就是說，必須懂得內外一本，才可以懂得『動亦定，靜亦定』的道理，才可以達到這種精神境界。

程顥接着說：『夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。』這是程顥舉例以為所謂『無內外』的說明。這裡所謂『天地』就是宇宙，宇宙是包括一切事物的總名。任何事物只能在宇宙之內，不能在宇宙之外，所以宇宙是無內外。宇宙沒有自己的心，一切有心的東西的心，都是宇宙的心。對於宇宙說，沒有主觀與客觀之分。也就是說，聖人的精神境界是和宇宙一樣的廣大，對於他也沒有主觀和客觀的分別，所以他沒有專為他自身的利益而引起的感情。他的感情是無私的。

程顥接着說：『故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。』『廓然而大公』就是形容上面所說的天地和聖人的情況。因為他們是『廓然而大公』，無論什麼事情來他們都順其自然而反應之。這就是所謂『順應』，就是沒有加以思索考慮的自發反應。

程顥又說：『人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。』這是說，一般人所有的犯錯誤的根本，就是在兩點上與聖人不相同，與天理不相似。這兩點就是『自私』和『用智』。『自私』是和『廓然大公』相對立的，『用智』是和『物來順應』相對立的。如果一個人的思想行為都是以自己利益為出發點，出於自私的動機，他的思想行為就都是有所為而為，而不是對於事物的自發的反應。所以說，自私就不能『以有為為應跡』。他為這些有所為的行為，必定有許多思索、辯護，即使自己明知是不應該做的事，他也要想出理由辯解，仿佛也是應該做的。其實哪些事情應該做，哪些事情不應該做，人心本來有明覺，所以是能夠自發地作出反應的。『用智』的結果，就把這種自然的明覺歪曲了，掩蓋了，所以說，『用智則不能以明覺為自然』。這裡所謂明覺，完全是就道德說的。

程顥接着說：『非外而是內，不若內外之兩忘。』他認為張載的問題就在於『非外而是內』，這就是『以內外為二本』。既然從『以內外為二本』出發，那就永遠不能達到張載所要求的『定性』的精神境界。所以要『內外兩忘』，以『內外為一本』。程顥接着說：『兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？』他認為，是內而非外，是自找麻煩。如果內外兩忘，這些麻煩自然都沒有了。但這並不是說，人應該與社會隔絕，『形如槁木，心如死灰』，好像一個活着的死人。人的心本來有一種自然的明覺，遇見問題時，什麼事情應該做，什麼事情不應該做，他能自發地作出反應。人只要順着這種自發的反應去做，自然就不會有錯。

程顥接着講喜怒兩件事以為說明。一般人的喜怒，多是從個人利害出發的，所以在與自己有利的事就喜，遇見與自己有害的事就怒。一般人的喜怒都是與自私關係密切，在喜怒上可以看見自私的表現。如果一個人完全沒有自私，他的喜怒就不是從他自己的利害出發，而是從社會的利害出發。遇見對社會有利的事，雖然與自己有害，他的心理自然的明覺也自然會發出喜的反應。遇見與社會有害的事，雖然與自己有利，他的心的自然明覺，也會發出怒的反應。這就是程顥所說的：『聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒，不繫於心而繫於物也。』

由此程顥得出結論說：『是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者為非而更求在內者為是也？』

程顥的【定性書】所說的道理，以及所要達到的精神境界，和【識仁篇】是完全一致的。【定性書】說『性無內外』，【識仁篇】說：『仁者渾然與物同體。』這都是取消主觀和客觀的界限。【定性書】說：『兩忘則澄然無事矣。』【識仁篇】說：『識得此理，以誠敬存之而已。』事情就是這樣的簡單、直接。因為照他說，人性本來就有自然的明覺，這就是【識仁篇】所說的『良知良能元不喪失』。道學中的『心學』一派，都認為道德修養主要是擴充『良知良能』，後來王守仁把這個意思概括為三個字：『致良知』。

朱熹的語錄中有一條說：『【定性書】說得也詫異。此性字是個心字意。』(【朱子語類】卷九十五)朱熹的這句話很對。【定性書】所說的實際上是心無內外，朱熹為什麼覺得詫異呢？因為在中國古代哲學中，性、心兩個字的意義沒有嚴格的分別。在道學中，性、心兩個字成為兩個主要的術語，它們的意思有了嚴格的區分。朱熹很推崇張載的一句話：『心統性情』。既然是性、情的統一，那就是把三個術語的意思確定下來了。照這個確定的意義，所謂『定性』應該是『定心』。照程顥的【定性書】中所說的，『定性』這兩個字似乎是張載提出來的，張載給程顥的這封信可能是張載早年時期寫的。在那個時候，他對於心、性、情，還沒有作出嚴格的區別。

張載所說的『定性』，實際上就是孟軻所說的『不動心』。孟軻所說的『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈』，就是說，『養浩然之氣』的人的心，不為這些外物所動。

二程語錄中有一條說：『侯世與云：某年十五六時，明道先生與某講【孟子】，至「勿正，心勿忘，勿助長」處云：「二哥(指程頤)以『必有事焉而勿正』為一句，『心勿忘，勿助長』為一句，亦得。」因舉禪語為況云：「事則不無，擬心則差。」某心當時言下有省。』(【程氏遺書】卷一)『事則不無，擬心則差』，是說，禪宗的人也並不是不應付事物，但不可有擬心。這個擬心就是程顥所說的用智。這一條泄露了道學和禪宗的繼承關係。

【定性書】實際上是以心為性。這並不是程顥誤用了字，這是因為在他的哲學系統中本來沒有這個分別。張載也以心為性，可能是遷就程顥的系統。

類別: 道學的奠基者——二程
年代: 宋
順序代碼: 17-52-05
主題詞或關鍵詞: 中國哲學史 哲學
欄目關鍵詞: 哲學宗教
出處: 中國哲學史新編
輔助分類項: 哲學                            轉自 http://www.dhbc.net/datalib/2003/Phylogeny/DL/DL-20031128131441