茶道，淨化人的靈魂

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日本茶道世代相傳，數百年長盛不衰。而茶道連同能樂、俳句、水墨畫、庭園藝術等，又無不受到禪文化的滲潤，並形成『空寂』與『閒寂』的美學思想，今天仍支配着日本人的文化生活。
　　在日本，茶道組織遍及全國，研習茶道的人據說有四五百萬人之多，其中90%以上都是女性。有位日本友人對我說，在京都，你不應問女性『您是否學習茶道』，而應問『您學習的是哪家茶道』。
草庵式茶室，充滿了『空寂』
　　日本茶道的源流，應上溯至8世紀上半葉。那時日本從中國引進茶文化，完全是照搬中國貴族書院式的茶道模式。可是，經過四五個世紀的吸收消化，到了16世紀，千利休提倡茶道應以『無中萬般有』、『一即是多』的禪宗思想為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的茶道，發展為草庵式的茶道，從茶室建築、裝飾和擺設，到煮茶方法、使用茶具樣式和吃茶禮儀，進一步融入禪的簡素清寂的精神，俗稱『空寂茶』。由此在日本有『茶禪一昧』的說法，茶道也因此成為修煉精神和交際禮法之道。
　　這些年來，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韻味。草庵式茶室是原木結構、草葺人字形屋頂，內外均為土牆。窗框是葦編的，不鑲玻璃，糊上白色的日本紙，一切保持原色，順其自然。茶室都很狹窄，僅有二鋪席乃至一鋪席半的面積。但整個茶室色彩沉靜，使茶人容易達到純粹的精神交流。
　　作為茶室組成部分的庭園，叫做露地，地形細長，是進出茶室的必經之路。在前庭置石燈籠和踏腳石，底部和周圍綴滿苔蘚。踏腳石由約7至15塊的奇數組成，大小不一、形狀各異，擺法順其自然，以不引人注目為度。同時種植松、竹，日本人認為松是純潔的表現，青竹是『清寂』的表現。茶室與露地相配合，營造出一種枯淡的氣氛。
　　茶室室內的惟一裝飾就是設有一個壁龕，內掛一畫軸或字幅。畫軸一般多是日本水墨山水畫，其最大特色，就是畫面留下很大的余白，這種余白不是作為簡單的『虛』的『無』，而是一種充實的『無』，即用『無心的心』來填補和充實。也就是滲進了強烈的禪的『無中萬般有』的藝術思想。不擺脫虛妄之念，是無法感受到其中所蘊含的豐富內容的。比如畫風，風本是無色，作為無色的色，在水墨畫面卻存在無限的色。有如清代畫家金冬心所言：『能畫一枝風有聲』，以無聲、無色而達到『繪聲』、『繪色』的藝術效果。在柔和的線與色中潛藏着敏銳的禪機，不用禪的『心眼』是感受不到的。
　　壁龕內還置一個花瓶，多為竹製，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣上點一滴水珠子，在茶室昏暗的光線下，像是散落的一顆珍珠，晶瑩欲滴，托出一朵小花比百花更加生輝。
　　總之，草庵式茶室裏裏外外，與茶道的『空寂』的精神，以及『和敬清寂』的理想是完全協調一致的。正如南坊宗啟的茶道書【南坊錄】所說的：『一宇草庵二鋪席，充滿了空寂』。