孔子儒學研究與【論語】校讀

孔子儒學研究，千百年不曾間斷，近年來尤顯熱絡。怎樣使該研究取得進步？筆者認爲，首先應該本著求真求實的科學態度。孔子思想是一切後世儒學的基礎條件和基本要素，想要發現『真孔子』，前提是真正掌握和理解作爲孔子思想主要載體的【論語】。

掌握【論語】，首先要有好的版本。好版本由校勘而來，而對現今多數讀者乃至孔子儒學研究者來說，校勘【論語】已是非常陌生的說法。因爲大家都習慣用舊的版本，或者認爲既然大家都用，自己用也不會有錯，至少不會被人指責。顯然，這已經不是科學態度。而事實是，今本【論語】中存在大量的文字訛誤，當今孔子儒學研究方面的許多問題，根源都在【論語】文本；孔子的許多思想沒有得到充分發掘，也是因爲文本的問題。

校勘，首先是異本對校，而對校又需要判定正誤，這同樣須有科學精神。比如今本【學而】篇『孝弟（悌）也者，其爲仁之本與（歟）』，一本『仁』作『人』。前人雖有不少早已指出其應讀爲『人』，而今人大部分則依然如字讀之，理解爲『孝悌，是仁的根本』。事實上，孝悌能不能是『仁』的根本或『仁』有沒有根本姑且不說，即從『其爲仁之本』之『其』下有『爲』字看，按正常語法就不能那樣講，何況其上文曰『其爲人也孝悌而好犯上者，鮮矣』，本來就講『爲人』。可見與『仁』根本沒有關係，所以可以確定其應讀爲『人』。除了異本對校，還有他書參校。比如【八佾】篇『射不主皮，爲力不同科，古之道也』，通行本（【論語譯註】）譯作『比箭，不一定要射穿靶子，因爲各人的氣力大小不一樣，這是古時的規矩』。比箭怎麼會不射穿靶子？又怎麼會是古時的規矩？既然各人的氣力大小不一樣，爲什麼還要比？可見完全沒有道理，所以必有問題。而【儀禮·鄉射禮】篇，正有『禮射不主皮』之文，所以這裡原文有可能是脫『禮』字。究竟有沒有脫，也需要合理判定：『禮射』，即禮儀性射箭。禮儀性射箭，自然不是爲了射穿靶子，所以說禮射不主皮。『爲力』，謂出力、勞動。『科』，謂品類、類別。其意思是說：禮射不射靶子，出力有不同類別，是古代的規矩。同樣是射箭，賽射射靶子而禮射不射靶子；同樣是勞動，有的人干農、有的人干工：這不正是自古以來的規矩嘛，可見合情合理。所以，這裡必當有『禮』字，其本意是講自古社會有分工，與舊說大相逕庭。

比對校更重要的，是理校。比如【學而】篇『賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交而有信：雖曰未學，吾必謂之學矣』章，一『賢賢易色』，自古及今至少有四五種不同的解釋。通行本的解釋是『對妻子，重品德，不重容貌』，似乎也可以通，但問題是對待妻子與學習有什麼關係？難道學習過的人都對妻子只重品德不重容貌？或者只有學習過的人才會有如此品行？如果我們把『賢賢』校爲『見賢』，把『易』按常義訓爲改，『色』理解爲臉上，那麼『賢（見）賢易色』，就是見到賢者改易臉色，即肅然起敬。如此之人，不正是受過教育的表現嗎？

除了文本校勘，還有文意理解。傳統的【論語】解讀存在曲解誤說，這是不爭的事實。比如【爲政】篇『爲政以德，譬如北辰居其所，而眾星拱之』，傳統以來就將其『德』理解爲道德，迄今有『以德治國』之說。用道德怎麼治國？即使能以道德治國，老百姓也未必就會擁戴。如果我們把『德』理解爲『以德報怨』之『德』，即恩德，那麼『爲政以德』就是以恩德施政。以恩德施政，就是實行惠民政策，讓老百姓得到好處。老百姓得到好處，自然就會主動擁戴執政者，而不需要執政者去要求或強迫。這樣理解比舊說要合理得多。

很多人認爲文科的東西沒有標準，只要能夠自圓其說就好，其實這本身就不符合科學精神，因爲『真理』只有一個。人人都自圓（實際不可能都圓）其說，結果恐怕只能是無休止的文字遊戲，而不能算是真正的學術研究，也不符合時代精神。總之，孔子儒學研究要想取得進步，必須校勘和正讀【論語】。這就要求研究者具有實事求是的科學精神，正其心、誠其意，真正爲學術著想，向社會和時代負責。（黃懷信）