如何理解老子的“道”|方爾加先生在北京大學的演講

方爾加    光明日報

主持人開場語

　　相傳在二千多年前的春秋時期，函谷關的關守尹喜看見東方有紫氣西邁，知有聖人將至。不久，老子騎牛來到函谷關，應尹喜之請，寫下了《道德經》，隨後出關，不知所終，遂有“紫氣東來”之說。在民間，騎青牛、禦紫氣的老子漸漸成為仙人；在中國文化史上，《道德經》則成為最重要的思想典籍之一。

　　光明講壇以前也談過老子及《道德經》，《道德經》富有詩意的語言同時簡潔古奧，使後世學者的解釋也言異義殊，但這並不妨礙我們從中獲得精神的力量，展現自我並自由地抒發性靈。這次我們聽一聽方爾加老師是怎樣從哲學的層面理解無名無形的“道”的。他的說法別有新意。

　　演講人：方爾加　　　演講地點：北京大學歷史系

　　▲方爾加，男，1955年10月10日出生，中國政法大學教授。祖籍安徽省桐城縣。1982年畢業於北京大學哲學系，獲哲學學士學位；1984年畢業于中國社會科學院研究生院歷史系，獲歷史學碩士學位；1987年畢業于中國人民大學哲學系，獲哲學博士學位。2002年以來在國內幾十所著名高校、黨校、黨政機關、企業講解《儒家文化》、《法家文化》、《道家文化》，產生了較大的影響。近作有：《儒家思想講演錄》、《大學中庸意釋致用》、《道德經意釋致用》。

　　老子之“道”是什麼？長期以來這是個讓人頭疼的問題。《道德經》開篇就設卡堵路——不許使用語言名稱詮釋“道”：“道可道，非常道。名可名，非常名。”（《道德經》第一章）“道”如果能夠直接表達出來，就不是真正的“道”，“道”如果能夠直接給予確定的名稱，這個名稱一定不是真正反映“道”的名稱。一旦下定義就破壞了“道”的本義。“常”者真也，被定義出來的“道”一定不真了。

　　明代思想家王陽明也如此看“道”。一位學子劉觀時向王陽明請教“道”：（劉觀時）問于陽明子曰：“道有可見乎？”（王陽明）曰：“有，有而未嘗有也。”曰：“然則無可見乎？”曰：“無，無而未嘗無也。”曰：“然則何以為見乎？”曰：“見而未嘗見也。”觀時曰：“弟子之惑滋甚矣。夫子則明言以教我乎？”陽明子曰：“道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也。（《王陽明全集》卷四《見齋說》，上海古籍出版社1992年12月）王陽明的意思很清楚，“道”不可言說，一言說就破壞了“道”，越言說，“道”的真實含義離我們越遠。法國直覺主義哲學家柏格森在談到哲學真理的特點時說：“形而上學（即哲學）就是一門不用符號（即概念）的科學。”（《形而上學導言》劉放桐譯，商務印書館1963年，第4頁）這是說哲學層次的真理是不能用語言表達的。“道”雖然不可言說，但是“道”是一定存在的，老子絕不可能杜撰一個不存在的東西欺騙世人。可“道”又不能表達，怎麼辦？為了讓世人理解“道”，老子還是撰寫了《道德經》，洋洋五千言，想盡辦法讓世人領會他所說的“道”。如何領會老子的“道”？本人擬講三點：

　　解讀“道”的方法　“道”是什麼，老子強調不可道、不可名，即下不出定義，但“道”卻可以被形容描繪出是什麼樣子。老子的《道德經》各章就是從各個角度描繪“道”是什麼樣子的。

　　老子明明說“道”不可道，可他還是給道出來了。怎麼道出來？不說“道”是什麼，只形容描繪“道”是什麼樣。歷史上有此類先例，有的認知物件一時無法下出定義，人們可以在形容描繪它是什麼樣的過程中研究和開發它。比如“力”，有人認為迄今還沒有一個恰當的定義。可古希臘的阿基米德、中國春秋時代的墨家、近代英國的牛頓、當代的猶太科學家愛因斯坦，他們對力的研究和開發成就宏巨，使人類今日進入了航太航空時代。有關力的學科分支分層劃分得細而又細，研究機構多而又多。可究竟什麼是力？仍沒有一個大家都認可的定義。沒有定義怎麼研究呢？人們可以形容它、描繪它、敘述它是什麼樣子。現在的中學課本說：“力是物體之間的相互作用”。我以為，這還是沒有說出力是什麼，只能說是從宏觀低速的角度描繪力是什麼樣子。“道”是什麼，老子強調不可道、不可名，即下不出定義，但“道”卻可以被形容描繪出是什麼樣子。老子的《道德經》各章就是從各個角度描繪“道”是什麼樣子的。怎樣描繪？用喻象性的表達方式。

　　所謂喻象性就是通過對具體事物的描繪啟發人們體悟“道”。按照這種方式來體悟，老子的“道”就是生活之“道”，剝離了生活就不可能領會“道”。東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”（《莊子•知北遊》）別看莊子對“道”的形容玄不可測，但他也意識到，瞭解“道”應通過接觸眼前卑微瑣細之物。

　　深受道家影響的王陽明所說的“道”就是“良知”，他要求學生在具體事物中體會“良知”。王陽明的學生請求老師用語言解析“良知”概念，王陽明認為，若脫離具體事物單獨解析會越解越糊塗，只有入於事情中才能弄懂。他說：“政事雖劇，亦皆學問之地。”（《王陽明全集》卷四《文錄一答徐成之》）“郡務雖繁，然民人社稷莫非實學。”（《王陽明全集》卷五《二答路賓陽》）甚至“饑來吃飯倦來眠”也是求“良知”的活動。

　　從莊子到佛教禪宗再到王陽明，雖然都使用喻象性的方式，但最先使用喻象性方式表達“道”的是老子。老子說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”生活在上層的士整天養尊處優，不瞭解基層情況，聽說了“道”，只做文字理解，以為簡單，趕緊推行，務求立即成功；生活在中層的士聽說了“道”，因其對上層下層都只是一知半解，對“道”的認識模糊不清，不知所措；生活在下層的士聽說了“道”不由得哈哈大笑，因為下層的士生活在基層，入於民眾瑣細之事中，發現“道”就寓於他們頻繁接觸的日常生活之事中，沒有什麼神奇的，不由得哈哈大笑。不哈哈大笑說明不懂得日常生活，不懂得日常生活就不可能弄清楚“道”，也就不能行“道”。絕對的“道”就寓於相對的具體事物中。

　　老子說：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”（第七章）老子還引用古人的至理名言（“建言”）發揮了這個道理：“明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若穀，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。”（第四十一章）閃亮的“道”就體現在明暗交錯的光線之中；筆直前進的“道”就體現在輪回曲折的運動之中；平坦的“道”就體現在崎嶇不平的道路之中；最高層次的“德”就體現在參差的“德”性之中；適用性最廣的“德”就體現在每一個有局限性的“德”性之中；最剛健的“德”就體現在每一個舒緩的“德”性之中；純真之質就體現在質地駁雜的物料之中；純白之色就體現在濁雜之色當中；銳角就體現在禿緩的拐角之中；最優秀的器物由無數有缺陷的器物步步過渡而成；巨大的聲音靠寂靜才能襯托出；最大的物象是超出一切有形之物的無形；“道”隱藏在萬物之中，因其所隱之物的名稱為名稱，其自身無名。

河南三門峽市靈寶縣的太初宮，相傳老子在此寫下《道德經》

　　明代刻本《道德經》

　　老子說“道”不可道，但《道德經》五千言對“道”的形容描繪多少還是向世人透露出了“道”的內涵。

　　許多人把“道”解讀為規律、法則，這大錯特錯。從對“道”的形容描繪中我們體會出：“道”就是生命力。

　　怎樣理解這種生命力？

　　第一，“道”不可以分割，只能整體把握。老子描繪“道”時竭力強調“道”的混沌性：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。”（第十四章）“不可致詰”即不可刨根問底，不非要確切地說出“道”是什麼，避免將“道”片面化。“有物混成”（第二十五章）形容“道”不可拆。“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（第二十一章）“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂‘玄同’。”（第五十六章）恍惚混沌故不可分割，不分割保持完整，才具有生命力。老子形容“道”用“沖”字：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（第四十二章）“大盈若沖，其用不窮。”（第四十五章）“道沖，而用之或不盈。”（第四章）學者多解“沖”為“空”，但我認為，這個“空”可不是日常生活說的虛空，而是隱含著勃發生機的“空”，所以“沖”或許在一定意義上表達了“道”這種生命力的特徵。

　　老子憧憬“小國寡民”：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”（第八十章）很多人就此批評老子在社會文明發展上開倒車。這種批評未免過於草率。且不說提出“小國寡民”緣於他當時特殊的背景，更應該注重的是老子是在用“小國寡民”詛咒社會過度的兩級分化：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！”（第五十三章）朝廷無人辦公，田地無人耕種，國庫空虛，人們困苦。而極少數人卻過著“金玉滿堂”奢侈腐化的生活。這樣的社會已經失去了生命力，無法繼續向前發展。所以老子的“小國寡民”實際是表達了對社會發展生命力的渴求。

　　第二，“道”能夠啟動萬物。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（第四十二章）“生”——啟動也。“道”啟動整體（“一”），整體啟動部分（“二”），部分啟動各個部分的統一體（“三”），各個部分的統一體啟動了“萬物”。“天下萬物生於有，有生於無。”（第四十章）這裡的“無”是生命力，“有”是整體，“生”是啟動。“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”（第三十九章）“一”是整體。各種天象——日月星辰、風雨雷霆、春夏秋冬，形成為一個有序列的整體。認識到這個整體，人類對天的認識和掌握就清楚明瞭；大地萬象——群山原野、草木花果、湖泊池沼、獸禽蟲虱、都邑路蹊、異國群族形成為一個有序列的整體，大家就都過上寧靜的生活；種類繁多的占卜活動不相互矛盾衝突，能夠共同啟發人們應對眼前困境，就會使人感到靈妙；深谷中的土石、水流、草木、昆蟲、動物形成為一個相互依賴、良性迴圈的整體，就會充盈著繁榮；萬物各得其位、各得其養、互相促進、共存共榮，就能夠生機盎然。總之，一旦構成為整體，每一個局部就會被啟動。整體能夠激發局部的生機，為局部提供運行的軌道。一個人無論多麼能幹，一個品物無論多麼優秀，都不能單獨起作用，必須納入到一個整體性的體系中。甚至自身有某種缺陷的局部，一旦進入到良好的整體中，也能很好地發揮作用。

　　“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’。”（第十七章）最上乘的統治者是讓百姓不知道他的存在，在無形中做成事；其次是日夜操勞，仁民愛物，廣施恩惠，受到百姓交口讚譽；再其次是嚴厲不苟，鐵面無私，令人生畏；再再其次是昏庸，無能，缺德乏功，令百姓鄙視。統治者信用不足，民眾才不信任他。在以上幾個種類的領導人中，老子最注重的是“太上”。“太上”式的領導人治國悠閒、不多費口舌，其功業的完成是百姓做的。百姓沒有受到統治者具體的指教和領導，是一種無形生命力啟動了他們的自覺性，使他們感覺到自己本該如此做。

“善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”（第二十七章）這裡描繪的還是生命力。善於馭車者無輪跡，善於說話者滴水不漏，善於計算者不用算具，善於鎖閉大門者不用門閂別人也打不開，善於捆縛者不用繩索不打繩扣別人也解不開。其實聖人還是要門鎖、繩子之類的有形之物。只是強調用無形的生命力來啟動這些有形之物。怎樣啟動呢？“救人”、“救物”。救他們，使他們得其用、盡其才，使天下無廢棄之人，無廢棄之物。這才叫做長久的明智。例如，老子講的兩種人打交道時，與人為善者是與人不善者的引導者；與人不善者是與人為善者實現自身價值的手段。與人為善者通過改造與人不善者，使之成為好人；與人不善者向好人的轉變，體現了與人為善者的善良。與人為善者和與人不善者雙方互相成就，缺一不可。“道”就隱藏在兩者各自的角色中。若忽視其中的任何一個，再聰明者也是糊塗。“道”的奧妙就在於此。

"道"是什麼 　許多人把“道”解讀為規律、法則，這大錯特錯。從對“道”的形容描繪中我們體會出：“道”就是生命力。

湖南長沙馬王堆出土的《老子》帛書

老子像

“道”是最強大的生命力 　“道”具有自我更新的能力,是內在的最原始的驅動力,不凝固僵化，借用無窮的力量，是最大的包容。

　　“道”是生命力，而且是最強大的生命力。為何這樣說呢？

　　第一，“道”具有自我更新的能力。

　　這種能力的突出點在於自我，即我自己否定自己，更新自己。

　　“道”首先是“母”，“有，名萬物之母”（第一章）。天地間任何事物都是從“道”這一母體脫胎出來。“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”（第六章）柔順之神不死亡，她是妙不可言的母性。妙不可言的母性是賦予萬物生命力的門徑，故稱其為“天地根”。“我獨異於人，而貴食母。”（第二十章）唯我與眾不同，我注重的是萬物之“母”，這個“母”就是“道”。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”（第二十五章）有那麼一個由萬物混成的東西，生於天地未畔之前。它寂靜寥廓，獨立不變，迴圈運行不息，可以成為天地之“母”。我不知如何命稱它，勉強用“道”稱呼之，勉強用“大”來形容之。“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，複守其母，沒身不殆。”（第五十二章）天下每一物都有開端，此開端為天下每一物之根——“母”。得到每一物之根，便可深知每一物；守住每一物之根，每一物終身就沒有危險。“道”這一層次的“母”是永遠不死的，故曰“穀神不死”。

　　“道”不但是“母”，還是“嬰兒”：“沌沌兮，如嬰兒之未孩”（第二十章）我處懵懂中，如嬰兒初生還不能逗樂。“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。”（第二十八章）面對強大我要守住細小，就像細小的溪水。波濤洶湧的江河淵源于細小的溪水，有了源源不絕的溪水，江河的生命力——“德”才不會丟失。守住溪水就相當於守住人的生命源頭——嬰兒，嬰兒時期生命力基礎打得好，成人階段身體才強壯。“含德之厚，比之赤子。”（第五十五章）含“德”深厚（生命力足）的人，如同初生嬰兒。“專氣致柔，能如嬰兒乎？”（第十章）捏拿抻卷自身的形氣，能使之柔韌有生氣如初生的嬰兒嗎？表面看嬰兒是空虛無物什麼都沒有。其實，小嬰兒如同含苞欲放的花朵，內涵豐富、潛力無限。潛存著沒有釋放出來的世界，是開端。不是潛力已經釋放完了的垂暮者。“道……故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”（第一章）“無”並非是什麼都沒有，而是生機未顯，故稱其“妙”；“有”是說有端倪、苗頭，故稱其“徼”。小嬰兒就是處於這樣一種既有又無的矛盾狀態。“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，複歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”（第十四章）小嬰兒的前途就是“視之不見”、“聽之不聞”、“搏之不得”和“無狀之狀，無物之象”的“恍惚”，非要刨根問底地追問小嬰兒的前途，是什麼也問不出來的。

　　“母”雖然生命力很強，但如果僅把“道”理解為“母”還是沒有真正領會其生命力之強。“嬰兒”是東升之旭日，生命力旺盛。但如果僅把“道”理解為“嬰兒”也還是沒有真正領會其生命力之強。“道”之所以是最強大的生命力，原因在於他既是“母”又是“嬰兒”。也就是說“道”既是產生者又是被產生者。“道”自己產生自己，自己發展自己，具有自我更新的能力。《道德經》首章：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”“始”指開端，是嬰兒階段；“母”是根基，是生命之源。所以《道德經》一開始就展示出產生者與被產生者原本一體。自我更新重在自我，老子說：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”（第三十三章）“自知”、“自勝”意味著把自己當做對手，“道”的生命力的強大首先在於此。

　　第二，“道”是內在的最原始的驅動力。

　　一些人認為“上帝”、“真主”、“佛”以及其他至上之神的生命力是最強大的，因為他們是宇宙最原始的驅動力，無需再追問他們之前或背後還有什麼更原始更深層的動力。“道”也是如此。“含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”（第五十五章）“德”是生命力。含“德”厚的人，如同初生嬰兒，骨軟筋柔而不僵；小腿亂踹，拳頭牢握亂打。為什麼？非因毒蟲螫、猛獸撕咬、猛禽搏擊，其原始秉性如此；小生殖器凸然勃起，非因異性影響而產生交媾之情，其天性如此；這些都是自身生命力旺盛噴湧激發的突出表現，故曰“精之至也”。我們成人哭泣都是有緣由的，因財富而哭，因榮譽而哭，因情感而哭，凡因什麼而哭嗓子會哭啞。小嬰兒整日啼哭嗓音卻不沙啞，“和之至也”，即生機柔和，這也是生命力強大的表現。老子說小嬰兒生命力強大，就是因為小嬰兒的舉動源於不為什麼的原始的驅動力。

　　古希臘智者芝諾說萬物皆靜止（他提出了“飛矢不動”之類的命題），就是著眼於哲學層次的。芝諾找來一個與他的觀點相反的朋友當作辯友，不厭其煩地論證世界是不動的，說得口乾舌燥，可是辯友卻不吱一聲，只是來回踱步。芝諾奇怪地問辯友為何不反駁？辯友回答說他一直在反駁，他來回踱步的事實本身就是一種反駁。辯友的這種反駁是淺薄的。芝諾難道低能到看不到萬物在運動嗎？芝諾這裡談的是哲學，他是從哲學層次論證世界的靜止。他的辯友也應該上升到哲學層次論證世界是運動的，而不應該僅僅滿足於感性的事實。同理，小嬰兒生命力之強大也是從哲學層次上講的，不能從物理、化學、生物學上理解。

　　“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”（第四十九章）與人為善的人我善待之，不與人為善的人我也善待之，因為善待他人就是我的品德；講信用者我對他講信用，不講信用者我也對他講信用，因為講信用是我的品德。我行善講信用什麼都不為，它就是我的生命力，這一道德力量作為內驅力強大無比。

　　在宇宙中，推動事物發展的最大動力莫過於源自事物自身的內驅力。牛津大學有句妙語：“導師對學生噴煙，直到點燃學生心中的火苗。”（這個“火種”、“火苗”就是學生的內驅力）復旦大學物理系過去有個學生書讀得馬虎，玻璃卻磨得很好，老師就發揮他的長處，對他進行鼓勵，並不因此限制他。這個學生畢業後，參加了我國最高級的天文望遠鏡的磨制，他頭腦裡的火種就這樣被點燃了。人無全才，但人人有才，“學校的任務就是發揮學生的天才”（《漫談中外高等教育之差異》中國科學技術大學教務處編《教學簡報》第22期〈總第332 期〉2003 年8 月1日）。另外,當年北大錄取的一些偏才如國立清華大學校長羅家倫、合肥才女張允和，高考數學都是零分；當今世界極少將儒、道、佛文化融會貫通的國學大師之一、當年高考用真情一邊哭一邊寫作文的葉曼，其他科目考分不合格；國際光催化領域響噹噹的專家付賢智院士，高考分數達不到北大的標準。他們成功的最大動力無一不來自自己的內驅力。老子所說的“道”正是一種事物內驅力的生命力，所以是最強大的生命力。

　　第三，“道”不凝固僵化。

　　“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”（第五章）“芻狗”即草紮成的馬牛羊祭品。祭祀神靈必須不斷更新草紮成的馬牛羊祭品，才能保證祭品新鮮，神靈馨悅。祭品用完就丟，就像過河拆橋，不符合世俗所說的“仁”，故稱其“不仁”。天地的運行也需要借助具體的萬物來實現，萬物扮演了“芻狗”的角色。“道”就是這樣，其所借助的每一具體物存在時間都是暫短的，隨時被新的一撥取代。“道”就是在不斷地棄取具體物中實現自身的存在。聖人治理百姓亦然。有些治理措施當時是合理的，給百姓帶來了好處，但後來情況變了，需要更換新的措施。可是有些目光短淺的百姓想不開，不願意變革。聖人為了實現對百姓更大更根本的愛，必須犧牲一些百姓眼前利益，這是對某些百姓表現出的不仁。天地之間如同大風箱，氣體不斷更新，什麼都沒留滯，但又具有容納無數氣體的能力。

　　老子《道德經》第一章說“道”既是“無”，又是“有”。“無，名天地之始”，意味著過去的結束了，新的過程開始了。“故常無，欲以觀其妙”，“無”中有“妙”，“妙”者，有前途但不確定之意，所以“無”意味著事物不會凝固。“常有，欲以觀其徼。”“徼”，苗頭也，跡象也。“有”非既成的固定之物，而是事物過程的開始，內含著發展前途。不知道未來是什麼樣，但肯定是豐富多彩。總之，無論是“有”還是“無”，都包含著變動不居的意思。“窪則盈”，不斷地往下陷才會不斷有新東西充實進來；“敝則新”（第二十二章），掰掉老的才能長出新的;“大盈若沖”（第四十五章）,能漏空的器皿才能盛入無窮之物。“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”（第四十章）“道”的運動就是不斷否定舊的；“道”的功能是在靈活性中實現的；有形的東西永遠被無形的東西所啟動。總之，這些對“道”的描繪和形容就是要說明“道”是活的，永不凝固，所以說“道”是最強大的生命力。

　　第四，“道”借用無窮的力量。

　　“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。”（第四十八章）“為學”是學習征服改造世界的知識，增益能力，用自己的能力去征服改造世界。“為道”就是借用世界的要素，減少主體力量的使用，直至不用自己的力量（“無為”）。治理天下須借用天下的要素，強行向天下推行自己的意志，就會治理不好。老子接著說：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”（第四十八章）老子還說：“善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”（第六十八章）好的武士用不著舞刀弄槍；善於作戰者不用耀武揚威；能致勝者不與敵方直接接戰；善於用人者待人謙下。以上講的都是一個道理——堅守不爭的品德。不爭並非真的不爭，而是借用對方的力量與之爭，不用自己的力量與對方頂牛。這裡講的“用人之力”，就是借力打力。美籍華人程進才先生撰文談太極拳“四兩撥千斤”中的舍己從人的原理:“太極拳的歌訣講到，‘掤捋擠按須認真,上下相隨人難進，任憑巨力來打吾,引動四兩撥千斤,引進落空合擠出,沾連粘隨不丟頂，’與對方交手時,按照太極拳的歌訣要求，不頂不丟，引進落空，這就是運用舍己從人的原理。與人交手並非用拙力和對方相對抗，我守我疆,莫失重心，首先是不前俯後仰，穩定自己的中心，完全控制對方的來勢方向，聽准對方勁的大小,準確接捋對方勁的著力點。不卑不亢，心平氣和，屈伸往來，不頂不丟，順其勢，化其力，引進落空，舍去自已的抗力頂勁，順從對方的勁力方位路線，使對方力量用盡落空，我方再順勢加力把對方打倒。例如：對方以猛力向我打來,我舍己從人，不但不以猛力還擊，且不與對方相抗,我並不受力，而是順其打來之勢,向對方勁的前進方向捋之，加大對方向前衝力，豈有不跌倒之理。就像陳照丕（陳氏太極拳一代宗師）所說‘得機得勢，當埸不讓步,舉手不留情’,對方雖重千斤，只要舍己從人，四兩之力牽動,撥之必倒，這也是從舍己從人中體現出，以小勝大，以弱勝強，以慢勝快的‘四兩撥千斤’的妙用。”（《試論太極拳的“四兩撥千斤”》《邯鄲學院學報》2009年第三期第24頁）太極拳“四兩撥千斤”的說法,是老子“用人之力”哲學絕佳的比喻。

　　體現在關於治國安邦上，老子說：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。”（第五十四章）即借用個人之力管理個人，借用家族之力管理家族，借用一鄉之力管理一鄉，借用諸侯國之力管理諸侯國，借用天下之力管理天下。“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”（第二十三章）這裡的“道”指宏觀層次，“同於道”即從事於宏觀工作就借用宏觀的要素；“德”指微觀，“德”即從事於微觀工作就借用微觀要素；“失”指淘汰，“同於失”即從事於淘汰方面的工作就借用被淘汰事物的要素。《道德經》有的版本有：“輔萬物之自然而不敢為。”即借用萬物本身的要素，不逞己能（第六十四章）。“聖人無心，以百姓心為心。”（第四十九章）聖人治理民眾不逞己能，只借用民眾自身的要素，所以老子說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（第五十七章）

　　在農業生產中以蟲治蟲也是一種借力。沈括《夢溪筆談》卷二十四說:“元豐中，慶州界生子方蟲，方為秋田之害。忽有一蟲生，如土中狗蠍，其喙有鉗，千萬蔽地。遇子方蟲，則以鉗搏之，悉為兩段。旬日，子方皆盡。歲以大穰。其是舊曾有之，土人謂之傍不肯。”宋神宗元豐（1078年—1085年）年間，慶州地區（今內蒙古自治區赤峰市巴林左旗林東鎮南）生了“子方蟲”（危害糧食和牧草的黏蟲，又稱剃枝蟲、行軍蟲）,正要危害秋田裡的莊稼。忽然有一種昆蟲產生了，樣子像泥土裡的“狗蠍”（蠼螋，俗稱夾板子、夾板蟲、剪刀蟲），嘴上長有鉗，成千上萬，遍地都是；它們遇上子方蟲，就用嘴上的鉗跟子方蟲搏鬥，子方蟲全都被咬成兩段。十天后，子方蟲全被殺盡，年成因此而獲得大豐收。這種蟲過去曾經有過，當地的人稱它為“傍不肯”（四部叢刊•續編•子部，書同文數位化技術有限公司，光碟版1998年2月）。現在以蟲治蟲的生物防治已經很普遍。蜘蛛是害蟲的重要天敵。農林蜘蛛種類很多，我國稻田蜘蛛約有280餘種，棉田和橘園蜘蛛各有150餘種，茶園蜘蛛有190種，森林蜘蛛有140餘種，草原蜘蛛有120餘種，菜地蜘蛛有70餘種。蜘蛛的種類和捕食害蟲的數量在害蟲天敵中可算得上是冠軍。如果少使用農藥，每畝稻田中的蜘蛛可達8萬~10萬隻，它們能捕食掉60％~92％的害蟲。1984年，湖南省推廣水稻保蛛治蟲1700余萬畝，不僅節省了農藥和防治用工，而且大大減少了蟲害損失，合計經濟效益約達7億元。同時，生產的稻米沒有農藥殘留，成為“綠色食品”。這正應了老子的話：“善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與。”（第六十八章）

　　第五，最大的包容。

　　“道”的胸懷最大，無所不包。“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！”（第六十七章）天下都說我行的“道”巨大，似乎不像什麼。就是因為太大，世界每一物都比“道”小，所以似乎不像什麼。若非得讓“道”像什麼，比如像高山、像大海、像太陽、像天空，所像的東西無論多麼巨大，總是有限的。人追逐名利也是一樣，地位無論多高，財富收入無論多多，時間長了仍會不知足。如果非得說“道”像什麼，所像的東西無論多麼大，最終還是把“道”貶低為渺小。“道”之“大”不是簡單的空間之大，而是哲學之大。其哲學之大的內涵包括：a，模糊不計較，一計較就渺小，成大事者遇小事經常糊塗。“道之為物，惟恍惟惚。”（第二十一章）“有物混成，先天地生。”（第二十五章）“道”的性質是混一萬物，恍惚而不分彼我。b，利萬物而不爭。母親不與女兒爭美，父親不與兒子爭本領高，神不與萬物爭強。女兒的美為母親所賜，兒子的本領為父親所賜，萬物之強為神所賜。“上善若水。水善利萬物而不爭。”（第八章）高層次的善只對萬物有利，不與萬物相爭。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（第四十二章）“道”利萬物就是為萬物注入生命力並啟動之。c，反對單極化，追求共存共榮。“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”（第二章）天下都認為某一個東西美，結果忘記了這個美的東西離不開醜的東西的襯托。沒有了襯托，美就不成其為美了。善也是一樣，沒有不善者的襯托，善就不成其為善。所以“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。”（第二章）這個世界不能只關注矛盾的一方而忽略矛盾的另一方。要容納矛盾的各個方面，不能單極化。“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷……。”（第二十七章）聖人救所有的人，不讓一個人被拋棄；救所有的物，不讓一個物被拋棄。無論是“善人”還是“不善人”都應被“道”所容納。

　　總之，老子追求的是包容萬物，而不是相互對抗。老子這一思想後來演變為儒家的“中庸”——雙贏。《中庸》說：“萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。”（第三十章）萬物共同生長，互不妨害，各行其道，互不碰撞。紛繁具體的微觀事物如同無數條流淌的小河，而宏觀的大法則同大江大河匯合萬物，波濤洶湧。天地的巨大繁榮就在於萬物各自生存、發展、彼此共存共榮。

　　以上對老子“道”的理解，不再把老子的思想理解為消極、退讓、倒退。老子以他的睿智洞察到在宇宙中到處存在著“道”也就是到處都存在著生命力，而且這個生命力是最強大的。我們後人通過研讀《道德經》應該尋求的是如何激發事物的生命力。人類與自然界之間互相激發生命力，群體之間互相激發生命力，上下之間互相激發生命力，不同的民族、文化、宗教之間也可以互相激發生命力。

明代畫家張路畫的《老子騎牛圖》

宋代晁補之繪《老子騎牛圖》

元代著名書法家、畫家趙孟頫筆下的老子

唐景龍二年刻《道德經》石碑，左為碑陽，右為碑陰