有关《大学》君子治国的随想

有关《大学》君子治国的随想

湖南省洪江市史志办公室　王松平
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        近来再次阅读朱熹注疏、岳麓书社出版的《四书集注》之《大学》，感想如下。
        《大学》是儒家对成年人的思想教育，教育成年人如何在社会中生活，特别突出了成年人的佼佼者君子如何治理国家。着重讲解了人由自然界的动物变成社会性的人之所以存在，社会群体必须遵守的忠、孝、廉、义、悌。采用了倒推法，将社会个体构成的国家倒推为一个家庭的存在，一个家庭的存在倒推为一个单个人的存在，单个人符合动物性人存在的特征和社会性人存在的特征，就必能治理好家庭，能治理好家庭，于是延伸到了对一个国家的治理。强调个人自身修养，进而达到治理国家的目的，是《大学》的宗旨。
        “欲治其国者，先齐其家。欲治其家者，先修其身。欲修其者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致识在格物。”
        国、家、身、心、意的关系一目了然。
        “所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”
        君子必须去掉个人的私欲，以人民公认的对和错作为自己生活中个人私欲的全部，即使一个人独处也不能例外。小人就不同了，虽然知道公认的对与错，但常常以个人私欲为出发点，将公认的对与错摆在了次要地位。故而我们对君子就有了一个人格魅力的评价，将君子作为了道德的楷模。
        君子齐家治天下，所有的依据是君子的个人修养，人民的公共认同和公共决定就降为了次要地位，甚至是一种摆设。
        “民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”
        虽然强调君子要以民之喜乐好恶为君子的喜乐好恶，有突出人民的作用，但将君子譬成民之父母，极大地强化了君臣、父子之间的绝对服从，使得“得众则得国，失众则失国”的人民绝对性决定执政人选的思想变成了空洞的说教，失对了对执政者的绝对约束力。当君子完全违背人民时，就只会出现社会动乱，朝代更迭，增加人民的痛苦。
        纣王暴政虐民，杀害忠臣良将，肉林酒池，宠幸妲已，生活腐朽，周武王启用姜子牙率大军伐纣。在《封神演义》一书中，以臣伐天子和有道伐无道的争论，究竟谁能真正代表儒家正统，始终没有一个明确的表述。周武王取代纣王，建立新的王朝，在儒家的文化价值体系中，不准以臣伐天子和有道伐无道是处于两难的尴尬境地。民心向背不能和平的废除纣王的统治，周武王利用了民心向背的有利条件成就了大业，民心向背在整个战争中只是一个很重要的基础。
        君子在治理国家中是处于教化民众高高在上的地位。人民的公共思维和公共决定处于一个受支配的地位，无法用和平的方式决定执政者的存在与否。
        “尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。”
        在儒家的文化价值体系中，人民的绝对性决定作用是很弱的，除非由另一个人带领人民推翻现有政权，建立新的王朝。
        过多地渲染和强调君子的个人自身修养是有负面作用的，尤其是君子处于执政地位时，个人自身修养渗透到了整个公权力的动作之中，对整个政权按照人民的公共决定而不断繁荣发展是不利的。儒家思想认识到了这个缺陷，故而反复多次地提出“国不以利为利，以义为利也。”
        强调君子个人自身修养，放在个人层面上是必须而且重要的，绝不能上升到治理国家的层面。突出人民的绝对性决定，并且以是否遵守人民的绝对性决定为条件，才是君子治理国家的根本所在。
                　　　　　　　　　　　　　2010年9月15日晚