“习”字辨

  来源: 中华传统文化网

最早使用“习”字的是《周易》，在《周易》中有三卦：《易・坤・六二》： “直方大，不习，无不利。”《易・坎・辞》：“习坎，有孚，维心，亨。行有尚。”《易・兑・象》：“丽泽，兑；君子以朋友讲习。”《兑》卦象传是春秋战国时期人作，故可以算在《论语》之后。在释《坤・六二》中的“习”字时，大部分人，不论是孔颖达还是二程、邵雍、朱熹等人，都将其训为较含糊的“学习”之意，王弼将其训为“作为”之意。而在释《坎》卦时，王弼将其训为“积”、“重迭”之意。
    在《易》之后，西周时期，还有《国语・周语上》（公元前722年）也用“习”字，其云：“是皆习民数者也。”还有《管子・正世》（公元前600年）也用了“习”字，其云：“圣人者，明于治乱之道，习于人事之终始者也。”这都被后人训为了解、熟悉之意。
    另外还有《书・大禹谟》（公元前500年）用“习”字，其云：“龟筮协从，卜不习吉。”孔传：“习，因也。”孔颖达疏：“《表记》云：‘卜筮不相袭。’郑云：‘袭，因也。’然则习与袭同，重衣谓之袭，习是后因前……。卜法，不得因吉无所复枚卜也。”这里将其训为相因、重复之意。
    另外还有《礼记・学记》（公元前450年）用“习”字，其云：“五年视博习亲师，七年视论学取友。”孔颖达疏：“博习，谓广博学习也。”
东汉时许慎（公元100年）在《说文解字》中将“习”字训为：“习，数飞也。”其是根据《礼记・月令》：“鹰乃学习，腐草为萤。”而将其训为频频试飞之意的。徐锴系传作“从羽，白声。”郭沫若《卜辞通纂考释》：“此字（甲文）分明从羽，从日，盖谓禽鸟于晴日学飞。许之误在伪日为白，而云白声。”
    在《论语・学而》中，子曰：“学而时习之，不亦说乎？”在战国、秦、汉朝这900百多年中，人们都将其作为“学习”之意含混使用，只是最后在北魏时（公元500年左右）皇侃才将其训为“复习、练习”之意。直至今天，我们都将“习”字用为练习、温习来用了，以至形成了一种思维定式，一看到“习”字，便认为是练习、温习之意了。而《汉语大字典》所列的对“习”字的十二种解释，也只剩下了练习、温习之用了。
    但是，我们不能忽略古人造字的目的，也不能忽略古人造字时的形象思维。羽在日上，为鸟类飞行在天空上，比太阳还要高。从人类的视角角度来看，每当太阳初升或西落时，鸟儿们好象是比太阳要飞得高，其实鸟儿们是不可能比太阳飞得高的。之所以用羽在日上来造出“习”字，是形容鸟儿们调节飞行的高度，一会儿在上，一会儿在下的意思。所以，《大戴礼记•子张问入官》云：“既知其以生有习，然后民特从命也。”卢辩注：“生，谓性也；习。调节也。”《大戴礼记》大约成书于公元前400年，是与《礼记》大体同时编成的一部有关中国古代礼制的文章汇编，但增加了若干篇记载古史世系和天象物候的历史文献。卢辩是西魏北周时人，约在公元533年左右，宇文泰为相，使他依《周礼》改订官制。他对“习”字的理解是对的，“既然知道其性是有调节的可能，然后人民便可以特从命了。”如其性无调节的可能，又怎么能特从命呢？  
    因此，《文选•张华（鹪鹩赋）》（公元500年左右）云：“飞不飘扬，翔不翕习。”就是形容鸟儿飞行调节之意。对此，李周翰注：“翕习，急疾貌，言游集不过蒿草，飞翔不高不疾也。”这个“飞翔不高不疾”也就是调节之意了。  
    如果我们将“习”字看作是调节之意，那么，《周易》、《论语》中的“习”字之使用也就迎刃而解了。《易•坤•六二》：“直方大，不习，无不利。”大地的这种地大物博，乃是上天与大地自身的运行变化规律所产生的，所界定的，不是人类所能安排的。因此，人类对大地的这种地大物博，对大地的这种自然生存的物理条件，用不着去调节。《易•坎•辞》：“习坎，有孚，维心，亨。行有尚。”主要描述的是农业水利灌溉工程的问题，其关键在于水量的“调节”。既不要加深水库，亦不要加高堤坝；对于“调节”，要人们有诚信，而计度人们的思想的目的，则是在于掌握人们的思想动态，是要人们相信统治者的言说，尊崇统治者的言说，从而使水利灌溉工程能够顺利地建设成功。能够充分地利用水资源，则是农业生产的最大保证。《易•兑•象》亦是讲水利工程的，天施泽雨，地上集泽，故称为兑。君子此时应该用来和朋友讲水的调节之事。  
    《论语•学而》子曰：“学而时习之，不亦说乎？”综合《论语》全篇来看，一个人在学习并适应环境的过程中，不断地调节自己，不也是很喜悦吗！这实际上就是现代的心理学所强调的心理健康！人生就是一个不断学习的过程，每天根据新情况调节、调整自己的心态，哪有不喜悦、不愉快呢？太阳在运转，地球也在运转，人世间瞬息万变，凡事都在变化，都在发展，每天都有新的东西出生、问世，在改变着我们的生活，我们不学习行吗？我们不调节、调整自己的心态行吗？因此，一个心理健康的人，也就是一个心怀坦荡荡的人，他每天都是愉快的。所以，深刻地领会、理解孔子的这句话，也就是一个君子了。后来孔子的学生曾参在《大学》中也阐述了这个思想：“苟日新，日日新，又日新。”每天都是新的一天，未来的也是新的一天。“欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。”所谓的“正心”、“诚意”其实也就是调整自己的心态。  
    一个人，经过学，由不懂而到懂得各种知识，这个过程本身就是一个调节的过程。不懂，采取的是一种行为方式，懂得了，采取的就会是另一种不同的行为方式，这就是调节。所以，“学习”，即是学而调节之，使自己面对新的未来，面对新的事物，选择新的行为方式。  
    其实，整个《论语》全书都是以“调节自己”为核心思想的。《论语》是孔子的学生们收集载录孔子的许多言行的一部著作，其中，无论是孔子的平等原则，对等原则，正名原则，中庸原则，还是孔子所提倡的仁、义、礼、智、恭、宽、信、敏、惠，其核心都是要求“调节自己”，用智慧（智），用真心诚意的态度（信），寻求一种最佳行事方式（义），遵守一定的社会行为规范（礼），建立起人与人之间相互亲爱的关系（仁），从而创造出自己良好的生存空间，良好的生存环境，以使自己和别人都能获得快乐而幸福的生活。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”究其实，人生的目的是什么呢？人类自从有了思维以后，就开始思索，如何才能让自己身体的感官能获得最大的愉悦。于是，食物、衣物、房屋、车辆舟船等被相继发明出来。然后这些东西就越来越精细，越来越符合人们的需要，越来越使人们离不开。人生在世，都是有欲望的，这些欲望换句话说就是需要；需要吃、需要穿、需要爱、需要名利地位等。而人的这些需要一般来说是没有止境的，是无法满足的。明明一盘菜就可以下一顿饭，但总想要三盘、五盘的，吃得丰富一些。明明爱一个人就可以了，但总想爱她三个五个，爱得浪漫一些。被一个人爱也就够了，可很多人却想要被所有的人爱，人人都来爱我，我就太幸福了。这些都是“需要”的过度、过份！而获得更好的东西，即可以满足人们身心的愉悦；于是人们的欲求心就越来越强。而人的所有欲望统而言之，即是寻求快乐。无论是财富、名誉、地位、情爱的求得，都是为了满足心中的快感。以至于到现在，再高明的科学技术也满足不了人们的欲望。而欲望（包含着贪求、贪婪、渴望、热望、贪恋、恐惧、挫折感、自负、烦恼、愤怒、焦虑以及寻求欲、获得欲、享受欲、贮藏欲、消费欲等）却得不到满足，除了极少数人似乎能得到满足外――不论是狂喜的满足还是恬静的满足――人们都不会突然中止自己的欲求，好了还要想好，然而大部分人的欲望都是得不到满足的。虽然有些有短暂片刻的满足，但那只是瞬间的满足，转瞬间即象泡沫一样消逝在广大的欲海中，人们又开始新的欲望的渴求，有了新的期盼，希望拥有未来的意向。然而快乐和幸福却是稍现即逝，难得长久的，长时间留给人们的只有痛苦的追求和感受，因而快乐就越来越少了，因此人们就越来越痛苦。但要彻底消灭人的欲望是不可能的，最起码人类要欲求食物与空气，使自己能得以生存。所以孔子认为，人的需要、需求应该维持在中间，调节自己，既不要有过高的要求，也不能明明有这个条件而非要去过苦行的、低贱的生活。这与老子的“知足常乐”是同一个道理。所以，人的精神状态良好，心态平和，即使生活得简单粗糙一点，却也是快乐的了。那么，人们满足于既得的或容易满足的目标，树立起“仁义礼智信”的信念，就能使自己身心的愉悦能够保持得长久一些，人的这一生也就是快乐的了。  
    再看《书•大禹谟》（公元前500年）用“习”字，其云：“龟筮协从，卜不习吉。”“卜不习”的意思就应该是卜筮而不调节则吉祥之意。  
    《国语•周语上》云：“是皆习民数者也。”意思就应该是调节民众之数量之意。还有《管子•正世》云：“圣人者，明于治乱之道，习于人事之终始者也。”这个“习于人事”即是调节于人之事的终始的意思。  
    所以，综合所有先秦时期的著作来看，“习”字作为调节之意是说得通的，而且也是应该的。因为只有这样看，才能把整部《论语》看懂，才能把整个人生读懂
（作者：武艺工作室 ）