读《资治通鉴》：关于“德”与“才”的困惑（2）

  来源: 天涯

也正因为此，西方人在“人事”方面没有太多的智慧，可以说很单纯，因为法律和制度每时每刻都在起作用，只要按规矩去做就可以了，所以根本就不需要在人际关系方面浪费过多精神，他们的智力一般都投向了科学和技术领域，而不是人际关系中的左右逢源。大家不知道是否看过《阿甘正传》，那代表了美国人的一种精神，单纯、向上，不停地奔跑。不像我们中国人总喜欢看历史剧，总是在历史剧中去感觉我们前人的智慧。尽管西方也出现了大量的励志书、管理智慧之类的东西，但这些大多都是让人拥有什么品质（比如勤奋、意志力、执行力等等），而不是让人去掌握如何在人际关系中左右逢源。因为法律和制度在根本处已经限制了人的“投机取巧”。
而中国则不是这样了。中国的“德”和“才”表现在同一个地方，即人际关系中。所谓的“德”要在人际关系中表现出来，“才”也要在人际关系中表现出来。这个时候，“德”和“才”就表现为互相排斥，有“德”的人不可能有“才”，有“才”的人必定无“德”。这个观点很偏激，但笔者能够自圆其说。
“德”是什么？道德和功利目的是互相排斥的，它总是表现为对必然性的超越。或者说，它总是在做在理性看来毫无道理的事情。也正因为此，人才获得了尊严，才比动物崇高。人在作出道德选择的时候，排斥了“成本”和“收益”的算计，而是“当机立断”。孟子说的好：“今人乍见孺子将入于井,皆有休惕测隐之心,非所以纳交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。” 看见一个孩子掉到井里，我立刻下去把他救上来，并不是因为我和这个孩子的父母是好朋友，也不是因为贪图救上这个孩子来会得到好名声，置之不理会得到坏名声。当我作出这种道德选择的时候，根本就没有进行这样的算计和衡量：对我有利就去做，没有利就不去做了。一个母亲宁肯自己饿着，也要把仅有的粮食给自己的孩子吃，并不是因为他不吃照样能挨过去，而是宁肯自己饿死，也不能让自己的孩子饿死，这正是道德的选择，是对功利选择的扬弃。邱少云在大火焚烧的时候之所以选择了纹丝不动，不是因为他不怕疼，而是因为他为了一个更到的目的而超越了求生的动物本能。康德说，道德彰显的是人真正的自由，因为只有超越了人的本能，属于人的自由才会彰显。
如果说“德”是对功利目的的排斥，那么“才”呢？“才”恰恰是对功利目的的迎合。所谓的“才智”不过是在“得”和“失”、“进”和“推”、“进攻”和“防守”之间作出有利于自己的选择罢了。没有这种算计和衡量，我们不能说它有“智”。诸葛亮有“才”，是因为他总能在与敌人的斡旋中善于衡量和取舍，表现出其足智多谋的一面。张飞没有“才”，是因为他比较冲动，是草莽英雄，做事情不计后果。
所以我不赞成司马光的观点，恰恰相反，我认为“德”和“才”是互相排斥的。《通鉴》中后面的几个故事很形象地说明了这一点，我在后面会谈到。
因为中国文化所决定的价值取向，“德”和“才”同时向一个地方用力，所以它们往往纠缠在一起，真假难辨。我们有时候根本分不清一种行为到底是“德”还是“才”。有时候，“德”也是一种“才”，因为所谓的“德”不过是实现自己目的的手段罢了。有时候，“才”也是一种“德”，因为正是因为有“才”，才能打起“德”的幌子。赵襄子为了能上位，用尽心机，我们可以说他有“才”，但不能说他有“德”。他表现出来的“德”，我们实在不知道是真“德”还是假“德”，也许，他内心中根本就不是信奉道德的人，而是装着讲道德，博得民心而已。所以，更多的是一种“才”，而不是“德”。我们的俗语说：“满口仁义道德，一肚子男盗女娼”，正是形象地表达了这层意思。
而那些真正有“德”的人呢？因为他们不攻于算计，不计较得失，总是表现得那么没有“才”。这一点，庄子在一个故事中讲的很清楚：
子贡到南方楚国旅行，返回晋国，路过汉阴，见一老人正在整治菜园，他挖了一条隧道通到井底，用瓦罐取水浇园，呼哧连喘，用力很多而功效很低。子贡说：“有种机械，一天可浇百畦，用力很少而功效很高。先生不想用它吗？”
  浇园老人抬起头看着他说：“什么意思？”子贡说：“用木头做成个机械，后头重，前头轻，提水像抽的一样，快得好像沸水上溢，名叫桔槔。”浇园老人愤怒得变了脸色，冷笑着说：“我听我老师说，有机械必有机械的事，有机械的事必有机谋的心。机谋的心藏在胸中，心灵就不纯洁。心灵不纯洁，精神就摇摆不定，没有操守。精神没有操守，就不能得道。我不是不知桔槔快，而是感到羞耻而不用它。”
有机械，必有机事，有机事，必有机心。那些能够纵横捭阖、左右逢源的有“才”之士又怎么会是一个道德高尚的人呢？相反，那些道德高尚的人，又怎么会是一个攻于算计和权衡的谋略高手呢？
所以，在中国的历史上，“德”和“才”的关系不过是文化中“仁”和“智”之间关系的一种表现形态罢了。仁与智的纠缠，注定了德与才的纠缠。一方面，中国人所引以自豪的道德境界，被一些悲壮的仁人志士所演绎，他们的道德楷模的地位恰恰是以牺牲和死亡表现出来。而在政治上，权谋的“智”又往往是打着道德的旗号出现的。