搜狗

百度

搜狗

360

搜狗

谷歌

搜狗
查看: 1500|回復: 0

[儒家学说] 关于孟子荀子对墨子的批判,及至后世诸贤如王船山等的批判,儒家当再距杨墨!之三 ...

[複製鏈接]
陶扬鸿 發表於 2020-6-27 10:02 | 顯示全部樓層 |閱讀模式

佛虽出于西夷,而引伸文致之者,则中国之人士也。墨衰而佛盛,盖移彼成此,枝叶异而根柢同尔。墨氏尚鬼而薄葬,唯佛亦然,此皆其见诸用者也。若其持之以为体者,则二本是已。 圣人之道,从太极顺下,至于『乾道成男,坤道成女』,亦说『人受天地之中以生』 。然曰『乾道成男,坤道成女』,则形而上之道与形而下之器,莫非乾坤之道所成也。天之干与父之干,地之坤与母之坤,其理一也。唯其为天之干、地之坤所成,则固不得以吾形之所自生者非天。然天之干一父之干,地之坤一母之坤,则固不得以吾性之所自成者非父母。故西铭之言,先儒于其顺序而不逆、相合而一贯者,有以知夫横渠之深有得于一本之旨。 若墨之与佛,则以性与形为二矣。性与形二者,末之二也。性受于无始,形受于父母者,本之二也。以性为贵,以形为贱,则一末真而一末妄。末之真者,其本大而亦真。末之妄者,其本寄托和合以生,不足以大而亦妄。性本于天,人所同也,亦物所同也。人所同者,兄之子犹邻之子也。物所同者,则释氏所谓万物与我共命也。故从其大本而真者视之,无所别也,安得异爱亲于爱人物也?至于父母之使我有是形,虽未尝不为之本;乃一妄之兴,如沤之发,而赤白和合,与妄相吸,因有此粉骷髅、臭皮囊之身,束我于分段生死之中;则其本原以妄立,而其末亦无非妄矣。若执妄末以区宇于妄本之所生,『区宇』说出楞严。横据异同,视邻子不若兄子,则是逐妄末以坚其妄本,而丧其真本也。故生则爱之,惟其性之存也;死则弃之,墨薄葬,佛茶[荼]毗。惟其形之贱也。形本妄而销陨无余,故生不以形。性恒存而生灭无异,故死亦有觉。故薄葬、尚鬼之说立焉。 要其所谓二本者:一、性本天地也,真而大者也;一、形本父母也,妄而小者也。打破黑漆桶,别有安身立命之地。父母未生前,原有本来面目,则父母何亲,何况兄子,而此朽骨腐肉,直当与粪壤俱捐。其说大都如此。盖惟不知形色之即天性,而父母之即乾坤也。 形色即天性,天性真而形色亦不妄。父母即乾坤,乾坤大而父母亦不小。顺而下之,太极而两仪,两仪而有乾道、坤道,乾坤道立而父母以生我。则太极固为大本,而以远则疏;父母固亦乾道、坤道之所成者,而以近则亲。繇近以达远,先亲而后疏,即形而见性,因心而得理。此吾儒之所为[谓]一本而万殊也。 然唯尽性至命、依中庸而行素位之君子,然后能择而守之;而非彼乍出于利欲昏呶之中,才得脱洒便住下不进,妄谓已得者之所能知也。发其藏,知其所据者如此,墨、佛之妄,不讯而伏其辜矣。惜乎先儒之欲诘盗而不获其赃也,徒悬坐之曰『千万其本』,彼岂服哉!

韪哉斯言!以二本无分辟墨佛,正中墨佛要害!吾儒一本而万殊,异端二本而无分,此圣学异端之大别也!或曰:『我之大贤与,于人何所不容。我之不贤与,人将拒我,如之何其拒人也。不需要总是把人家说成异端,自己说成圣人。圣人靠吹是吹不出来的。儒生自孔子后即好攻击他家,亦同门中又分崩离析,子游子夏之辩。』余曰:二本则有是内非外,贵性贱形,庄子所谓方内方外,二本也,二本则以一至万也,故庄子曰齐物,程子诘之曰:『物本齐,何待齐?』佛以相为幻,以空为道,亦二本也,亦以一至万,而曰万法归一,若万法归一,一归何处?孤守其一耳。若孟子则曰:『形色即天性。』形性不二,何有贵贱之分?本一也,岂有二本?道一也,岂有二道?而至于人伦日用,则父母与路人不分,人与禽兽不分,流于无父无君,毁灭伦理,率兽食人。异端二本无分,大抵如此。辩理之正偏,非为门户之见,苟墨佛为一本,则与圣学无大差异,何辟其为异端?圣学能容异端,但要与异端有别。樊须向孔子问稼,而孔子斥其为小人,非鄙稼穑也,鄙其志之小,谋食务利,而不志君子之道也。稼穑,小道也,小道虽有可取,致远恐泥。杨墨为我兼爱,其说亦本于仁义也,而孟子斥为禽兽。以其为道则偏,不知仁义之方,为我无公,兼爱无本,或二本,二本其实无本也。杨墨虽一时贤者,然于道不分明,而流于无君无父。使孔孟复生,亦必斥二本为异端也,岂为门户而贬之哉!守其正,辨其偏也!

墨佛二本,其实也是无本,他提倡兼爱,爱人,则必对自己的亲人疏忽,佛氏提倡爱众生,爱很多动物,则对人的生命反而不重视,本之无也,二本必至无本。贵性而贱性,重爱而轻亲,必以所贵而忽其所贱,以其所重而轻其亲。

〖孟子·滕文公〗下『好辩』章曰......请点击下面“淘专辑”查看整本

本文来自以下【文集

关于我们| 桂ICP备2022007496号-1桂公网安备 45010302003000桂公网安备 45010302003000

小黑屋|手機版|举报|网站地图|华韵国学网|国学经典

扫一扫微信:Chinulture|投稿:admin@chinulture.com

快速回復 返回頂部 返回列表