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自司马迁以孟、荀合传，而牵率多士，蔓引错叙，所以明二子为当时必不可少之人。及刘向、扬雄，亦并尊孟、荀。下逮唐杨惊、韩愈皆然。愈称孟子醇乎醇者也，荀与扬也，大醇而小疵。殆百世之定论欤？至有宋诸儒，始痛绳荀卿，谓不足以与于道。噫，亦过矣。汉重训诂，其源半出荀卿(详见汪氏中《荀卿子通论》)，故多美荀卿。宋专性理，实有以上接孟氏之统，故独推孟子。然汉无训诂，宋儒生二千余年后，何所禀承？荀卿不述六经以传于世，虽以孟子之尽力卫道，后人亦将不之信也！夫训诂自游、夏以及荀卿，而汉郑氏继焉。性理自颜、曾以及孟子，而宋朱子继焉。《汉书》但传儒林，而《宋史》别崇道学，谓此耳。嗟乎！后之尊朱子者，固未尝废康成而不用矣，即安得弃荀卿于孟子外哉！
清末，更有学者建议使荀子重祀孔庙，如姚谌《拟上荀卿子从祀议》曰： 昔者圣王既没，大道不行，其政教之所遗，载在六籍。六籍之文，自孔子后，惟荀卿得其传。臣尝考之传记，毛公、申公之《诗》，左氏、谷梁《春 秋》之传，皆出于荀卿传授。而其学尤深于礼。《修身》《大略》《礼论》《乐 论》诸篇，著于大、小戴《礼》，自汉世列之为经，至今不能废。盖自孔子之没，百家并兴，人挟异端，逞邪说，以诬民而惑世，惟荀卿能述礼乐，考六艺，诵孔氏之遗言，以与之辨，隐然为战国老师。道既不行，则退以其学传之门人。遭秦燔书，而六籍卒得不泯于世，其有功于孔氏甚巨。向微荀卿，则经典散亡，异说争鸣而不可止，后之人虽欲尊崇孔氏，孰从而得其书 耶?其书之不存，则于其道何有？世之陋者，不考本末，妄生异议，并属一辞，遂使命世巨儒，不获舆于学官之祀，斯礼典之阙也。考荀卿同时学孔氏者，惟孟子一人。孟子之道仁义，称尧舜，其言视荀氏为醇。至论诸侯 之礼，则以为未学，述井田班禄之制，亦略而不详。其记问之学，疑不若荀卿之密，然后人推崇其书，至以上配《论语》，盖孟子之学，为宋儒所自出，而荀卿之学，独传于汉儒。世方尊行宋儒之书，宜乎荀卿之见绌也。世议 荀卿者，惟以性恶一言，与孟子异。夫言性者，当折衷于孔子。孔子曰“性相近也，习相远也”，“惟上知与下愚不移”。韩氏因之有性三品之说。然则性固有善有不善，孟子称上智，荀卿贬下愚，其为说不同，要其归，使人 迁善改过则一也。必以孟子之言绳之，则荀卿言性恶诚非矣。虽孟子之言性善，固亦未尽也。或又以《非十二子》议之，此诚荀卿之偏，然孔子门人游、夏之徒，已有各持一端相非议者，要不失为贤人，不足为荀卿病。且 据《韩诗外传》所引。无子思、孟子二人，则此或出后人附益，而非其本真也。至以李斯之乱秦，归狱于卿，则尤诞而不足辨矣。我朝受命，阐扬正学，于前世说经诸儒，多赐褒录，列于祀典，独荀卿传道之功，未蒙表章，不称尊经重儒之意。臣愚以为宜下礼官集议，以荀卿从祀孔子庙廷，位次七 十子下，颁其书天下，与孟子并列于学官。
严可均亦言荀子当从祀，谓“前明黜其从祀，非万世之公议。”“荀子当从祀，实万世之公议也。”俞樾提倡《荀子》应当入经部，荀子应当和孔、孟并尊为“一圣二贤”。当代有十名学者联名上书荀子入祀孔庙。荀子之学实出孔子，荀子之博厚，足以羽翼圣人之道，荀学显，更显孔子之大，重祀荀子于孔庙，其在兹乎！其在兹乎！势也，理也，岂可逆哉！
朱子曰荀子尽有好处，而未明言选录，四年前，吾尝编《荀子粹言选》，如下：
荀子，战国与孟子齐名之大儒也，秦汉以来，孟荀并列。至宋兴理学，尊信孟子，孟子言性善，而荀子言性恶，程子曰：“一句性恶，大本已失。”以不合圣人之道也，而黜荀子于道统之列，加弟子有韩非、李斯之叛道，荀子遂蒙恶名，其学晦而不显，颂其书者鲜矣，况选其文，为之注解乎！或以其隆礼重法，目为法家，儒家无礼乐刑政乎？法非法家专属，儒者有重法者，而非若法家偏重于法也，必以礼先于法，荀子亦曰：“有治人，无治法。”未尝以法为治也，何得目之为法家乎！余读其书，尊仁义，明礼乐，贵王道，言必称周孔，韩退之谓其“大醇小疵”，余亦信然，岂法家之专事刻核乎？明者辨之，荀子亦圣人之徒，惟不识性，认欲为性，同乎告子，而为大诟耳，然荀子之长在文制，心性非所长也，专以此责荀，又岂理之公乎！其文，学者之文也，谨严而有条理，有非孟子所及者，其论政术，议兵道，亦有管子、孙子所不及。余以闲暇，翻阅《荀子》，特选其言之醇而理之要者以示学者焉，亦以自警也。
学不可以已。青、取之于蓝，而青于蓝；冰、水为之，而寒于水。木直中绳，輮以为轮，其曲中规，虽有槁暴，不复挺者，輮使之然也。故木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也；不闻先王之遗言，不知学问之大也。干、越、夷、貉之子，生而同声，长而异俗，教使之然也。诗曰：“嗟尔君子，无恒安息。靖共尔位，好是正直。神之听之，介尔景福。”神莫大于化道，福莫长于无祸。
吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。
南方有鸟焉，名曰蒙鸠，以羽为巢，而编之以发，系之苇苕，风至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，茎长四寸，生于高山之上，而临百仞之渊，木茎非能长也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。
物类之起，必有所始。荣辱之来，必象其德。肉腐出虫，鱼枯生蠹。怠慢忘身，祸灾乃作。强自取柱，柔自取束。邪秽在身，怨之所构。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就湿也。草木畴生，禽兽群焉，物各从其类也。是故质的张，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；树成荫，而众鸟息焉。醯酸，而蚋聚焉。故言有招祸也，行有招辱也，君子慎其所立乎！
积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积蹞步，无以致千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。螾无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。蟹八跪而二螯，非蛇蟺之穴，无可寄托者，用心躁也。是故无冥冥之志者，无昭昭之明；无惛惛之事者，无赫赫之功。行衢道者不至，事两君者不容。目不能两视而明，耳不能两听而聪。螣蛇无足而飞，梧鼠五技而穷。
君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。
《劝学》
见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼。好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉！小人反是：致乱而恶人之非己也；致不肖而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也。谄谀者亲，谏争者疏，修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉！
志意修则骄富贵，道义重则轻王公；内省而外物轻矣。传曰：“君子役物，小人役于物。”此之谓矣。身劳而心安，为之；利少而义多，为之；事乱君而通，不如事穷君而顺焉。故良农不为水旱不耕，良贾不为折阅不市，士君子不为贫穷怠乎道。
君子之求利也略，其远害也早，其避辱也惧，其行道理也勇。君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳倦而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
《修身》
有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，牟牟然惟利饮食之见，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，牟牟然惟利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。
鯈魾者，浮阳之鱼也，胠于沙而思水，则无逮矣。挂于患而思谨，则无益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。
荣辱之大分，安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人：是荣辱之大分也。
《荣辱》
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