【庄子】外篇卷4在宥诗解7德成不累齐法不乱恃民不轻因物不去

【庄子】外篇卷4在宥诗解7德成不累齐法不乱恃民不轻因物不去

题文诗：
其虽贱而,不可不任,乃物也者;其虽卑而,

不可不因,乃民也者;其虽匿而,不可不为,

乃事也者;其虽麤而,不可不陈,乃法也者;

其虽远而,不可不居,乃义也者;其虽亲而,

不可不广,乃仁也者;其虽节而,不可不积,

乃礼也者;其虽中而,不可不高,乃德也者;

其虽一而,不可不易,乃道也者;其虽神而,

不可不为,乃天也者.故圣观于,天而不助,

德成不累,道出不谋,仁会不恃,义薄不积,

应礼不讳,接事不辞,齐法不乱,恃民不轻,

因物不去.物莫足为,不可不为.不明于天,

不纯于德;不通于道,无自而可.不明于道,

其可悲夫.至道真情,顺物自然.何谓曰道?

有天道也,亦有人道.无为而尊,乃天道也;

有为而累,乃人道也.主者天道;臣者人道.

天道之与,人道也者,相去远矣,不可不察.　　
　　【原文】

　　贱而不可不任者①，物也；卑而不可不因者②，民也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者③，法也④；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者⑤，仁也；节而不可不积者⑥，礼也；中而不可不高者⑦，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃⑧，薄于义而不积⑨，应于礼而不讳⑩，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去(11)。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！　　何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。　　　　【译文】

　　（价值虽然）低贱然而不可不听任的，是万物；卑微然而不可不随顺的，是百姓；不显眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论；距离遥远但又不可不恪守的，是道义；亲近然而不可不扩展的，是仁爱；细末的小节不可不累积的，是礼仪；顺依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一气然而不可不变化的，是道；神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。所以圣人观察自然的神妙却不去帮助，成就了无暇的修养却不受拘束，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不积不留，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推辞，同于法度而不肆行妄为，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养；不通晓道的人，没有什么事情可以办成。不通晓道的人，可悲啊！

　　什么叫做道？有天道，有人道。无所事事无所作为却处于崇高地位的，这就是天道，事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。

【注释】

　　①任：任凭，听任。

　　②因：顺应，依随。

　　③（ｃū）：『粗』字的异体。陈：陈述。

　　④法：效法，这里指可以效法的言论。

　　⑤广：扩大、推展的意思。亲近容易形成偏爱，扩大了亲近的范围也就成为『仁』。

　　⑥节：礼仪。积：增多。

　　⑦中：顺。一说获得的意思。

　　⑧会：合符。恃：依靠。

　　⑨薄：通作『迫』，接近、靠拢的意思。

　　⑩讳：回避。
​
　　(11)因：循，遵从。

《庄子·在宥》第七段义疏：天道与人道之辨

《在宥》此章以“物”“民”“事”“法”等十事为纲，阐发“因任自然”之旨。其文辞简奥，义理层叠，需逐层剖判，方见庄学真谛。

首段列十项相对范畴，皆以“不可不”为句式，揭示世间存在虽显矛盾却必须兼顾的张力。如“物”虽贱而必任，“民”虽卑而必因，此乃道家“随顺万物”之根本。庄子并非否定人事作为，而是强调行为须合于自然之理——法虽粗疏而不可废，义虽高远而不可离，仁虽亲狎而不可偏，德虽中庸而不可降。此中深意，在于破除执一废百之弊，主张“因物付物”的中道。

次段言圣人境界：“观天不助”谓法天无为，“成德不累”谓德合自然。其后“应礼不讳”“接事不辞”诸句，皆展现“即俗而真”的实践智慧。尤其“物莫足为，而不可不为”一句，堪称点睛：万物本无待人为，然人既在世，则须“不得已而应之”。此即《人间世》“托不得已以养中”之义，与儒家“天命之谓性”异曲同工。

末段严辨天道、人道：“无为而尊”者，如四时行、百物生，不假安排；“有为而累”者，如礼法制度，终成桎梏。以“主臣”喻天人关系，尤见精微——天道若君主垂拱，人道似臣仆奔命。二者“相去远矣”之叹，实警示世人：舍本逐末，必致“丧己于物”（《缮性》语）。

通观全章，庄子非谓彻底弃绝人事，而是主张“以天为宗，以德为本”（《天下》篇语）。其批判锋芒，直指矫饰仁义、机械用智之流弊。今日读之，于“有为”与“无为”间如何持衡，犹具镜鉴之效。

（全文798字）

注释要义
1. “因物不去”：王先谦《庄子集解》释为“顺物性而不违”，与郭象“物各任性乃正”注可互参。
2. “主臣”之喻：成玄英疏：“天道如君，寂然无为；人道如臣，戴股肱之力。”此譬喻源自黄老思想，见《黄帝四经·称》。
3. 与内篇呼应：《齐物论》“道通为一”与此章“一而不可不易”互为表里，皆强调道体圆融而用无常方。

《庄子·在宥》第七节阐发天人关系之辨，其文辞简奥而义理深远。今试析其要旨如下：

一、万物存在之必然性
"贱而不可不任者，物也"至"神而不可不为者，天也"十句，构成严密的逻辑序列。庄子以"虽...不可不..."的句式，揭示现象界存在的辩证法则：物虽贱而必任，民虽卑而必因，事虽隐而必为，法虽粗而必陈。此中暗含"物各付物"的哲学智慧，正如郭象注云"各当其分，万物自得"，强调对客观存在的尊重。值得注意的是，庄子将"法""礼""义"等人文制度与"道""天"并列，显示其并非简单否定文明建构，而是主张在更高维度统摄之。

二、圣人之应世法则
"观于天而不助"九句，展现理想人格的实践智慧。其中"不助""不累""不谋""不恃""不积"等否定性表述，实为对"无为"原则的具体演绎。成玄英疏解"齐于法而不乱"时指出："顺物自然，故法令清简而不烦乱"，此正与《老子》"治大国若烹小鲜"相呼应。特别需要辨明的是"因于物而不去"，既非消极随波逐流，亦非强力干预，而是王弼所谓"因物自然，不设不施"的应物之道。

三、天道人道之辨
末段提出"天道无为而尊，人道有为而累"的著名命题。庄子以"主—臣"喻天人关系，较之《易传》"裁成辅相"说更为彻底。其"相去远矣"的判语，并非否定人道价值，而是强调二者存在本体论差异。如林希逸《庄子口义》所言："天者理之自然，人者智之造作"，这种区分实为宋明理学"天理人欲"说之先声。

要言之，本节通过存在论、工夫论、境界论的三重展开，构建起"因任自然—无为应物—天人相分"的思想体系。其深刻处在于：既承认现象界的客观性（"不可不为"），又超越具体局限（"不累""不谋"）；既肯定人文价值（仁义礼法），又将其纳入更高自然秩序。这种辩证思维，对当代处理人与自然、自由与规范的关系，仍具重要启示。