【墨子】卷8尚贤（下）诗解1尚贤为政为善者劝为暴者沮

【墨子】卷8尚贤（下）诗解1尚贤为政为善者劝为暴者沮

题文诗：
墨子言曰:天下王公,大人皆欲,其国之富,

人民之众,刑法之治.然而不识,以尚贤为,

政其国家,百姓王公,大人也者,本失尚贤,

为政之本.若苟王公,大人本失,尚贤为政,

之本也则,不能毋举,物示之乎?今若有一,

诸侯于此,为政也曰:凡我国能,射御之士,

将赏贵之;不能之士,将罪贱之.问于国士,

孰喜孰惧?我以为必,能射御之,士喜不能,

射御士惧.我尝因而,诱之矣曰:凡我国之,

忠信之士,将赏贵之;不忠信士,将罪贱之.

问于国士,孰喜孰惧?我以为必,忠信士喜,

不忠不信,之士惧也.今惟毋以,尚贤为政,

其国百姓,使国之为,善者日劝,为暴者沮.

大以至为,政于天下,使天下之,为善者劝,

为暴者沮.然而昔吾,之所以贵,尧舜禹汤,

文武之道,何故以哉?以其唯毋,临众发政,

而治民使,天下为善,者可而劝,而为暴者,

可而沮也.此尚贤与,尧舜禹汤,文武道同.

【原文】1

子墨子言曰：天下之王公大人皆欲其国家之富也，人民之众也，刑法之治也。然而不识以尚贤为政其国家百姓，王公大人本失尚贤为政之本也。若苟王公大人本失尚贤为政之本也，则不能毋举物示之乎？今若有一诸侯于此，为政其国家也，曰：『凡我国能射御之士，我将赏贵之；不能射御之士，我将罪贱之。』问于若国之士，孰喜孰惧？我以为必能射御之士喜，不能射御之士惧。我赏因而诱之矣（1），曰：『凡我国之忠信之士，我将赏贵之；不忠信之士，我将罪贱之。』问于若国之士，孰喜孰惧？我以为必忠信之士喜，不忠不信之士惧。今惟毋以尚贤为政其国家百姓，使国为善者劝，为暴者沮（2）。大以为政于天下，使天下之为善者劝，为暴者沮。然昔吾所以贵尧舜禹汤文武之道者，何故以哉？以其唯毋临众发政而治民，使天下之为善者可而劝也，为暴者可而沮也。然则此尚贤者也，与尧舜禹汤文武之道同矣。
【注释】
（1）赏：当作『尝』。（2）沮：止。

【译文】

墨子说：天下的王公大人都希望自己的国家富足，人民众多，政治安定。但却不知道以尚贤作为对国家百姓为政的原则。王公大人从来就不知道尚贤是政治的根本。如果王公大人从来不知道尚贤这一治理政事的根本，我们就不能举出事例来开导他吗？
现在假定这里有一个诸侯，在他的国家治理政事，说道：『凡是我国能射箭和驾车的人，我都将奖赏和尊贵他；不能射箭和驾车的人，我都将治罪和贱视他。』试问这个国家的人士，谁高兴谁害怕呢？我认为必定是善于射箭驾车的人高兴，不善于射箭驾车的人害怕。我曾顺着前一假设进一步申说：『凡是我国忠信之人，我都将奖赏和尊贵他；不忠不信的人，我都将治罪和贱视他。』试问这个国家的人士，谁高兴谁害怕呢？我认为必定是忠信的人高兴，不忠不信的人害怕。现在对自己的国家人民采取尚贤政治，使一国为善的人受到勉励，行暴的人受到阻止，大之行使政治于天下，使天下为善的人受到勉励，行暴的人受到阻止。我以前所以看重尧、舜、禹、汤、文、武之道，是什么缘故呢？因为他面对民众发布政令以治理人民，使天下为善的人可以受到勉励，行暴的人可以受到阻止。这就是尚贤，它和尧、舜、禹、汤、文、武之道是相同的。

《墨子·尚贤下》章句阐微

墨子立论，首揭王公大人治国之三欲：国富、民众、刑治。然其弊在于"不识尚贤为政之本"，此语实乃勘破古今政治困局之要键。所谓"本失"者，非谓全然废弃，实指未能以尚贤为统摄政道之枢机。墨子设喻明理，先以射御为喻，次以忠信为说，层层递进，终归于尚贤之旨，其辩术之精，可比《孟子》"缘木求鱼"之喻。

其论理之妙，在于双轨并行：一则揭示赏罚机制乃人性趋避之常情，二则彰显尚贤政治具有普遍适用性。诸侯以射御取士，则能者喜而拙者惧；以忠信衡人，则德者荣而诈者危。此二喻实为"尚贤"张本，暗合《周易》"观乎人文以化成天下"之意。值得注意的是，墨子特标"惟毋"（即"唯能"）二字，强调尚贤作为政治实践的可能性与必然性，此与儒家"为政在人"之说遥相呼应。

至论尚贤之效，墨子曰"为善者劝，为暴者沮"，此八字真言实为政治哲学之圭臬。其深层意蕴在于：尚贤非仅止于选拔机制，更形成道德教化的"风教"体系。小可治国，大可平天下，与《大学》"家齐国治天下平"之理脉相通。墨子进而将尧舜禹汤文武之道归结为"临众发政"的尚贤实践，此说虽与儒家"法先王"之说形似，然其内核实为功利主义的政治效用论。

章末"道同"之断语尤具深意。墨子刻意消解儒墨在先王观上的分歧，将尚贤塑造为超越学派的普遍真理。这种论证策略，既见墨家"择务而从事"的实用智慧，又暗含"道术将为天下裂"的忧患意识。其文风虽质朴无华，然逻辑绵密如老吏断狱，较之《荀子·正论》亦不遑多让。

要之，此章实为墨家政治哲学之纲领：以尚贤为经，以赏罚为纬，织就"兼爱"理想的政治实践图景。其说虽时隔两千余载，然于今之治道，犹不失为镜鉴。