贾谊【新书】卷50大政（上）诗解1民者政本以民为命为功为力菑福在民知恶弗改必受天殃

贾谊【新书】卷50大政（上）诗解1民者政本以民为命为功为力菑福在民知恶弗改必受天殃
题文诗：

吾闻之于,政也民无,不为本也.国以为本,

君以为本,吏以为本.是故国以,民为安危,

君以民为,威侮吏以,民为贵贱,此之谓民,

无不为本.吾闻之于,政也民无,不为命也.

国以为命,君以为命,吏以为命.是故国以,

民为存亡,君以民为,盲明吏以,民为贤与,

不肖此之,谓无不以,民为命也.闻吾之于,

政也民无,不为功故,国以为功,君以为功,

吏以为功.国以民为,兴坏君以,民为强弱,

吏以民为,能不能此,之谓民无,不为功也.

吾闻之于,政也民无,不为力故,国以为力,

君以为力,吏以为力.故战之胜,民欲胜也;

攻之得也,民欲得也;守之存也,民欲存故,

率民而守,民不欲存,莫能以存.率民而攻,

民不欲得,莫能以得.率民而战,民不欲胜,

莫能以胜.故其民之.为其上也,接敌而喜,

进不能止,敌人必骇,战由此胜.民之于其,

上也接而,惧必走去,战由此败.故夫菑与,

福也非粹,在天也必,在士民也.呜呼戒之,

士民之志,不可不要.戒之戒之!行之善也,

粹以为福.行之恶也,粹以为灾.受天福者,

天不功焉.被天之菑,无怨天矣,行自为取,

之也知善,而弗之行,谓之不明;知恶弗改,

必受天殃.天有常福,必与有德;天有常菑,

则必与其,夺民时者.故夫民者,至贱而不,

可简慢也,至愚而不,可欺也故,自古至今,

与民为雠,有迟有速,民必胜之.知善而弗,

行谓之狂,知恶而不,改谓之惑,故狂惑者,

圣王之戒,君子之愧.呜呼戒之!岂其以狂,

与惑而自,为之明君,而君子乎,倘闻善而,

行之如争,闻恶改之,如雠然后,祸菑可离,

然后保福.戒之戒之!行善福致,行恶灾来.




【原文】

闻之于政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱，此之谓民无不为本也。闻之于政也，民无不为命也。国以为命，君以为命，吏以为命。故国以民为存亡，君以民为盲明，吏以民为贤不肖，此之谓民无不为命也。闻之于政也，民无不为功也。故国以为功，君以为功，吏以为功。国以民为兴坏，君以民为强弱，吏以民为能不能，此之谓民无不为功也。闻之于政也，民无不为力也，故国以为力，君以为力，吏以为力。故夫战之胜也，民欲胜也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，则莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，则莫能以得矣。故率民而战，民不欲胜，则莫能以胜矣。故其民之为其上也，接敌而喜，进而不能止，敌人必骇，战由此胜也。夫民之于其上也，接而惧，必走去，战由此败也。故夫菑与福也，非粹在天也，必在士民也。呜呼，戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。呜呼，戒之戒之！

【原文】


行之善也，粹以为福己矣。行之恶也，粹以为菑己矣。故受天之福者，天不功焉。被天之菑，则亦无怨天矣 ，行自为取之也。知善而弗行，谓之不明；知恶而弗改，必受天殃。天有常福，必与有德；天有常菑，必与夺民时。故夫民者，至贱而不可简也，至愚而不可欺也。故自古至于今，与民为雠者，有迟有速，而民必胜之。知善而弗行谓之狂，知恶而不改谓之惑，故夫狂与惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。呜呼，戒之戒之！岂其以狂与惑自为之，明君而君子乎，闻善而行之如争，闻恶而改之如雠，然后祸菑可离，然后保福也。戒之戒之！

【译文】

行为善良就会积聚为福，行为邪恶就会聚集为灾祸。所以受到上天福佑的人，并不是上天的帮助，而被上天降灾的人，也没什么好埋怨上天的，这都是自身的行为不正得到的报应。知道什么是有益却不做，叫做不明智；知道什么是有害却不改正的，一定会遭到天谴。上天有固定的福佑，一定会赐给有德之人；上天有固定的灾难，一定会降给那些让百姓耽误农事的人。所以对于百姓，即使是地位极低的人，也不可以简慢，即使是最愚笨的人，也不可以欺骗。所以从古到今，凡与人民为敌的，有快有慢，但最终人民一定会胜利。知道好却不实行称为狂悖，知道有害却不改正称为昏庸。所以狂悖和昏庸的事，都是圣明的君王所要戒除的，也是君子以为愧疚的。啊，要谨慎再谨慎啊！难道要依照狂悖与昏庸的标准行事吗？圣明的君主和君子啊，听说善事就如同争抢一般去做，听到邪恶习气就如同对待仇敌一样去改正，这样以后灾祸就会远离，这样以后才能得到上天保佑和降福。对此要慎之又慎啊。

《大政》民本思想发微——贾谊治国理念的现代启示

贾谊《新书·大政》篇以雷霆之笔开宗明义："闻之于政也，民无不为本也。"此语实为两千年前中国政治哲学之黄钟大吕。其民本思想体系可析为三重维度：本、命、功。国以民为本，犹木之有根；君以民为命，若鱼之依水；吏以民为功，似农之待耕。三者环环相扣，构成完整的治国伦理框架。

考其"民本"要义，实含三层次辩证关系：其一，安危系于民。《尚书》"民惟邦本"之说，在此发展为"国以民为安危"的具体政治准则。其二，威侮决于民。君权之威严非来自天命，而源于"民为威侮"的集体意志。其三，贵贱依于民。官吏的价值评判标准不在上而在下，此即"吏以民为贵贱"的深刻洞见。这种将政治合法性与民众意志直接挂钩的论述，在先秦文献中实属罕见。

其"民命"观更具革命性。贾谊将民众提升至"命脉"高度："国以民为存亡"直指政权存续本质，"君以民为盲明"揭示统治者认知局限，"吏以民为贤不肖"颠覆传统考核标准。这种将民众作为政治生命线的思想，与《孟子》"民贵君轻"说遥相呼应，而论述更为系统。

至论"民功"，则展现实践智慧。"战之胜，民欲胜也"的军事观，揭示战争本质是民心向背的较量。其"率民而守"三组排比，以"莫能以存"的否定句式，强调民众意愿的决定性作用。这种将军事成败归因于民心的观点，较《孙子兵法》"道者，令民与上同意"的论述更显深刻。

文末"菑福在民"的警示，实为天人感应说的政治转化。贾谊将传统天命观改造为"行之善也，粹以为福"的实践哲学，提出"知善而弗行谓之不明"的为政准则。其"与民为雠，民必胜之"的论断，堪称中国古典政治学中最具警示意义的命题。

当代治国者当鉴此古训：民众不是治理客体，而是政治主体；不是被动接受者，而是主动创造者。贾谊揭示的"民者至贱而不可简慢，至愚而不可欺"的辩证法则，至今仍为政治伦理的黄金律。所谓"行善福致，行恶灾来"，非关神秘天命，实乃政治因果律的朴素表达。读《大政》篇，可知善政之要，尽在"闻善而行之如争，闻恶而改之如雠"的实践智慧中。

贾谊《新书·大政上》民本思想发微

（一）民本思想之三重维度
贾生开篇即立"民无不为本"之纲，其论呈现三重递进结构：其一，政治本体论层面，民为"国本、君本、吏本"，国家安危、君主威侮、官吏贵贱皆系于民；其二，政治存续论层面，民为"国命、君命、吏命"，政权存亡、君主明昏、官吏贤不肖皆决于民；其三，政治实践论层面，民为"国功、国力"，国家兴坏、战争胜负皆赖民力。此三维度构成完整的民本政治哲学体系，较《尚书》"民惟邦本"说更具系统性。

（二）民心向背的辩证法则
文中揭示"民欲"与事功的辩证关系："率民而守，民不欲存，莫能以存"等句，实为"得民心者得天下"的早期表述。尤值得注意的是"接敌而喜"与"接而惧必走去"的对比，揭示民众心理直接影响战争态势，此论较《孙子兵法》"道者，令民与上同意"更强调主体能动性。贾生更提出"菑福在士民"的命题，将传统天命观转化为民心决定论，可谓先秦天人思想的重大突破。

（三）知行关系的道德警示
"知善而弗行谓之不明，知恶弗改必受天殃"等句，构建"认知-实践-祸福"的因果链。其中"狂惑"之辨颇具深意："狂"指明知善而不为的价值观扭曲，"惑"指知恶不改的认识论缺陷，二者皆违背"圣王之戒"。贾谊将道德实践与政治祸福直接关联，其"行善福致，行恶灾来"的劝诫，实为董仲舒"天人感应"说之先声。

（四）历史规律的终极警示
篇末"与民为雠者，民必胜之"的论断，揭示民本思想的历史辩证法。贾生以"至贱不可简，至愚不可欺"破除统治者的认知傲慢，其"迟速"之说暗合"水能载舟亦能覆舟"之理。这种将民众力量视为历史决定因素的观点，在秦汉之际的专制背景下尤显可贵。

要之，此篇以民本思想为核心，构建起"本体-实践-道德-历史"四维政治理论体系。其价值不仅在于继承先秦民本传统，更在于将抽象理念转化为具体的为政戒律，为汉代政治哲学树立了批判性标杆。今日读之，其中"闻善如争，改恶如雠"的执政态度，仍不失为镜鉴。