《中基》第二章 第一节 藏象学说概论

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　　　 藏象学说是以脏腑的形态和生理病理为研究目标的中医学基本理论。中医学既通过解剖分析的直接观察方法认识脏腑的形态和功能，又运用哲学思维，以整体观察的方法认识脏腑的生命活动规律，并以脏腑精气的贮藏、运动和代谢来解说脏腑机能。因此，中医学的脏腑，不仅仅是形态学结构的脏器，而是在其形态学结构的基础上，赋予了某些特殊机能的生理病理学系统。
　　　 一、藏象的基本概念
　　　 藏象，近年来又写作“脏象”，是指藏于体内的内脏及其表现于外的生理病理征象及与自然界相通应的事物和现象。
　　　 “藏象”二字，首载《素问・六节藏象论》：“帝曰，藏象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之变（处）也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。”可见《内经》对藏象的论述，包括了人体结构和生命活动规律的主要内容，涉及了脏腑的生理活动和与之相联系的心理活动、形体官窍、自然环境因素等。张介宾《类经・藏象类》注云：“象，形象也。藏居于内，形见于外，故曰藏象。”
　　　 “藏”，是藏于体内的内脏，包括五脏（肝、心、脾、肺、肾）、六腑 （胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦）和奇恒之腑（脑、髓、骨、脉、胆、女子胞）。由于五脏是所有内脏的中心，故“藏”之所指，实际上是以五脏为中心的五个生理病理系统。
　　　 “象”，是这五个生理病理系统的外在现象和比象，其涵义有二：一是指表现于外的生理病理征象，如“肝病者，两胁下痛引少腹，令人善怒”（《素问・藏气法时论》）等；二是指内在以五脏为中心的五个生理病理系统与外在自然环境的事物与现象类比所获得的比象，如心气通于夏，“南方赤色，入通于心”（《素问・金匮真言论》） 等。中医学正是通过观察外在征象来研究内脏的活动规律，认识内脏的实质，即所谓“视其外应，以知其内脏”（《灵枢・本藏》）。一般说来，任何外见的表象都有一定的内在形态学基础，自然界的各种变化与内脏的功能活动也有一定的通应联系。“藏象”把形与象有机地结合起来，较确切地反映了中医学对人体生理活动的认识方法。
　　　 “藏”与脏器的概念不同。“藏”是中医学特有的概念。中医学的整体观察和“以象测藏” 的认识方法，决定了“藏”的结构是一个在形态性结构框架的基础上赋予了功能性结构的成分而形成的形态功能合一性结构。如心“如倒垂莲蕊”的形态及“主血脉”的功能，无疑是通过解剖分析而发现的，而其“主神志”的功能则是通过整体观察推理而赋予心的。因此“藏”的概念，不仅是一个解剖学概念，而更重要是一个生理、病理学概念，一个功能单位的概念。脏器，是西医学的一个形态学概念，是指机体内外的器官而言。如心、肝、脾、肺、肾、胃、肠、胆、胰腺、膀胱、脑、子宫等，为内脏器官；眼、耳、鼻等，为感觉器官。就其结构来说，属一个纯形态学的或实体性的结构，而其功能是通过直接对该器官的解剖分析而获得。因此，“藏”与脏器的名称虽然大致相同，但其内涵却大不一样。
　　　 二、藏象学说的形成
　　　 藏象学说，《内经》中已基本形成一个完整的理论体系。藏象学说的形成基础，大致有以下几方面：
　　　 （一）古代解剖学的认识
　　　 追溯藏象理论的形成之源，可发现古代解剖知识不仅为藏象理论的产生奠定了形态学基础，而且古人还在这些形态学知识的基础上，认识了内脏的某些功能。
　　　 春秋战国时期，古人对脏腑的形态已有了一定的认识，并应用于医疗实践，如《史记・扁鹊仓公列传》记载了上古时期的名医俞跗已能对人体实施割腹治疾：“割皮解肌，决脉结筋，溺髓脑，揲荒爪幕，湔浣肠胃，漱涤五脏”，反映了当时已积累了一定的解剖学知识。《内经》对解剖人体观察脏腑更有详细的描述，如《灵枢・经水》说：“其死，可解剖而视之。其脏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊……皆有大数。”《灵枢・肠胃》说：“咽门……至胃长一尺八寸。胃纡曲屈，伸之长二尺六寸，大一尺五寸，径五寸，大容三斗五升……肠胃所入至所出，长六丈四寸四分。”《难经》更详细论述了脏腑的形态、重量、容量、色泽等，如“肠胃凡长五丈八尺四寸”，“肾有两枚”，“胆在肝之短叶间，重三两三铢，盛精汁三合” 等，且有“七冲门”（自口唇至肛门的消化道的七个器官的名称）的记载。中医学对人体一些较为简单的脏腑生理功能的认识，如心主血脉、肺主呼吸、胃为水谷之海、大肠主传化糟粕等，大都是在形态学知识的基础上建立的。
　　　 （二）长期生活实践的观察
　　　 古代解剖学是比较粗浅的，对人体复杂深奥的生理病理现象还难以作出明确的解释。因此，古人采用了“有诸内，必形诸外”、“视其外应，以知其内脏”以及“取象类比”思维方法来认识人体脏腑的机能。通过对人体生命现象的整体观察，分析人体对不同环境条件和外界不同刺激所作出的不同反映，来认识人体的生理、病理规律，这是藏象学说形成的主要依据。如在已知肺主呼吸的基础上，发现人体体表受寒时，会出现鼻塞、打喷嚏、咳嗽等症状，从而得出“肺主皮毛”、“开窍于鼻”的推理；在已知脾胃主运化水谷的基础上，发现几天不进食或每日食量不足，就会出现消瘦、四肢乏力等现象，从而推理出“脾主四肢肌肉”之说。又如观察分析人在悲哭时出现抽泣，大喜时心胸舒畅，发怒时面红目赤，思虑过度时食欲减退等现象，推理得出五志分属五脏等理论。
　　　 （三）古代哲学思想的渗透
　　　 以精气、阴阳、五行学说为代表的古代哲学思想渗透到中医学中，对藏象理论的形成及系统化起了重要作用。

</P> 　　　 古代哲学的精气学说对中医学脏腑精气理论的形成有重要的影响，精为宇宙万物本原的思想，对中医学建立以精为脏腑形体官窍生成之源的理论，具有重要的启示作用；气无形而运行不息的概念，促使中医学产生了各脏之气不断运动以推动和调控其生理机能，维持各脏之间协调的理论。
　　　 阴阳学说渗透到中医学中，用以说明人体的部位、功能等多个方面。在藏象学说中，分脏腑为阴阳，分气血为阴阳，分精气为阴阳。尤其是近些年来关于精化为气，气分阴阳而建立的“五脏精气阴阳” 理论模型，充实与发展了藏象理论，对临床辨证论治有着重要指导意义。
　　　 五行学说对中医学最重要的影响在于它促进了五行藏象体系的建立。五行藏象体系是古代医家借助五行，运用取象比类、推演络绎方法建立的一个以五脏为中心的整体宏观模式。它将复杂的人体组织结构划分为五个功能系统，每个系统都以五脏为核心，联系六腑、五官、九窍、五体、五志，体现了人体整体功能的统一、形神的统一。并将人体内部的五个系统与外部自然界的五方、五时、五气、五化、五色、五味等相联系，体现了人与自然环境的统一性。五行藏象体系的建立，使中医学脏腑的概念逐渐由形态学实体演变为功能态模型。
　　　 （四）医疗实践经验的积累
　　　 临床经验的大量积累，可升华而形成理论。通过临床疗效来探索和反证脏腑的生理病理，又使藏象理论不断得到丰富充实和修正完善。如食用动物肝脏可治夜盲，多次重复的经验则产生了“以脏补脏”的原则，并佐证了“肝开窍于目”的理论；根据“血气者，人之神” 的原理，用养血安神的方法，能治疗心悸、失眠等心神不宁之证，从而佐证了“心主神志”等。同样，对临床实践无指导意义的理论，则被淘汰或修正。如脏与脏的关系中，按照五行之间递相资生次序，火生土是指心火温煦脾土，但是，从命门学说兴起以来，多认为命门之火有温煦脾土的作用，故临床上温肾阳以健脾的治法广为运用。
　　　 总之，藏象学说是古代医家在长期生活医疗实践中，以古代解剖知识为基础，认识了内脏的某些功能，在此基础卜，运用察外知内、取象类比、整体观察等方法，观察到内在脏腑反映于外的各种征象，经过概括、抽象、推理，逐步归纳出来的。藏象理论正是古人将客观所见的形态与主观推理所得的认识结合在一起而构筑的理论体系。
　　　 三、藏象学说的特点
　　　 藏象学说的主要特点是以五脏为中心的整体观，主要体现在以五脏为中心的人体自身的整体性及五脏与自然环境的统一性两个方面。
　 （一）以五脏为中心的人体自身的整体性
　　　 藏象学说认为，人体是一个极其复杂的有机整体，人体各组成部分之间，结构上不可分割，功能上相互为用，代谢上相互联系，病理上相互影响。藏象学说是以五脏为中心，通过经络系统“内属于腑脏，外络于肢节”，将六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身脏腑形体官窍联结成有机整体。五脏，代表人体的五个生理系统，人体所有的组织器官都可以包括在这五个系统之中。其具体联结的系统结构有：肝系统（肝- 胆- 筋- 目- 爪），心系统（心- 小肠- 脉- 舌- 面），脾系统（脾- 胃- 肉- 口- 唇），肺系统（肺- 大肠- 皮- 鼻- 毛），肾系统（肾- 膀胱- 骨髓- 耳- 发）。这五个系统相互之间并非孤立，而是通过经脉的络属沟通和气血的流贯相互联系。五脏机能的协调共济，相互为用，是维持人体生理平衡的重要保证。中医学以阴阳学说说明五脏阴阳之间既相互制约又互根互用的动态平衡关系，以五行学说阐释五脏功能之间既相互资助又相互制约的协调统一关系。五脏之中，又是以心为主导，心为五脏六腑之大主。明代之后，命门学说兴盛，对肾精、肾气及肾阴、肾阳的功能有了较深刻的认识，又有了“肾为各脏阴阳之本” 之说。
　　　 此外，五脏的生理活动与精神情志密切相关。中医藏象学说认为，人的精神活动属人体整体生命机能的体现，与五脏的生理功能正常与否密切相关。人的精神活动由五脏精气化生和充养，如《灵枢・本神》说：“肝藏血，血舍魂……脾藏营，营舍意……心藏脉，脉舍神……肺藏气，气舍魄……肾藏精，精舍志。”故《素问・宣明五气》将精神意识思维活动分属于五脏藏寓：“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志。” 情志活动本由五脏精气化生，《素问・阴阳应象大论》说：“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。” 故情志活动分别由五脏所司，如“心在志为喜”，“肝在志为怒”，“脾在志为思”，“肺在志为忧”，“肾在志为恐”。而情志过激，又反伤五脏精气，如“怒伤肝”，“喜伤心”，“思伤脾”，“忧伤肺”，“恐伤肾”（《素问・阴阳应象大论》）。
　　　 （二）五脏与自然环境的统一性
　　　 人体不仅本身是一个有机整体，而且与自然环境保持着统一性。人赖自然环境以生存，人的生命活动规律必然受自然环境的制约和影响；机体对自然环境的影响，也必然要作出相应的反应。故《灵枢・岁露》说：“人与天地相参也，与日月相应也。”将人体与天地置于同一体系中考察研究，强调内外环境的统一性，这是藏象学说的第二个特点。
　　　 藏象学说应用五行学说将自然界的五时、五方、五气、五化等与人体五大功能系统密切联系，构成了人体内外环境相应的统一体。如以季节气候而言，“五脏应四时，各有收受”（《素问・金匮真言论》），五脏与五时之气是相互通应的，如心通于夏气，肺通于秋气，肾通于冬气，肝通于春气，脾通于土气（《素问・六节藏象论》）。故有“应春温之气以养肝，应夏热之气以养心，应长夏之气以养脾，应秋凉之气以养肺，应冬藏之气以养肾” 的养生原则。
　　　 五脏之气的虚实强弱与四时气候变化有密切关系。例如，春季肝气旺，冬季肾气旺。故春季多发肝病，冬季多发肾病。从养生的角度来说，当顺应四时，故养生调摄，治疗用药，春天应有利于肝气之疏泄，冬季应有利于肾精之闭藏。另一方面，根据五行学说，五脏之间存在着生克制化关系。例如，相对而言，肺气在春季较旺，夏季较弱，长夏转强，冬季也较旺，故病情预后转归也不同，如《素问・藏气法时论》说：“病在肺，愈在冬，冬不愈，甚于夏，夏不死，持于长夏。”

　　　 藏象学说是以脏腑的形态和生理病理为研究目标的中医学基本理论。中医学既通过解剖分析的直接观察方法认识脏腑的形态和功能，又运用哲学思维，以整体观察的方法认识脏腑的生命活动规律，并以脏腑精气的贮藏、运动和代谢来解说脏腑机能。因此，中医学的脏腑，不仅仅是形态学结构的脏器，而是在其形态学结构的基础上，赋予了某些特殊机能的生理病理学系统。
　　　 一、藏象的基本概念
　　　 藏象，近年来又写作“脏象”，是指藏于体内的内脏及其表现于外的生理病理征象及与自然界相通应的事物和现象。
　　　 “藏象”二字，首载《素问・六节藏象论》：“帝曰，藏象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之变（处）也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。”可见《内经》对藏象的论述，包括了人体结构和生命活动规律的主要内容，涉及了脏腑的生理活动和与之相联系的心理活动、形体官窍、自然环境因素等。张介宾《类经・藏象类》注云：“象，形象也。藏居于内，形见于外，故曰藏象。”
　　　 “藏”，是藏于体内的内脏，包括五脏（肝、心、脾、肺、肾）、六腑 （胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦）和奇恒之腑（脑、髓、骨、脉、胆、女子胞）。由于五脏是所有内脏的中心，故“藏”之所指，实际上是以五脏为中心的五个生理病理系统。
　　　 “象”，是这五个生理病理系统的外在现象和比象，其涵义有二：一是指表现于外的生理病理征象，如“肝病者，两胁下痛引少腹，令人善怒”（《素问・藏气法时论》）等；二是指内在以五脏为中心的五个生理病理系统与外在自然环境的事物与现象类比所获得的比象，如心气通于夏，“南方赤色，入通于心”（《素问・金匮真言论》） 等。中医学正是通过观察外在征象来研究内脏的活动规律，认识内脏的实质，即所谓“视其外应，以知其内脏”（《灵枢・本藏》）。一般说来，任何外见的表象都有一定的内在形态学基础，自然界的各种变化与内脏的功能活动也有一定的通应联系。“藏象”把形与象有机地结合起来，较确切地反映了中医学对人体生理活动的认识方法。
　　　 “藏”与脏器的概念不同。“藏”是中医学特有的概念。中医学的整体观察和“以象测藏” 的认识方法，决定了“藏”的结构是一个在形态性结构框架的基础上赋予了功能性结构的成分而形成的形态功能合一性结构。如心“如倒垂莲蕊”的形态及“主血脉”的功能，无疑是通过解剖分析而发现的，而其“主神志”的功能则是通过整体观察推理而赋予心的。因此“藏”的概念，不仅是一个解剖学概念，而更重要是一个生理、病理学概念，一个功能单位的概念。脏器，是西医学的一个形态学概念，是指机体内外的器官而言。如心、肝、脾、肺、肾、胃、肠、胆、胰腺、膀胱、脑、子宫等，为内脏器官；眼、耳、鼻等，为感觉器官。就其结构来说，属一个纯形态学的或实体性的结构，而其功能是通过直接对该器官的解剖分析而获得。因此，“藏”与脏器的名称虽然大致相同，但其内涵却大不一样。
　　　 二、藏象学说的形成
　　　 藏象学说，《内经》中已基本形成一个完整的理论体系。藏象学说的形成基础，大致有以下几方面：
　　　 （一）古代解剖学的认识
　　　 追溯藏象理论的形成之源，可发现古代解剖知识不仅为藏象理论的产生奠定了形态学基础，而且古人还在这些形态学知识的基础上，认识了内脏的某些功能。
　　　 春秋战国时期，古人对脏腑的形态已有了一定的认识，并应用于医疗实践，如《史记・扁鹊仓公列传》记载了上古时期的名医俞跗已能对人体实施割腹治疾：“割皮解肌，决脉结筋，溺髓脑，揲荒爪幕，湔浣肠胃，漱涤五脏”，反映了当时已积累了一定的解剖学知识。《内经》对解剖人体观察脏腑更有详细的描述，如《灵枢・经水》说：“其死，可解剖而视之。其脏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊……皆有大数。”《灵枢・肠胃》说：“咽门……至胃长一尺八寸。胃纡曲屈，伸之长二尺六寸，大一尺五寸，径五寸，大容三斗五升……肠胃所入至所出，长六丈四寸四分。”《难经》更详细论述了脏腑的形态、重量、容量、色泽等，如“肠胃凡长五丈八尺四寸”，“肾有两枚”，“胆在肝之短叶间，重三两三铢，盛精汁三合” 等，且有“七冲门”（自口唇至肛门的消化道的七个器官的名称）的记载。中医学对人体一些较为简单的脏腑生理功能的认识，如心主血脉、肺主呼吸、胃为水谷之海、大肠主传化糟粕等，大都是在形态学知识的基础上建立的。
　　　 （二）长期生活实践的观察
　　　 古代解剖学是比较粗浅的，对人体复杂深奥的生理病理现象还难以作出明确的解释。因此，古人采用了“有诸内，必形诸外”、“视其外应，以知其内脏”以及“取象类比”思维方法来认识人体脏腑的机能。通过对人体生命现象的整体观察，分析人体对不同环境条件和外界不同刺激所作出的不同反映，来认识人体的生理、病理规律，这是藏象学说形成的主要依据。如在已知肺主呼吸的基础上，发现人体体表受寒时，会出现鼻塞、打喷嚏、咳嗽等症状，从而得出“肺主皮毛”、“开窍于鼻”的推理；在已知脾胃主运化水谷的基础上，发现几天不进食或每日食量不足，就会出现消瘦、四肢乏力等现象，从而推理出“脾主四肢肌肉”之说。又如观察分析人在悲哭时出现抽泣，大喜时心胸舒畅，发怒时面红目赤，思虑过度时食欲减退等现象，推理得出五志分属五脏等理论。
　　　 （三）古代哲学思想的渗透
　　　 以精气、阴阳、五行学说为代表的古代哲学思想渗透到中医学中，对藏象理论的形成及系统化起了重要作用。

</P> 　　 从地方区域而言，藏象学说按五行特性将五方与五脏类比，如东方属木，主生发，与肝气相通应；南方属火，主生长，与心气相通应，等等。这种类比是有一定科学内涵的。地域不同，气候、水土、饮食、居处以及生活习惯等方面有很大差异，从而使人体脏腑强弱不同，体质和发病倾向也有一定区别。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理多致密。
　　　 由于整体观察和类比思辨等思维方法的应用，以及古代哲学“重道轻器”、“重无轻有”思想的深刻影响，中医学藏象学说还有从宏观、功能、外象来把握脏腑的特点。因此，要科学地理解和把握藏象理论的内涵，并结合临床实践不断地加以发展。
　　　 四、五脏、六腑与奇恒之腑的生理特点
　　　 脏腑分为脏、腑和奇恒之腑三类。脏有五，即心、肺、脾、肝、肾，合称五脏（在经络学说中，心包亦作为脏，故又称“六脏”）。腑有六，即胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，合称六腑。奇恒之腑亦有六，即脑、髓、骨、脉、胆、女子胞。
　　　 中医学以生理功能特点的不同作为区分脏与腑的主要依据。五脏共同的生理特点是化生和贮藏精气，六腑共同的生理特点是受盛和传化水谷。如《素问・五藏别论》说：“所谓五脏者，藏精气而不泻也，故满而不能实；六腑者，传化物而不藏，故实而不能满也。” 简明扼要地概括了五脏与六腑各自的生理特点，阐明了两者之间的主要区别。所谓“满而不实”、“实而不满”，是强调五脏的精气宜保持充满，但必须流通布散而不应呆滞；六腑内应有水谷食物，但必须不断传导变化，以保持虚实更替永不塞满的状态。唐・王冰注云：“精气为满，水谷为实。五脏但藏精气，故满而不实；六腑则不藏精气，但受水谷，故实而不能满也。”
　　　 奇恒之腑在形态上中空有腔与六腑相类，功能上贮藏精气与五脏相同，与五脏和六腑都有明显区别，故称之。如《素问・五藏别论》说：“脑、髓、骨、脉、胆、女子胞，此六者，地气之所生也，皆藏于阴而象于地，故藏而不泻，名曰奇恒之府。”
　　　 五脏六腑的生理特点，对临床辨证论治有重要指导意义。一般说来，病理上“脏病多虚”，“腑病多实”，治疗上“五脏宜补”、“六腑宜泻”。
　　　 五、五脏精气阴阳理论体系概述
　　　 五脏精气阴阳理论体系，是研究人体五脏精气阴阳的概念内涵、生理功能、病理变化及相互关系的系统理论，是中医学藏象理论的一个重要组成部分，也是五脏生理功能和病理变化的解释性模型。人体各脏的生理功能，虽部分可从观察其形态结构来获得，但主要的是以各脏精气阴阳的运动变化来认识的。各脏之精与气，是有关人体生理活动的两类精微物质，与中古代哲学精气学说中的精气，在概念上是有严格区别的。
　　　 （一）五脏精气阴阳的涵义
　　　 1.五脏之精
　　　 五脏之精，源于《素问・上古天真论》“五脏六腑之精”一词，简称“脏精”，是指五脏所藏的有濡养、滋润和支撑本脏及其所属的六腑、形体、官窍等作用的液态精华物质，包括先天禀赋之精和后天水谷之精。先天之精与后天之精合化为一身之精，一身之精分藏于五脏，则为五脏之精。五脏之精有濡养和滋润作用，五脏及其所属的六腑、形体、官窍，主要依靠其所藏之精的濡养而能发挥其生理功能。五脏之精的存在形式不同，如心精、肝精可以与心血、肝血相融合的形式贮存于心、肝之内。如《素问・经脉别论》有“浊气归心，淫精于脉”、“食气入胃，散精于肝” 之论。肺所藏之精称为肺精。肺精主要由脾转输至肺的水谷之精的轻清部分组成，依靠肺气的宣发与肃降作用，上濡头面诸窍，外“输精于皮毛”（《素问・经脉别论》）。脾所藏之精称为脾精。脾精是脾功能活动的物质基础。因饮食水谷之精华皆由脾吸收和转输，故脾精实为水谷之精。脾精输布到其他四脏，化为该脏之精，故有“脾主为胃行其津液”（《素问・厥论》）、“中央土以灌四傍”（《素问・玉机真藏论》）、“脾气散精，上归于肺”（《素问・脉要精微论》）之说。肾所藏之精，称为肾精。肾精由禀受于父母的先天之精，加之部分输于肾的水谷之精的充养而生成。
　　　 2.五脏之气
　　　 五脏之气，语出《素问・藏气法时论》，简称“脏气”，是指分布于五脏之中的无形而运行不息以推动和调控脏腑生理机能的极细微物质。先、后天之精所化之气，加之肺吸入的自然界清气，在肺脾肾等脏腑的综合作用下，合化为一身之气。一身之气分布于五脏，则为五脏之气。故脏气，既可以说是由五脏之精所化生的比精更细微的运动不息的物质，也可以说是由一身之气按其不同的成分构成分布到五脏而形成不同结构和功能的气。因此，五脏之气既有同源性，又有相对特异性。五脏之气，推动和调控着各脏的功能活动。如心气推动和调控着心脏的搏动、血脉的舒缩及精神的化生；肺气推动和调控着肺的宣发与肃降运动以行呼吸和输布水液；肝气推动和调控着肝的疏泄功能，以调节血液和津液的输布运行、饮食物的消化吸收、情志心理活动及生殖机能；脾气推动和调控着水谷和水液的运化、血液的生成和运行；肾气推动和调控着人体的生长发育与生殖机能，并主宰水液代谢及摄纳呼吸之气。五脏之气是推动和调控该脏功能，使之正常发挥的动力。
　　　 3.五脏之阴阳
　　　 五脏之阴，简称“脏阴”，是五脏之气中的具有凉润、宁静、抑制等作用的部分；五脏之阳，简称“脏阳”，是五脏之气中的具有温煦、推动、兴奋等作用的部分。五脏之阴与五脏之阳皆是五脏之气中的一部分，两者协调平衡，则五脏之气冲和畅达，各发挥应有的功能。五脏之阴虚衰，凉润、宁静等作用减退，则生虚热性病证；五脏之阳虚衰，温煦、推动等功能减退，则生虚寒性病证。五脏之阴虚与五脏之阳虚，是五脏之气虚的不同表现。治疗五脏之阴虚和五脏之阳虚，除运用“阳病治阴” 和“阴病治阳” 外，也可兼以补气。
　　　 （二）五脏精气阴阳的关系
　　　 五脏精气阴阳之间的关系，实际是一身之精气阴阳之间的关系。

</P> 　　　 1.五脏藏精
　　　 由禀受于父母的先天之精与后天获得的饮食水谷之精相融合而生成的一身之精，分藏于五脏而为五脏之精。其中先天之精主要藏于肾，为人体生命之本原，故称肾为先天之本。肾精的主要成分是先天之精，故在五脏之精中的地位最重要。
　　　 2.精化为气
　　　 一身之精所化之气与肺吸入的自然界清气相融合而成一身之气。一身之气分布到五脏则为五脏之气。因此，各脏之精是一身之精的分属，各脏之气是一身之气的分布。五脏之精是五脏之气的化生之源，五脏之气是五脏之精的功能体现。五脏之精贵在贮藏于五脏之中而不妄泻，五脏之气贵在体内有序运行而不紊乱。五脏之气的盛衰，取决于五脏之精的盈亏。五脏之精与五脏之气的关系，若用阴阳来概括，正如《素问・阴阳应象大论》所说：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。” 因而调补五脏之气的虚衰，既可补养五脏之精以化气，又可直接以甘温之品补养五脏之气，故《素问・阴阳应象大论》说：“形不足者，温之以气。”由于肾主要藏先天之精，肾精所化之肾气也主要是先天之气，即元气，故肾气在五脏之气中也占重要地位。
　　　 3.气分阴阳
　　　　　 根据古代哲学气分阴阳的概念，一身之气可分为阴阳二气，其所分化的五脏之气也皆有阴阳之别。五脏之阴气，是五脏之气中具有凉润、宁静、抑制等作用的部分；五脏之阳气，是五脏之气中具有温煦、推动、兴奋等作用的部分。在正常情况下，五脏之阴气与阳气维持着协凋平衡关系，因而五脏之气冲和畅达，运行有序，各发挥其应有的功能。如肺气分为肺阴与肺阳：肺阳主温煦、宣发；肺阴主凉润、沉降。肺阴与肺阳运行协调，则宣发与肃降相反而相成，呼吸均匀，水精四布。他脏以此类推。若五脏之阴气与阳气失去了协调平衡，则可导致五脏之气运动失常，变生寒热。一般认为，肾气所分的肾阴、肾阳是五脏阴气与阳气的根源，因而五脏之阴气与阳气亏损日久必累及肾阴与肾阳，故有“久病及肾”之说。
　　　　　 根据中医学有关理论，结合临床实际，确定五脏之阴、五脏之阳的概念内涵，严格与五脏之精、五脏之气的概念相区别，并建立它们四者之间的逻辑关系，即五脏之精化生五脏之气，五脏之气分为五脏之阴和五脏之阳，是非常必要的。这对临床上认识和处理内伤脏腑的病变，对辨证和治疗脏腑的各种病证，尤其是虚证，具有重要的理论指导意义。
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