墨子

墨子　　非命下第三十七 子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上，而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察衆之耳目之請。惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。
故昔者三代聖王禹湯文武，方為政乎天下之時，曰：「必務舉孝子，而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。」是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之。紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也。天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉？故昔者禹湯文武，方為政乎天下之時，曰：「必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。」遂得光譽令問於天下。夫豈可以為命哉？故以為其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也。然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。
然今以命為有者，昔三代暴王，桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，於此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之敺騁田獵畢弋，內湛於酒樂，而不顧其國家百姓之政。繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰「吾罷不肖，吾聽治不強」，必曰「吾命固將失之」。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰「吾罷不肖，吾從事不強」。又曰「吾命固將窮」。昔三代偽民，亦猶此也。
昔者暴王作之，窮人術之，此皆疑衆遲樸。先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰何書焉存？禹之總德有之曰：「允不著，惟天民不而葆。既防凶心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？」仲虺之告曰：「我聞有夏，人矯天命于下，帝式是增，用爽厥師。」彼用無為有，故謂矯。若有而謂有，夫豈謂矯哉？昔者，桀執有命而行，湯為仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發曰：「惡乎君子！天有顯德，其行甚章。為鑑不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡。上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝。」昔紂執有命而行，武王為太誓去發以非之。曰子胡不尚考之乎商周虞夏之記？從十簡之篇以尚皆無之，將何若者也？
是故子墨子曰：今天下之君子之為文學，出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其脣呡也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽獄治政，終朝均分，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必治，不強必亂，強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內治官府，外斂關市山林澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤。強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹蓺，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，強乎紡績織紝，多治麻絲葛緒捆布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿人夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹蓺矣，婦人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹蓺，婦人怠乎紡績織紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝。故雖昔者三代暴王，桀紂幽厲之所以共抎其國家、傾覆其社稷者，此也。
是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若執有命者之言，不可不強非也。曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。

墨子　　非儒下第三十九 儒者曰：「親親有術，尊賢有等。」言親疏尊卑之異也。其禮曰：「喪，父母三年，妻後子三年，伯父叔父弟兄庶子其，戚族人五月。」若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父母同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也。逆孰大焉？其親死，列尸弗斂，登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人焉。以為實在，則贛愚甚矣。如其亡也，必求焉，偽亦大矣！
取妻身迎，祗褍為僕，秉轡授綏，如仰嚴親。昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，妻子上侵。事親若此，可謂孝乎？儒者迎妻：「妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之。」應之曰：「此誣言也！其宗兄守其先宗廟數十年，死，喪之其，兄弟之妻奉其先之祭祀，弗服。則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負絫，有曰「所以重親也」。為欲厚所至私，輕所至重，豈非大姦也哉！
有強執有命以說議曰：「壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達賞罰，幸否有極，人之知力，不能為焉。」群吏信之，則怠於分職。庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，農事緩則貧，貧且亂政之本，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。
且夫繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪於飲食，惰於作務，陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。是若人氣，鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起。君子笑之，怒曰：「散人！焉知良儒？」夫夏乞麥禾，五穀既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食。畢治數喪，足以至矣。因人之家以為翠，恃人之野以為尊，富人有喪，乃大說喜曰：「此衣食之端也。」
儒者曰：「君子必服古言然後仁。」應之曰：「所謂古之言服者，皆嘗新矣，而古人服之言之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？」又曰：「君子循而不作。」應之曰：「古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧垂作舟。然則今之鮑函車匠，皆君子也，而羿伃奚仲巧垂皆小人邪？且其所循，人必或作之，然則其所循皆小人道也。」
又曰：「君子勝不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車。」應之曰：「若皆仁人也，則無說而相與。仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能，猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰：『毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。』暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母，而深賤世也，不義莫大焉。」
又曰：「君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴。」應之曰：「夫仁人事上竭忠，事親務孝，得善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對，雖有君親之大利，弗問不言。若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言，是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交遇人不貞良。夫執後不言之朝物，見利使己雖恐後言，君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰唯其未之學也，用誰急，遺行遠矣。夫一道術學業仁義也，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以脩身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也。」
齊景公問晏子曰：「孔子為人何如？」晏子不對。公又復問，不對。景公曰：「以孔某語寡人者衆矣，俱以賢人也。今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，是以言明而易知也，行明而易從也。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。入人之國，而與人之賊，非義之類也。知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明於民，謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。」景公曰：「嗚乎！貺寡人者衆矣，非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。」
孔某之齊，見景公，景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：「不可！夫儒，浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導衆。孔某盛容脩飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀衆，博學不可使議世，勞思不可以補民，絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂，繁飾邪術，以營世君，盛為聲樂，以淫遇民，其道不可以期世，其學不可以導衆。今君封之，以利齊俗，非所以導國先衆。」公曰：「善。」於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔某乃恚，怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子，以所欲為，歸於魯。有頃，聞齊將伐魯，告子貢曰：「賜乎！舉大事於今之時矣！」乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高國鮑晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳。三年之內，齊吳破國之難，伏尸以言術數，孔某之誅也。
孔某為魯司寇，舍公家而奉季孫，季孫相魯君而走，季孫與邑人爭門關，決植。
孔某窮于蔡陳之間，藜羹不糂。十日，子路為享豚，孔某不問肉之所由來而食。號人衣以酤酒，孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔某，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：「何其與陳蔡反也？」孔某曰：「來，吾語女。曩與女為苟生，今與女為苟義。」夫飢約則不辭妄取以活身，贏飽則偽行以自飾。汙邪詐偽，孰大於此？
孔某與其門弟子閒坐曰：「夫舜見瞽叟，就然，此時天下圾乎？周公旦非其人也邪？何為舍亓家室而託寓也？」孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某，子貢、季路輔孔悝亂乎衛，陽貨亂乎齊，佛肸以中牟叛，桼雕刑殘，莫大焉。夫為弟子後生，其師必修其言，法其行，力不足知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。

墨子　　經上第四十  《經》：故，所得而後成也。
《說》：故：小故，有之不必然，無之必不然，體也，若有端。大故，有之必然，無之必不然，若見之成見也。
《經》：體，分於兼也。
《說》：體：若二之一，尺之端也。
《經》：知，材也。
《說》：知材，知也者。所以知也，而不必知，若明。
《經》：慮，求也。
《說》：慮：慮也者，以其知有求也，而不必得之。若睨。
《經》：知，接也。
《說》：知：知也者，以其知過物而能貌之。若見。
《經》： ，明也。
《說》：也者，以其知論物，而其知之也著。若明。
《經》：仁，體愛也。
《說》：仁：愛民者非為用民也，不若愛馬者，若明。
《經》：義，利也。
《說》：義：志以天下為芬，而能能利之，不必用。
《經》：禮，敬也。
《說》：禮：貴者公，賤者名，而俱有敬僈焉，等異論也。
《經》：行，為也。
《說》：行：所為不善名，行也。所為善名，巧也，若為盜。
《經》：實，榮也。
《說》：實：其志氣之見也，使人如己，不若金聲玉服。
《經》：忠，以為利而強低也。
《說》：忠：不利弱子亥，足將入止容。
《經》：孝，利親也。
《說》：孝：以親為芬，而能能利親，不必得。
《經》：信，言合於意也。
《說》：信：不以其言之當也，使人視城得金。
《經》：佴，自作也。
《說》：佴：與人遇人，衆循。
《經》： ，作嗛也。
《說》：：為是為是之台彼也，弗為也。
《經》：廉，作非也。
《說》：廉：己惟為之，知其也 也。
《經》：令，不為所作也。
《說》：所令，非身弗行。
《經》：任，士損己而益所為也。
《說》：任：為身之所惡，以成人之所急。
《經》：勇，志之所以敢也。
《說》：勇：以其敢於是也，命之；不以其不敢於彼也，害之。
《經》：力，刑之所以奮也。
《說》：力：重之謂下，與重，奮也。
《經》：生，刑與知處也。
《說》：生：楹之生商不可必也。
《經》：臥，知無知也。
《說》：臥。
《經》：夢，臥而以為然也。
《說》：夢。
《經》：平，知無欲惡也。
《說》：平：惔然。
《經》：利，所得而喜也。
《說》：利：得是而喜，則是利也。其害也，非是也。
《經》：害，所得而惡也。
《說》：害：得是而惡，則是害也。其利也，非是也。
《經》：治，求得也。
《說》：治：吾事治矣，人有治南北。
《經》：譽，明美也。
《說》：譽之，必其行也，其言之，使人忻。
《經》：誹，明惡也。
《說》：誹之：必其行也，其言之，使人督。
《經》：舉，擬實也。
《說》：舉：告以文名，舉彼實也。
《經》：言，出舉也。
《說》：言也者，諸口能之，出民者也。民若畫俿也。言也謂言，猶名致也。
《經》：且，且言然也。
《說》：且：自前曰且，自後曰已，方然亦且。
《經》：君，臣萌通約也。
《說》：君也者：以若名者也。
《經》：功，利民也。
《說》：功：不待時，若衣裘。
《經》：賞，上報下之功也。
《說》：賞：上報下之功也。
《經》：罪，犯禁也。
《說》：罪：不在禁，惟害無罪殆姑。
《經》：罰，上報下之罪也。
《說》：罰：上報下之罪也。
《經》：同，異而俱於之一也。
《說》：侗：二人而俱見是楹也，若事君。
《經》：久，彌異時也。
《說》：久：今古今且。
《經》：宇，彌異所也。
《說》：宇：莫東西家南北。
《經》：窮，或有前不容尺也。
《說》：窮：或不容尺有窮，莫不容尺無窮也。
《經》：盡，莫不然也。
《說》：盡：但止動。
《經》：始，當時也。
《說》：始：時或有久，或無久，始當無久。
《經》：化，徵易也。
《說》：化：若鼃為鶉。
《經》：損，偏去也。
《說》：損：偏也者，兼之體也。其體或去或存，謂其存者損。
《經》：大益。
《經》：儇， 秪。
《說》：儇：昫民也。
《經》：庫，易也。
《說》：庫：區穴若斯，貌常。
《經》：動，或徙也。
《說》：動：偏祭徙，若戶樞兔瑟。
《經》：止，以久也。
《說》：止：無久之不止，當牛非馬，若矢過楹。有久之不止，當馬非馬，若人過梁。
《經》：必，不已也。
《說》：必：謂臺執者也。若弟兄一然者一不然者，必不必也，是非必也。
《經》：平，同高也。
《經》：同長，以正相盡也。
《說》：同：楗與狂之同長也，心。
《經》：中，同長也。
《說》：中：自是往相若也。
《經》：厚，有所大也。
《說》：厚：惟無所大。
《經》：日中，正南也。
《經》：直，參也。
《經》：圜，一中同長也。
《說》：圜：規寫攴也
《經》：方，柱隅四讙也。
《說》：方：矩見攴也。
《經》：倍，為二也。
《說》：倍：二尺與尺但去一。
《經》：端，體之無序而最前者也。
《說》：端，是無同也。
《經》：有閒，中也。
《說》：有閒：謂夾之者也。
《經》：閒，不及旁也。
《說》：閒：謂夾者也。尺前於區穴而後於端，不夾於端與區內。及及非齊之，及也。
《經》：纑，閒虛也。
《說》：纑：虛也者，兩木之閒，謂其無木者也。
《經》：盈，莫不有也。
《說》：盈：無盈無厚。於尺無所往而不得得二。
《經》：堅白，不相外也。
《說》：堅：異處不相盈，相非，是相外也。
《經》：攖，相得也。
《說》：攖：尺與尺俱不盡，端與端俱盡。尺與端，或盡或不盡。堅白之攖相盡，體攖不相盡。
《經》：似，有以相攖，有不相攖也。
《說》：似：兩目端而后可。
《經》：次，無閒而不攖攖也。
《說》：次：無厚而厚可。
《經》：法，所若而然也。
《說》：法：意、規、員三也俱，可以為法。
《經》：佴，所然也。
《說》：佴：然也者，民若法也。
《經》：說，所以明也。
《經》：彼不可兩，不可也。
《說》：彼：凡、牛，樞、非牛，兩也。無以非也。
《經》：辯，爭彼也。辯勝，當也。
《說》：辯：或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，不當若犬。
《經》：為，窮知而 於欲也。
《說》：為：欲也， 指而非愚也，所為與所不為，與相疑也，非謀也。
《經》：已，成、亡。
《說》：已：為衣，成也；治病，亡也。
《經》：使，謂、故。
《說》：使：令謂，謂也，不必成濕。故也，必待所為之成也。
《經》：名，達、類、私。
《說》：名：物，達也，有實必待文名也，命之。馬，類也。若實也者，必以是名也命之。臧，私也，是名也止於是實也。聲出口，俱有名，若姓字灑。
《經》：謂，移、舉、加。
《說》：謂：狗犬，命也。狗犬，舉也。叱狗，加也。
《經》：知，聞、說、親。
《說》：知：傳授之，聞也；方不 ，說也；身觀焉，親也。
《經》：名、實、合、為。
《說》：所以謂，名也。所謂，實也。名實耦，合也。志行，為也。
《經》：聞，傳、親。
《說》：聞：或告之，傳也。身觀焉，親也。
《經》：見，體、盡。
《說》：見：時者體也，二者盡也。
《經》：合，正、宜、必。
《說》：合：正立反，中志工，正也。臧之為，宜也。非彼必不有，必也。聖者用而勿必，必也者可勿疑。
《經》：欲正權利，且惡正權害。
《說》：仗者，兩而勿偏。
《經》：為，存、亡、易、蕩、治、化。
《說》：為：早臺，存也。病，亡也。買鬻，易也。霄盡，蕩也。順長，治也。鼃買，化也。
《經》：同，重、體、合、類。
《說》：同：二名一實，重同也。不外於兼，體同也。俱處於室，合同也。有以同，類同也。
《經》：異，二、不體、不合、不類。
《說》：異：二必異，二也。不連屬，不體也。不同所，不合也。不有同，不類也。
《經》：同異交得，放有無。
《說》：同異交得：於福家良恕，有無也。比度，多少也。兔虭還園，去就也。鳥折用桐，堅柔也。劍尤甲，死生也。處室子子母，長少也。兩絕勝，白黑也。行行，中央旁也。論行學實，是非也。難宿，成未也。兄弟，俱適也。身處志往，存亡也。霍為，姓故也。賈宜，貴賤也。超城員止也。
《經》：聞，耳之聰也。
《經》：循所聞而得其意，心之察也。
《經》：言，口之利也。
《經》：執所言而意得見，心之辯也。
《經》：諾，不一利用。
《說》：諾：相從、相去、先知、是、可，五色。長短、前後、輕重。
《經》：服執誽巧轉，則求其故。
《說》：援執服，難成言，務成之，九則求執之法。
《經》：法同，則觀其同。
《說》：法：取同，觀巧傳。
《經》：法異，則觀其宜。
《說》：法：取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者也，止愛黑人，有愛於人有不愛於人，與以心愛人，是孰宜？
《經》：止，因以別道。
《說》：止：彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。
《經》：正，無非。
《說》：若聖人，有非而不非。正，互諾，皆人於知，有說，過互諾，若員無直，無說，用互諾，若自然矣。

墨子　　經下第四十一 《經》：止，類以行之，說在同。
《說》：止：彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。
《經》：推類之難，說在之大小。
《說》：謂四足獸與牛馬與物，盡與大小也。此然是必然，則俱為麋。
《經》：物盡同名：二與鬬，愛，食與招，白與視，麗與暴，夫與履。
《說》：同名：俱鬬不俱二，二與鬬也。包肝肺子，愛也。橘茅，食與招也。白馬名白，視馬不名視，白與視也。為麗不必麗不必，麗與暴也。為非以人是，不為非，若為夫以勇，不為夫；為屨以買，不為屨，夫與屨也。
《經》：一，偏棄之，謂而因是也，說在因。
《說》：一：一與一亡，不與一在，偏去未。有文實也，而後謂之；無文實也，則無謂也。不若敷與美，謂是則是固美也，謂也則是非美，無謂則報也。
《經》：不可偏去而二，說在見與俱、一與二、廣與脩。
《說》：見不見離，一二不相盈，廣脩堅白。
《經》：不能而不害，說在害。
《說》：不：舉重不與箴，非力之任也；為握者之觭倍，非智之任也。若耳目。
《經》：異類不吡，說在量。
《說》：異：木與夜孰長？智與粟孰多？爵、親、行、賈，四者孰貴？麋與霍孰高？麋與霍孰霍？虭與瑟孰瑟？
《經》：偏去莫加少，說在故。
《說》：偏：俱一無變。
《經》：假必誖，說在不然。
《說》：假：必非也而後假。狗假霍也，猶氏霍也。
《經》：物之所以然與所以知之與所以使人知之，不必同，說在病。
《說》：物：或傷之，然也；見之，智也。告之，使智也。
《經》：疑，說在逢、循、遇、過。
《說》：疑：逢為務則士，為牛廬者夏寒，逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也。沛從削，非巧也，若石羽，循也。鬬者之敝也，以飲酒，若以日中，是不可智也，愚也。智與？以已為然也與？愚也。
《經》：合與一，或復否，說在拒。
《經》：歐物一體也，說在俱一惟是。
《說》：俱：俱一，若牛馬四足；惟是，當牛馬。數牛數馬則牛馬二，數牛馬則牛馬一，若數指，指五而五一。
《經》：宇或徙，說在長宇久。
《說》：長：宇徙而有處宇。宇南北，在旦有在莫，宇徙久。
《經》：不堅白，說在無久與宇。
《說》：無堅與白。
《經》：堅白，說在因。
《說》：必相盈也。
《經》：在諸其所然未者然，說在於是。
《說》：在：堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。
《經》：景不徙，說在改為。
《說》：景：光至景亡，若在，盡古息。
《經》：景二，說在重。
《說》：景二，光夾，一，光一，光者景也。
《經》：景到，在午有端與景長，說在端。
《說》：景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足蔽下光，故成景於上。首蔽上光，故成景於下。在遠近有端於光，故景庫內也。
《經》：景迎日，說在慱。
《說》：景：日之光反燭人，則景在日與人之閒。
《經》：景之小大，說在地正遠近。
《說》：景：木柂景短大，木正景長小，大小於木，則景大於木。獨非小也，遠近。
《經》：臨鑑而立，景到。多而若少，說在寡區。
《說》：臨正鑑，景寡，貌能、白黑、遠近、杝正、異於光。鑒景當俱，就去亦當俱，俱用北。鑒者之臭，於鑒無所不鑒。景之臭無數而必過正，景過正故招，故同處其體俱然。
《經》：鑑位景二，一小而易，一大而正，說在中之外內。
《說》：鑒：分鑒：中之內，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小而必正。起於中緣正而長其直也。中之外，鑒者近中，則所鑒大，景亦大；遠中，則所鑒小，景亦小而必易。合於中緣正而長其直也。
《經》：鑑團景一，夭而必正，說在得。
《說》：鑒：鑒者近，則所鑒大，景亦大，亓遠，所鑒小，景亦小而必正。
《經》：貞而不撓，說在勝。
《說》：貞：衡木如重焉而不撓，極勝重也。右校交繩，無加焉而撓，極不勝重也。衡加重於其一旁，必捶。權重相若也，相衡則本短標長，兩加焉，重相若，則標必下，標得權也。
《經》：契與收枝板，說在薄。
《說》：挈有力也，引無力也，不正。所挈之正於施也，繩制挈之也。若以錐刺之，挈長重者下，短輕者上，上者愈得，下者愈亡。繩直權重相若，則正矣。收，上者愈喪，下者愈得，上者權重盡，則遂挈。
《經》：倚者不可正，說在剃。
《說》：兩輪高，兩輪為輲車，梯也。重其前，弦其前，載弦其前，載弦其軲，而縣重於其前，是梯挈，且挈則行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗劫，則下直扡，或害之也 直也。今也廢石於平地，重不下，無徬也。若夫繩之引軲也，是猶自舟中引橫也。倚、倍、拒、堅、邪、倚焉則不正。誰 石絫石，耳夾帶者法也。
《經》：推之必往，說在廢材。
《說》：方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。膠絲去石，挈也。絲絕，引也。未變而石易，收也。
《經》：買無貴，說在仮其賈。
《說》：買：刀糴相為賈。刀輕則糴不貴，刀重則糴不易。王刀無變，糴有變，歲變糴，則歲變刀，若鬻子。
《經》：賈宜則讐，說在盡。
《說》：賈：盡也者，盡去其所以不讐也。其所以不讐去，則讐。正賈也宜不宜，正欲不欲，若敗邦鬻室嫁子。
《經》：無說而懼，說在弗必。
《說》：無：子在軍，不必其死生；聞戰，亦不必其死生。前也不懼，今也懼。
《經》：或過名也，說在實。
《說》：或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然，始也謂此南方，故今也謂此南方。
《經》：知知之否之足用也，誖，說在無以也。
《說》：智：論之非智無以也。
《經》：謂辯無勝，必不當，說在辯。
《說》：謂：所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也；異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。
《經》：無不讓也，不可，說在始。
《說》：無：讓者，酒未讓，始也，不可讓也。
《經》：於一，有知焉，有不知焉，說在存。
《說》：於：石一也，堅白二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。
《經》：有指於二，而不可逃，說在以二絫。
《說》：有指：子智是，有智是吾所无舉，重，則子智是，而不智吾所无舉也，是一，謂有智焉，有不智焉也。若智之，則當指之智告我，則我智之，兼指之，以二也，衡指之，參直之也。若曰「必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉」，則者固不能獨指，所欲指不傳。意若未校，且其所智是也，所不智是也，則是智是之不智也，惡得為一？謂而有智焉，有不智焉。
《經》：所知而弗能指，說在春也、逃臣、狗犬、貴者。
《說》：所：春也，其埶固不可指也。逃臣，不知其處。狗犬，不智其名也。遺者，巧弗能网也。
《經》：知狗而自謂不知犬，過也，說在重。
《說》：智：智狗不智犬，重則過，不重則不過。
《經》：通意後對，說在不知其誰謂也。
《說》：通：問者曰：「子智孰乎？」應之曰：「孰何謂也？」彼曰：「孰，施。」則智之。若不問「孰何謂」，徑應以弗智，則過。且應必應問之時，若應長，應有深淺大小，不中，在兵人長。
《經》：所存與存者，於存與孰存，駟異說。
《說》：所：室堂，所存也。其子，存者也。據在者而問室堂，惡可存也？主室堂而問存者，孰存也？是一主存者以問所存，一主所存以問存者。
《經》：五行毋常勝，說在宜。
《說》：五：合水土火，火離然，火鑠金，火多也。金靡炭，金多也。合之府木，木離木。若識麋與魚之數，惟所利。
《經》：無欲惡之為益損也，說在宜。
《說》：無：欲惡，傷生損壽。說以少，連是，誰愛也？嘗多粟，或者欲不有，能傷也。若酒之於人也，且 人利人，愛也，則唯物弗治也。
《經》：損而不害，說在餘。
《說》：損：飽者去餘，適足不害。能害，飽，若傷麋之無脾也。且有損而后益智者，若瘧病之之於瘧也。
《經》：知而不以五路，說在久。
《說》：智：以目見。而目以火見，而火不見。惟以五路智，久，不當以目見，若以。
《經》：火必熱，說在頓。
《說》：火：見火，謂火熱也，非以火之熱，我有，若視日。
《經》：知其所以不知，說在以名取。
《說》：智：雜所智與所不智而問之，則必曰：「是所智也，是所不智也。」取去俱能之，是兩智之也。
《經》：無不必待有，說在所謂。
《說》：無：若無焉，則有之而后無；無天陷，則無之而無。
《經》：擢慮不疑，說在有無。
《說》：擢：疑無謂也。臧也今死，而春也得之又死也，可。
《經》：且然，不可正，而不害用工，說在宜。
《說》：且：且猶是也，且必然，且已必已，且用工而後已者？必用工而後已。
《經》：均之絕不，說在所均。
《說》：均：髮均縣輕而髮絕，不均也。均，其絕也莫絕。
《經》：堯之義也，生於今而處於古，而異時。說在所義。
《說》：堯：霍，或以名視人，或以實視人。舉友富商也，是以名視人也；指是臛也，是以實視人也。堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古。若殆於城門與？於臧也？
《經》：狗，犬也，而殺狗，非殺犬也，可。說在重。
《說》：狗：狗，犬也。而殺狗謂之殺犬，可。若兩 。
《經》：使：殷、美，說在使。
《說》：使：令使也。我使我，我不使亦使我。殿戈亦使，殿不美亦使，殿。
《經》：荊之大，其沈淺也，說在具。
《說》：荊：沈，荊之見也。則沈淺非荊淺也，若易五之一。
《經》：以楹為摶，於以為無知也。說在意。
《說》：以：楹之摶也，見之，其於意也，不易先智，意相也。若楹輕於秋，其於意也洋然。
《經》：推之意未可知，說在可用過仵。
《說》：錐：段椎俱事於履，可用也。成繪屢過椎，與成椎過繪屢同，過仵也。
《經》：一少於二而多於五，說在建位。
《說》：一：五有一焉，一有五焉。十二焉。
《經》：非半弗 ，則不動，說在端。
《說》：非：也。
《經》：可無也，有之而不可去，說在嘗然。
《說》：可無也：已給，則當給，不可無也。久有窮無窮。
《經》：正而不可擔，說在摶。
《說》：正：凡，無所處而不中縣，摶也。
《經》：宇進無近，說在敷。
《說》：傴宇不可偏舉宇也。進行者先敷近，後敷遠。
《經》：行脩以久，說在先後。
《說》：行：者行者必先近而後遠。遠近脩也，先後久也，民行脩必以久也。
《經》：一法者之相與也，盡類，若方之相台也，說在方。
《說》：一：方盡類，俱有法而異，或木或石，不害其方之相台也，盡類，猶方也。物俱然。
《經》：狂舉不可以知異，說在有。
《說》：狂：牛與馬惟異，以牛有齒馬有尾，說牛之非馬也，不可，是俱有，不偏有偏無有。曰牛與馬不類，用牛有角馬無角，是類不同也。若舉牛有齒馬有尾，以是為類之不同也，是狂舉也。猶牛有齒，馬有尾，可，則或非牛或牛而牛也，可。
《經》：不可牛馬之非牛，與可之同，說在兼。
《說》：故：曰牛馬非牛也，未可，則或可或不可，而曰牛馬牛也，未可，亦不可。且牛不二，馬不二，則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。
《經》：彼彼此此，與彼此同。說在異。
《說》：彼：正名者，彼彼此此，可。彼彼止於彼，此此止於此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。
《經》：唱和同患，說在功。
《說》：唱無過，無所周，若粺。和無過，使也不得已。唱而不和，是不學也。智少而不學，必寡。和而不唱，是不教也。智而不教，適息。使人奪人衣，罪或輕或重。使人予人酒，功或厚或薄。
《經》：聞所不知若所知，則兩知之，說在告。
《說》：聞：在外者，室中所不知也。或曰「在室者之色若是其色」，是所不智若所智也，猶白若黑也，誰勝？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名以所明正所不智，不以所不智疑所明，若以尺度所不智長。外，親智也；室中，說智也。
《經》：以言為盡誖，誖，說在其言。
《說》：以：誖不可也，之人之言可，是不誖，則是有可也。之人之言不可，以當，必不審。
《經》：唯吾謂，非名也則不可。說在仮。
《說》：惟：謂是霍可，而猶之非夫霍也，謂彼是是也，不可，謂者毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂，則吾謂行；彼若不惟其謂，則不行也。
《經》：無窮不害兼，說在盈否。
《說》：無：「南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮無窮未可智，則可盡不可盡未可智。人之盈之否未可智，人之可盡不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，誖。」「人若不盈无窮，則人有窮也，盡有窮无難。盈无窮，則无窮盡也，盡有窮无難。」
《經》：不知其數而知其盡也，說在問者。
《說》：不：不智其數，惡智愛民之盡之也？或者遺乎其問也？盡問人，則盡愛其所問。若不智其數而智愛之盡之也，无難。
《經》：不知其所處，不害愛之，說在喪子者。
《經》：仁義之為內外也，孛，說在仵顏。
《說》：仁：仁，愛也；義，利也。愛利，此也，所愛所利，彼也。愛利不相為內外，所愛利亦不相為外內。其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出，右目入。
《經》：學之益也，說在誹者。
《說》：學：也以為不知學之無益也，故告之也。是使智學之無益也，是教也。以學為無益也教，誖。
《經》：誹之可否，不以衆寡，說在可非。
《說》：誹：論誹之可不可，以理之可誹，雖多誹，其誹是也。其理不可非，雖少誹，非也。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。
《經》：非誹者諄，說在弗非。
《說》：不：誹非，己之誹也不非，誹非可非也。不可非也，是不非誹也。
《經》：物甚不甚，說在若是。
《說》：物：甚長，甚短，莫長於是，莫短於是。是之是也，非是也者，莫甚於是。
《經》：取下以求上也，說在澤。
《說》：取：高下以善不善為度，不若山澤。處下善於處上，下所請上也。
《經》：不是與是同，說在不州。
《說》：不：是是，則是且是焉。今是之於是，而不是於是，故是不之。是不之，則是而不之焉。今是不之於是，而之於是，故之與是不之同說也。

墨子　　大取第四十四 天之愛人也，薄於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大人也。
以臧為其親也而愛之，非愛其親也；以臧為其親也而利之，非利其親也。以樂為利其子，而為其子欲之，愛其子也；以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。
於所體之中而權輕重之謂權。權，非為是也，亦非為非也。權，正也。
斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。
斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也。死生利若，一無擇也。
殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下。
於事為之中而權輕重之謂求。求為之，非也。害之中取小，求為義，非為義也。
為暴人，語天之為是也？而性為暴人，歌天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之，陳執執之所為，因吾所為也。若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我，為天之以人，非為是也，而性猶在，不可正而正之。
利之中取大，非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。
義可厚，厚之；義可薄，薄之，之謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。親厚，厚。親薄，薄。親至薄，不至義。厚親，不稱行而類行。
為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，乃為禹之愛人也。厚禹之為加於天下，而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下，而惡盜不加於天下。
愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。
聖人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。
聖人不為其室臧之故，在於臧。
聖人不得為子之事。聖人之法，死亡親，為天下也。厚親，分也，以死亡之，體渴興利。
有厚薄而毋倫列之興利，為己。
語經，語經也。非白馬焉，執駒焉說求之，舞說非也。殺狗之無犬，非也。三物必具，然後足以生。
臧之愛己，非為愛己之人也。厚人不外己，愛無厚薄。譽己，非賢也。義，利，不義，害，志功為辯。
有有於秦馬，有有於馬也，智來者之馬也。
凡學愛人，愛衆衆世與愛寡世相若。兼愛之有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世。人之鬼，非人也。兄之鬼，兄也。天下之利驩。
聖人有愛而無利，俔日之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也，猶在。
不得已而欲之，非欲之也，非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。
小圜之圜與大圜之圜同。不至尺之不至也，與不至千里之不至，不異。其不至者同，遠近之謂也，是璜也，是玉也。
意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。
利人也，為其人也。富人，非為其人也，有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。
為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴於人。
智親之一利，未為孝也，亦不至於智不為己之利於親也。
智是世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不盡惡是室也。智其一人之盜也，不盡是二人。雖其一人之盜，苟不知其所在，盡惡其朋也？
諸聖人所先為人效名實，名實不必名。苟是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同，是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也，不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運命者，苟入於其中者，皆是也，去之因非也。諸以居運命者，若鄉里齊荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。
智與意異。重同，俱同，連同，同類之同，同名之同，丘同，鮒同，是之同，然之同。同根之同，有非之異，有不然之異，有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。
子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。察次由比因，至優指得，次察聲端名因情得，匹夫辭惡者，人有以其請得焉。諸所遭執而欲惡生者，人不必以其請得焉。
聖人之拊瀆也。仁而無利愛，利愛生於慮。昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利。慮獲之利，非慮臧之利也，而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也？昔之知嗇，非今日之知嗇也。貴為天子，其利人不厚於匹夫，非加也。二子事親，或遇孰，或遇凶，其親也相若。非彼其行益也，外執無能厚吾利者。藉臧也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。
長人之與短人也同，其貌同者也，故同。指之人也，與首之人也異。人之體，非一貌者也，故異。將劍與挺劍異，劍，以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也，同。諸非以舉量數命者，取之盡是也。故一指，非一人也，是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也，方木之面，方木也。
夫辭以故生，以理長，以類行者也。立辭而不明於其所生，妄也。今人非道無所行，唯有強股肱，而不明於道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。
故浸淫之辭，其類在鼓栗。聖人也，為天下也，其類在於追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在礜石。一日而百萬生，愛不加厚，其類在惡害。愛二世有厚薄，而愛二世相若，其類在蛇文。愛之相若，擇而殺其一人，其類在阬下之鼠。小仁與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏雍。厚親不稱行而類行，其類在江上井。不為己之可學也，其類在獵走。愛人非為譽也，其類在逆旅。愛人之親若愛其親，其類在官苟。兼愛相若，一愛相若，其類在死也。

墨子　　小取第四十五 夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故，以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。
或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰子然，我奚獨不可以然也？推也者，以其所不取之，同於其所取者，予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。
夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也。其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之。其取之也同，其所以取之不必同。是故辟侔援推之辭，行而異，轉而危，遠而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。
夫物或乃是而然，或是而不然，或不是而然。或一周而一不周，或一是而一非也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。
白馬，馬也，乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也，乘驪馬，乘馬也。獲，人也，愛獲，愛人也。臧，人也，愛臧，愛人也。此乃是而然者也。
獲之親，人也，獲事其親，非事人也。其弟，美人也，愛弟，非愛美人也。車，木也，乘車，非乘木也。船，木也，乘船，非乘木也。盜人，人也，多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。世相與共是之。若若是，則雖盜人人也，愛盜非愛人也，不愛盜非不愛人也，殺盜人非殺人也，無難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也故焉，所謂內膠外閉與，心毋空乎，內膠而不解也。此乃是而不然者也。
夫且讀書，非讀書也，好讀書，好書也。且鬬雞，非鬬雞也，好鬬雞，好雞也。且入井，非入井也，止且入井，止入井也。且出門，非出門也，止且出門，止出門也。若若是，且夭，非夭也，壽夭也。有命，非命也。非執有命，非命也。無難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而罪非之，無也故焉，所謂內膠外閉與，心毋空乎，內膠而不解也。此乃不是而然者也。
愛人，待周愛人，而後為愛人。不愛人，不待周不愛人，不周愛，因為不愛人矣。乘馬，不待周乘馬，然後為乘馬也。有乘於馬，因為乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬，而後為不乘馬。此一周而一不周者也。
居於國，則為居國，有一宅於國，而不為有國。桃之實，桃也。棘之實，非棘也。問人之病，問人也。惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也。兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也。祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目眇，則謂之馬眇；之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛衆，而不謂之牛衆。一馬，馬也；二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。

墨子　　耕柱第四十六 子墨子怒耕柱子，耕柱子曰：「我毋俞於人乎？」子墨子曰：「我將上大行，駕驥與羊，子將誰敺？」耕柱子曰：「將敺驥也。」子墨子曰：「何故敺驥也？」耕柱子曰：「驥足以責。」子墨子曰：「我亦以子為足以責。」
巫馬子謂子墨子曰：「鬼神孰與聖人明智？」子墨子曰：「鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目之與聾瞽也。昔者夏后開使蜚廉折金於山川，而陶鑄之於昆吾；是使翁難雉乙卜於白若之龜，曰：『鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭於昆吾之虛，上鄉。』乙又言兆之由曰：『饗矣！逢逢白雲，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷於三國。』夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。夏后殷周之相受也，數百歲矣，使聖人聚其良臣與其桀相而謀，豈能智數百歲之後哉？而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。」
治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：「為義孰為大務？」子墨子曰：「譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，然後牆成也。為義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。」
巫馬子謂子墨子曰：「子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？」子墨子曰：「今有燎者於此，一人奉水將灌之，一人摻火將益之，功皆未至，子何貴於二人？」巫馬子曰：「我是彼奉水者之意，而非夫摻火者之意。」子墨子曰：「吾亦是吾意，而非子之意也。」
子墨子游荊耕柱子於楚，二三子過之，食之三升，客之不厚。二三子復於子墨子曰：「耕柱子處楚無益矣。二三子過之，食之三升，客之不厚。」子墨子曰：「未可智也。」毋幾何而遺十金於子墨子曰：「後生不敢死，有十金於此，願夫子之用也。」子墨子曰：「果未可智也。」
巫馬子謂子墨子曰：「子之為義也，人不見而耶，鬼不見而富，而子為之，有狂疾！」子墨子曰：「今使子有二臣於此，其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？」巫馬子曰：「我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。」子墨子曰：「然則是子亦貴有狂疾也。」
子夏子徒問於子墨子曰：「君子有鬬乎？」子墨子曰：「君子無鬬。」子夏之徒曰：「狗豨猶有鬬，惡有士而無鬬矣？」子墨子曰：「傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！」
巫馬子謂子墨子曰：「舍今之人而譽先王，是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，而不智生木。」子墨子曰：「天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。」
子墨子曰：「和氏之璧，隋侯之珠，三棘六異，此諸侯之所謂良寶也。可以富國家，衆人民，治刑政，安社稷乎？曰不可。所謂貴良寶者，為其可以利也。而和氏之璧，隋侯之珠，三棘六異，不可以利人，是非天下之良寶也。今用義為政於國家，人民必衆，刑政必治，社稷必安。所為貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰，義天下之良寶也。」
葉公子高問政於仲尼曰：「善為政者若之何？」仲尼對曰：「善為政者，遠者近之，而舊者新之。」子墨子聞之曰：「葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善為政者之遠者近也，而舊者新是哉？問所以為之若之何也？不以人之所不智告人，以所智告之，故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。」
子墨子謂魯陽文君曰：「大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織，以守為事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻為事。故大國之攻小國也，譬猶童子之為馬也。」
子墨子曰：「言足以復行者，常之；不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩囗也。」
子墨子使管黔 游高石子於衛，衛君致祿甚厚，設之於卿。高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：「衛君以夫子之故，致祿甚厚，設我於卿。石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛君無乃以石為狂乎？」子墨子曰：「去之苟道，受狂何傷？古者周公旦非關叔，辭三公，東處於商蓋，人皆謂之狂。後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之，為義非避毀就譽，去之苟道，受狂何傷？」高石子曰：「石去之，焉敢不道也？昔者夫子有言曰：『天下無道，仁士不處厚焉。』今衛君無道，而貪其祿爵，則是我為苟陷人長也。」子墨子說而召子禽子曰：「姑聽此乎！夫倍義而鄉祿者，我常聞之矣。倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。」
子墨子曰：「世俗之君子，貧而謂之富則怒，無義而謂之有義則喜。豈不悖哉！」
公孟子曰：「先人有則三而已矣。」子墨子曰：「孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。」後生有反子墨子而反者，「我豈有罪哉？吾反後」。子墨子曰：「是猶三軍北，失後之人求賞也。」
公孟子曰：「君子不作，術而已。」子墨子曰：「不然，人之其不君子者，古之善者不誅，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以為古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。」
巫馬子謂子墨子曰：「我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？故有我有殺彼以我，無殺我以利。」子墨子曰：「子之義將匿邪，意將以告人乎？」巫馬子曰：「我何故匿我義？吾將以告人。」子墨子曰：「然則一人說子，一人欲殺子以利己；十人說子，十人欲殺子以利己；天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子為施不祥言者也；十人不說子，十人欲殺子，以子為施不祥言者也；天下不說子，天下欲殺子，以子為施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。」子墨子曰：「子之言惡利也？若無所利而不言，是蕩口也。」
子墨子謂魯陽文君曰：「今有一人於此，羊牛犓豢，維人但割而和之，食之不可勝食也。見人之作餅，則還然竊之，曰：『舍余食。』不知日月安不足乎？其有竊疾乎？」魯陽文君曰：「有竊疾也。」子墨子曰：「楚四竟之田，曠蕪而不可勝辟， 虛數千，不可勝，見宋鄭之閒邑，則還然竊之，此與彼異乎？」魯陽文君曰：「是猶彼也，實有竊疾也。」
子墨子曰：「季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於樷社，曰：『苟使我和。』是猶弇其目，而祝於樷社曰：『苟使我皆視』。豈不繆哉？」
子墨子謂駱滑氂曰：「吾聞子好勇。」駱滑氂曰：「然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。」子墨子曰：「天下莫不欲與其所好，度其所惡。今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。」

墨子　　貴義第四十七 子墨子曰：「萬事莫貴於義。今謂人曰：『予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？』必不為，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：『予子天下而殺子之身，子為之乎？』必不為，何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰，萬事莫貴於義也。」
子墨子自魯即齊，過故人，謂子墨子曰：「今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。」子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者衆而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？」
子墨子南游於楚，見楚獻惠王，獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：「子之言則成善矣！而君王，天下之大王也，毋乃曰『賤人之所為而不用乎？』」子墨子曰：「唯其可行。譬若藥然，草之本，天子食之，以順其疾，豈曰『一草之本而不食哉？』今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛，以祭上帝鬼神，豈曰『賤人之所為而不享哉？』故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者湯將往見伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而問曰：『君將何之？』湯曰：『將往見伊尹。』彭氏之子曰：『伊尹，天下之賤人也。若君欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。』湯曰：『非女所知也。今有藥此，食之，則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。』因下彭氏之子，不使御。」「彼苟然，然後可也」。
子墨子曰：「凡言凡動，利於天鬼百姓者為之；凡言凡動，害於天鬼百姓者舍之；凡言凡動，合於三代聖王堯舜禹湯文武者為之；凡言凡動，合於三代暴王桀紂幽厲者舍之。」
子墨子曰：「言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也。」
子墨子曰：「必去六辟。嘿則思，言則誨，動則事，使三者代御，必為聖人。必去喜去怒，去樂去悲，去愛而用仁義。手足口鼻耳，從事於義，必為聖人。」
子墨子謂二三子曰：「為義而不能，必無排其道。譬若匠人之斲而不能，無排其繩。」
子墨子曰：「世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！」
子墨子曰：「今瞽曰：『鉅者白也，黔者黑也。』雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」
子墨子曰：「今士之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢繼苟而讎焉，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀醜，則士之用身，不若商人之用一布之慎也。」
子墨子曰：「世之君子，欲其義之成，而助之修其身則慍，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也，豈不悖哉？」
子墨子曰：「古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不為，是廢先王之傳也。」
子墨子南遊使衛，關中載書甚多，弦唐子見而怪之曰：「吾夫子教公尚過曰：『揣曲直而已。』今夫子載書甚多，何有也？」子墨子曰：「昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士。故周公旦佐相天子，其脩至於今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之：『同歸之物，信有誤者。』然而民聽不鈞，是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？」
子墨子謂公良桓子曰：「衛，小國也，處於齊晉之閒，猶貧家之處於富家之閒也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾取飾車食馬之費，與繡衣之財以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。」
子墨子仕人於衛，所仕者至而反。子墨子曰：「何故反？」對曰：「與我言而不當。曰『待女以千盆。』授我五百盆，故去之也。」子墨子曰：「授子過千盆，則子去之乎？」對曰：「不去。」子墨子曰：「然則非為其不審也，為其寡也。」
子墨子曰：「世俗之君子，視義士不若負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤，必起之。何故也？曰義也。今為義之君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之。則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。」
子墨子曰：「商人之四方，市賈信徙，雖有關梁之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關梁之難，盜賊之危，此為信徙不可勝計，然而不為，則士之計利，不若商人之察也。」
子墨子北之齊，遇日者，日者曰：「帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。」子墨子不聽，遂北至淄水，不遂而反焉。日者曰：「我謂先生不可以北。」子墨子曰：「南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。是圍心而虛天下也，子之言不可用也。」
子墨子曰：「吾言足用矣，舍言革思者，是猶舍穫而攈粟也。以其言非吾言者，是猶以卵投石也，盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。」

墨子　　公孟第四十八 公孟子謂子墨子曰：「君子共己以待，問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。」子墨子曰：「是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫，則謂之不遜，因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也，然君子之必以諫，然而大人之利若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國有之也，君得之則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材，出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣必鳴者也。且子曰：『君子共己以待，問焉則言，不問焉則止，譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。』今未有扣，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？」
公孟子謂子墨子曰：「實為善人，孰不知？譬若良玉，處而不出有餘糈。譬若美女，處而不出，人爭求之。行而自衒，人莫之取也。今子徧從人而說之，何其勞也？」子墨子曰：「今夫世亂，求美女者衆，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生，於此善筮。一行為人筮者，一處而不出者。行為人筮者與處而不出者，其糈孰多？」公孟子曰：「行為人筮者其糈多。」子墨子曰：「仁義鈞。行說人者，其功善亦多，何故不行說人也？」
公孟子戴章甫，搢忽，儒服而以見子墨子曰：「君子服然後行乎？其行然後服乎？」子墨子曰：「行不在服。」公孟子曰：「何以知其然也？」子墨子曰：「昔者，齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者，晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者，楚莊王鮮冠組纓，絳衣博袍，以治其國，其國治。昔者，越王句踐剪髮文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。」公孟子曰：「善！吾聞之曰『宿善者不祥』，請舍忽，易章甫，復見夫子可乎？」子墨子曰：「請因以相見也。若必將舍忽，易章甫，而後相見，然則行果在服也。」
公孟子曰：「君子必古言服，然後仁。」子墨子曰：「昔者，商王紂，卿士費仲，為天下之暴人，箕子、微子為天下之聖人，此同言而或仁不仁也。周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。」
公孟子謂子墨子曰：「昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿大夫，今孔子博於詩書，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉？」子墨子曰：「夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰：『孔子博於詩書，察於禮樂，詳於萬物』，而曰可以為天子，是數人之齒，而以為富。」
公孟子曰：「貧富壽夭，齰然在天，不可損益。」又曰：「君子必學。」子墨子曰：「教人學而執有命，是猶命人葆而去亓冠也。」
公孟子謂子墨子曰：「有義不義，無祥不祥。」子墨子曰：「古聖王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：『亓傲也，出於子，不祥。』此言為不善之有罰，為善之有賞。」
子墨子謂公孟子曰：「喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服，伯父、叔父、兄弟期，族人五月，姑姊舅甥皆有數月之喪。或以不喪之閒，誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？」公孟子曰：「國亂則治之，國治則為禮樂。國貧則從事，國富則為禮樂。」子墨子曰：「國之治也，治之，故治也。治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰：『國治則為禮樂，亂則治之。』是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀紂幽厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，皆從此道也。」
公孟子曰：「無鬼神。」又曰：「君子必學祭祀。」子墨子曰：「執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。」
公孟子謂子墨子曰：「子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。」子墨子曰：「子以三年之喪，非三日之喪，是猶倮謂撅者不恭也。」
公孟子謂子墨子曰：「知有賢於人，則可謂知乎？」子墨子曰：「愚之知，有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？」
公孟子曰：「三年之喪，學吾之慕父母。」子墨子曰：「夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亓故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？」
子墨子問於儒者曰：「何故為樂？」曰：「樂以為樂也。」子墨子曰：「子未我應也。今我問曰：『何故為室？』曰：『冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。』則子告我為室之故矣。今我問曰：『何故為樂？』曰：『樂以為樂也。』是猶曰：『何故為室？』曰：『室以為室也。』」
子墨子謂程子曰：「儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺椁，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也，為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。」程子曰：「甚矣！先生之毀儒也。」子墨子曰：「儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。」程子無辭而出。子墨子曰：「逆之！」反，復坐，進復曰：「鄉者先生之言有可聞者焉，若先生之言，則是不譽禹，不毀桀紂也。」子墨子曰：「不然，夫應孰辭稱議而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。」
子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：「非儒，何故稱於孔子也？」子墨子曰：「是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此雖禹湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹湯猶云因焉。今翟曾無稱於孔子乎？」
有游於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：「姑學乎，吾將仕子。」勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子。子墨子曰：「不仕子，子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，亓父死，亓長子嗜酒而不葬，亓四弟曰：『子與我葬，當為子沽酒。』勸於善言而葬。已葬，而責酒於其四弟。四弟曰：『吾末予子酒矣，子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。』今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學，則人將笑子，故勸子於學。」
有游於子墨子之門者，子墨子曰：「盍學乎？」對曰：「吾族人無學者。」子墨子曰：「不然，夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美欲富貴者，不視人，猶強為之。夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之。」
有游於子墨子之門者，謂子墨子曰：「先生以鬼神為明知，能為禍人哉福？為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？」子墨子曰：「雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？」對曰：「未之得聞也。」子墨子曰：「今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？」對曰：「不能。」「有人於此，百子，子能終身譽亓善，而子無一乎？」對曰：「不能。」子墨子曰：「匿一人者猶有罪，今子所匿者若此亓多，將有厚罪者也，何福之求？」
子墨子有疾，跌鼻進而問曰：「先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？」子墨子曰：「雖使我有病，何遽不明？人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦，百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？」
二三子有復於子墨子學射者，子墨子曰：「不可，夫知者必量亓力所能至而從事焉，國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？」
二三子復於子墨子曰：「告子曰言義而行甚惡。請棄之。」子墨子曰：「不可，稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此，翟甚不仁，尊天事鬼愛人，甚不仁，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告子毀，猶愈亡也。」
二三子復於子墨子曰：「告子勝為仁。」子墨子曰：「未必然也！告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣，不可久也。」
告子謂子墨子曰：「我治國為政。」子墨子曰：「政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，子之身亂之矣！」

墨子　　魯問第四十九 魯君謂子墨子曰：「吾恐齊之攻我也，可救乎？」子墨子曰：「可。昔者三代之聖王禹湯文武，百里之諸侯也，說忠行義，取天下；三代之暴王桀紂幽厲，讎怨行暴，失天下。吾願主君之上者尊天事鬼，下者愛利百姓，厚為皮幣，卑辭令，亟徧禮四鄰諸侯，敺國而以事齊，患可救也，非此，顧無可為者。」
齊將伐魯，子墨子謂項子牛曰：「伐魯，齊之大過也。昔者，吳王東伐越，棲諸會稽，西伐楚，葆昭王於隨。北伐齊，取國子以歸於吳。諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，身為刑戮也。昔者，智伯伐范氏與中行氏，兼三晉之地，諸侯報其讎，百姓苦其勞，而弗為用，是以國為虛戾，身為刑戮用是也。故大國之攻小國也，是交相賊也，過必反於國。」
子墨子見齊大王曰：「今有刀於此，試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「多試之人頭，倅然斷之，可謂利乎？」大王曰：「利。」子墨子曰：「刀則利矣，孰將受其不祥？」大王曰：「刀受其利，試者受其不祥。」子墨子曰：「并國覆軍，賊殺百姓，孰將受其不祥？」大王俯仰而思之曰：「我受其不祥。」
魯陽文君將攻鄭，子墨子聞而止之，謂魯陽文君曰：「今使魯四境之內，大都攻其小都，大家伐其小家，殺其人民，取其牛馬狗豕布帛米粟貨財，則何若？」魯陽文君曰：「魯四境之內，皆寡人之臣也。今大都攻其小都，大家伐其小家，奪之貨財，則寡人必將厚罰之。」子墨子曰：「夫天之兼有天下也，亦猶君之有四境之內也。今舉兵將以攻鄭，天誅亓不至乎？」魯陽文君曰：「先生何止我攻鄭也？我攻鄭，順於天之志。鄭人三世殺其父，天加誅焉，使三年不全。我將助天誅也。」子墨子曰：「鄭人三世殺其父，而天加誅焉，使三年不全，天誅足矣，今又舉兵將以攻鄭，曰『吾攻鄭也，順於天之志』。譬有人於此，其子強梁不材，故其父笞之，其鄰家之父舉木而擊之，曰：『吾擊之也，順於其父之志』，則豈不悖哉？」
子墨子謂魯陽文君曰：「攻其鄰國，殺其民人，取其牛馬粟米貨財，則書之於竹帛，鏤之於金石，以為銘於鍾鼎，傳遺後世子孫曰：『莫若我多。』今賤人也，亦攻其鄰家，殺其人民，取其狗豕食糧衣裘，亦書之竹帛，以為銘於席豆，以遺後世子孫曰：『莫若我多。』亓可乎？」魯陽文君曰：「然！吾以子之言觀之，則天下之所謂可者，未必然也。」
子墨子為魯陽文君曰：「世俗之君子，皆知小物而不知大物。今有人於此，竊一犬一彘則謂之不仁，竊一國一都則以為義。譬猶小視白謂之白，大視白則謂之黑。是故世俗之君子，知小物而不知大物者，此若言之謂也。」
魯陽文君語子墨子曰：「楚之南有啖人之國者橋，其國之長子生，則鮮而食之，謂之宜弟。美，則以遺其君，君喜則賞其父。豈不惡俗哉？」子墨子曰：「雖中國之俗，亦猶是也。殺其父而賞其子，何以異食其子而賞其父者哉？苟不用仁義，何以非夷人食其子也？」
魯君之嬖人死，魯君為之誄，魯人因說而用之。子墨子聞之曰：「誄者，道死人之志也，今因說而用之，是猶以來首從服也。」
魯陽文君謂子墨子曰：「有語我以忠臣者，令之俯則俯，令之仰則仰，處則靜，呼則應，可謂忠臣乎？」子墨子曰：「令之俯則俯，令之仰則仰，是似景也。處則靜，呼則應，是似響也。君將何得於景與響哉？若以翟之所謂忠臣者，上有過則微之以諫，己有善則訪之上，而無敢以告外。匡其邪，而入其善，尚同而無下比，是以美善在上，而怨讎在下，安樂在上，而憂慼在臣。此翟之所謂忠臣者也。」
魯君謂子墨子曰：「我有二子，一人者好學，一人者好分人財，孰以為太子而可？」子墨子曰：「未可知也，或所為賞與為是也。魡者之恭，非為魚賜也；餌鼠以蟲，非愛之也。吾願主君之合其志功而觀焉。」
魯人有因子墨子而學其子者，其子戰而死，其父讓子墨子。子墨子曰：「子欲學子之子，今學成矣，戰而死，而子慍，而猶欲糶糴，讎則慍也。豈不費哉？」
魯之南鄙人有吳慮者，冬陶夏耕，自比於舜。子墨子聞而見之，吳慮謂子墨子：「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「子之所謂義者，亦有力以勞人，有財以分人乎？」吳慮曰：「有。」子墨子曰：「翟嘗計之矣。翟慮耕而食天下之人矣，盛，然後當一農之耕，分諸天下，不能人得一升粟。籍而以為得一升粟，其不能飽天下之飢者，既可睹矣。翟慮織而衣天下之人矣，盛，然後當一婦人之織，分諸天下，不能人得尺布。籍而以為得尺布，其不能煖天下之寒者，既可睹矣。翟慮被堅執銳救諸侯之患，盛，然後當一夫之戰，一夫之戰其不御三軍，既可睹矣。翟以為不若誦先王之道，而求其說，通聖人之言，而察其辭，上說王公大人，次說匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必脩。故翟以為雖不耕而食飢，不織而衣寒，功賢於耕而食之、織而衣之者也。故翟以為雖不耕織乎，而功賢於耕織也。」
吳慮謂子墨子曰：「義耳義耳，焉用言之哉？」子墨子曰：「籍設而天下不知耕，教人耕，與不教人耕而獨耕者，其功孰多？」吳慮曰：「教人耕者其功多。」子墨子曰：「籍設而攻不義之國，鼓而使衆進戰，與不鼓而使衆進戰，而獨進戰者，其功孰多？」吳慮曰：「鼓而進衆者其功多。」子墨子曰：「天下匹夫徒步之士，少知義而教天下以義者，功亦多，何故弗言也？若得鼓而進於義，則吾義豈不益進哉？」
子墨子游公尚過於越。公尚過說越王，越王大說，謂公尚過曰：「先生苟能使子墨子於越而教寡人，請裂故吳之地方五百里，以封子墨子。」公尚過許諾。遂為公尚過束車五十乘，以迎子墨子於魯，曰：「吾以夫子之道說越王，越王大說，謂過曰：『苟能使子墨子至於越，而教寡人，請裂故吳之地方五百里，以封子。』」子墨子謂公尚過曰：「子觀越王之志何若？意越王將聽吾言，用我道，則翟將往，量腹而食，度身而衣，自比於群臣，奚能以封為哉？抑越王不聽吾言，不用吾道，而吾往焉，則是我以義糶也。鈞之糶，亦於中國耳，何必於越哉？」
子墨子游，魏越曰：「既得見四方之君子，則將先語？」子墨子曰：「凡入國，必擇務而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢尚同；國家貧，則語之節用節葬；國家憙音湛湎，則語之非樂非命；國家淫僻無禮，則語之尊天事鬼；國家務奪侵凌，即語之兼愛非攻。故曰擇務而從事焉。」
子墨子出曹公子而於宋，三年而反，睹子墨子曰：「始吾游於子之門，短褐之衣，藜藿之羹，朝得之，則夕弗得，祭祀鬼神。今而以夫子之教，家厚於始也。有家厚，謹祭祀鬼神。然而人徒多死，六畜不蕃，身湛於病，吾未知夫子之道之可用也。」子墨子曰：「不然！夫鬼神之所欲於人者多，欲人之處高爵祿，則以讓賢也，多財則以分貧也。夫鬼神豈唯擢季拑肺之為欲哉？今子處高爵祿而不以讓賢，一不祥也；多財而不以分貧，二不祥也。今子事鬼神唯祭而已矣，而曰：『病何自至哉？』是猶百門而閉一門焉，曰『盜何從入？』若是而求福於有怪之鬼，豈可哉？」
魯祝以一豚祭，而求百福於鬼神。子墨子聞之曰：「是不可，今施人薄而望人厚，則人唯恐其有賜於己也。今以一豚祭，而求百福於鬼神，唯恐其以牛羊祀也。古者聖王事鬼神，祭而已矣。今以豚祭而求百福，則其富不如其貧也。」
彭輕生子曰：「往者可知，來者不可知。」子墨子曰：「籍設而親在百里之外，則遇難焉，期以一日也，及之則生，不及則死。今有固車良馬於此，又有奴馬四隅之輪於此，使子擇焉，子將何乘？對曰：「乘良馬固車，可以速至。」子墨子曰：「焉在矣來！」
孟山譽王子閭曰：「昔白公之禍，執王子閭斧鉞鈎要，直兵當心，謂之曰：『為王則生，不為王則死。』王子閭曰：『何其侮我也！殺我親而喜我以楚國，我得天下而不義，不為也，又況於楚國乎？』遂而不為。王子閭豈不仁哉？」子墨子曰：「難則難矣，然而未仁也。若以王為無道，則何故不受而治也？若以白公為不義，何故不受王，誅白公然而反王？故曰難則難矣，然而未仁也。」
子墨子使勝綽事項子牛。項子牛三侵魯地，而勝綽三從。子墨子聞之，使高孫子請而退之曰：「我使綽也，將以濟驕而正嬖也。今綽也祿厚而譎夫子，夫子三侵魯，而綽三從，是鼓鞭於馬靳也。翟聞之：『言義而弗行，是犯明也。』綽非弗之知也，祿勝義也。」
昔者楚人與越人舟戰於江，楚人順流而進，迎流而退，見利而進，見不利則其退難。越人迎流而進，順流而退，見利而進，見不利則其退速，越人因此若埶，亟敗楚人。公輸子自魯南游楚焉，始為舟戰之器，作為鉤強之備，退者鉤之，進者強之，量其鉤強之長，而制為之兵，楚之兵節，越之兵不節，楚人因此若埶，亟敗越人。公輸子善其巧，以語子墨子曰：「我舟戰有鉤強，不知子之義亦有鉤強乎？」子墨子曰：「我義之鉤強，賢於子舟戰之鉤強。我鉤強，我鉤之以愛，揣之以恭。弗鉤以愛則不親，弗揣以恭則速狎，狎而不親則速離。故交相愛交相恭，猶若相利也。今子鉤而止人，人亦鉤而止子，子強而距人，人亦強而距子，交相鉤，交相強，猶若相害也。故我義之鉤強，賢子舟戰之鉤強。」
公輸子削竹木以為 也，不如匠之為車轄。須臾劉三寸之木，而任五十石之重。故所為功，利於人謂之巧，不利於人謂之拙。」
公輸子謂子墨子曰：「吾未得見之時，我欲得宋，自我得見之後，予我宋而不義，我不為。」子墨子曰：「翟之未得見之時也，子欲得宋，自翟得見子之後，予子宋而不義，子弗為，是我予子宋也。子務為義，翟又將予子天下。」