重刋宋本十三經注疏之論語注疏解經

論語注疏解經卷第六 [上]
雍也第六 [上][雍也第六]十行本閩本毛本此下竝有疏文與各第下同北監本脫此疏

何晏集解　　邢昺疏

[疏]正義曰此篇亦論賢人君子及仁知中庸之德大抵與前相類故以次之
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子曰雍也可使南面[雍也可使南面]高麗本面下有也字包曰可使南面者言任諸侯治[言任諸侯治]皇本作言任諸侯可使治國政也釋文出諸侯治云一本無治字本作言任諸侯治國也
[疏]子曰雍也可使南面正義曰此章稱弟子冉雍之德行南面謂諸侯也言冉雍有德行堪任為諸侯治理一國者也
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仲弓問子桑伯子王曰伯子書傳無見焉子曰可也簡孔曰以其能簡故曰可也[孔曰以其能簡故曰可也]皇本無孔曰字仲弓曰居敬而行簡以臨其民不亦可乎孔曰居身敬肅臨下寬略則可居簡而行簡無乃大簡乎[無乃大簡乎]北監本毛本大作太案釋文出大簡云音泰下同包曰伯子之簡太簡子曰雍之言然
[疏]仲弓至言然○正義曰此章明行簡之法仲弓問子桑伯子者仲弓冉雍字也問子桑伯子其人德行何如子曰可也簡者孔子為仲弓述子桑伯子之德行也簡略也言其人可也以其行能寬略故也仲弓曰居敬而行簡以臨其民不亦可乎者仲弓因辨簡之可否言若居身敬肅而行寬略以臨其下民不亦可乎言其可也居簡而行簡無乃太簡乎者言居身寬略而行又寬略乃大簡也則子桑伯子之簡是太簡也子曰雍之言然者然猶是也夫子許仲弓之言是故曰然○注王曰伯子書傳無見焉○正義曰書傳無見不知何人也子桑伯子當是一人故此注及下包氏皆唯言伯子而巳鄭以左傳秦有公孫枝字子桑則以此為秦大夫恐非[則以此為秦大夫恐非]孫志祖云則字衍
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哀公問弟子孰為好學[哀公問弟子孰為好學]皇本高麗本問下有曰字孔子對曰有顏回者好學不遷怒不貳過不幸短命死矣今也則亡未聞好學者也凡人任情喜怒違理顏回任道怒不過分遷者移也怒當其理不移易也不貳過者有不善未嘗復行
[疏]哀公至者也○ 正義曰此章稱顏回之德哀公問弟子孰為好學者魯君哀公問於孔子曰弟子之中誰為樂於好學者孔子對曰有顏回者好學[有顏回者好學]浦鏜云下脫不遷怒不貳過六字不幸短命死矣今也則亡未聞好學者也者孔子對哀公曰有弟子顏回者其人好學遷移也凡人任情喜怒違理顏回任道怒不過分而當其理不移易不遷怒也人皆有過憚改顏回有不善未嘗不知知之未嘗復行不貳過也凡事應失而得曰幸應得而失曰不幸惡人橫夭則惟其常顏回以德行著名應得壽考而反二十九髮盡白三十二而卒故曰不幸短命死矣亡無也言命則無好學者矣未聞更有好學者也[未聞更有好學者也]案此聞字與下顏回任道顏字互易而誤今訂正○注凡人至復行○正義曰云凡人任情喜怒違理者言凡常之人信任邪情恣其喜怒違於分理也云顏回任道怒不過分者言顏回好學既深信用至道故怒不過其分理也云有不善未嘗復行者周易下繫辭文彼云子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也韓康伯注云在理則昧造形而悟顏子之分也失之於幾故有不善得之於貳不遠而復故知之未嘗復行也引之以證不貳過也此稱其好學而言不遷怒貳過者以不遷怒貳過由於學問既篤任道而行故舉以言焉以明好學之深也一曰以哀公遷怒貳過而孔子因以諷諫
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子華使於齊冉子為其母請粟子曰與之釜馬曰子華弟子公西華赤之字六斗四升曰釜請益曰與之庾包曰十六斗曰庾[包曰十六斗曰庾]本包誤句皇本作十六斗為庾也冉子與之粟五秉馬曰十六斛曰秉五秉合為八十斛子曰赤之適齊也乘肥馬衣輕裘吾聞之也君子周急不繼富鄭曰非冉有與之太多
[疏]子華至繼富○正義曰此章論君子當賑窮周急[此章論君子當賑窮周急]閩本北監本賑作振案作振是也顏師古匡謬正俗云振給振貸字皆作振振舉救也俗作賑非子華使於齊者弟子公西赤字子華時仕魯為魯使適於齊也冉子為其母請粟者冉子即冉有也為其子華之母請粟於夫子言其子出使而家貧也子曰與之釜者夫子令與粟六斗四升也請益者冉有嫌其粟少故更請益之曰與之庾者夫子令益與十六斗也冉子與之粟五秉者冉有終以為少故自與粟八十斛也子曰赤之適齊也乘肥馬衣輕裘吾聞之也君子周急不繼富者此孔子非冉有與之太多也赤子華名適往也言子華使往齊國乘駕肥馬衣著輕裘則是富也富則母不闕粟吾嘗聞之君子當周救人之窮急不繼接於富有今子華家富而多與之粟則是繼富故非之也○注馬曰至曰釜○正義曰史記弟子傳云公西赤字子華鄭玄曰魯人少孔子四十二歲云六斗四升曰釜者昭三年左傳晏子曰齊舊四量豆區釜鍾四升為豆各自其四以登干釜杜注云四豆為區區十六升[區十六升]浦鏜云斗誤十四區為釜釜六斗四升是也○ 注包曰十六斗曰庾馬曰十六斛曰秉○正義曰案聘禮記云十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉鄭注云秉十六斛今江淮之間量名以為籔者[量名以為籔者]浦鏜云有誤以是也今文籔為逾是庾逾籔其數同故知然也
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原思為之宰包曰弟子原憲思字也孔子為魯司寇以原憲為家邑宰與之粟九百辭孔曰九百九百斗辭辭讓不受[辭辭讓不受]皇本辭字不重受下有也字子曰毋[子曰母]閩本北監本同毛本母作母是也今正孔曰祿法所得當受無讓以與爾鄰里鄉黨乎鄭曰五家為鄰五鄰為里萬二千五百家為鄉五百家為黨
[疏]原思至黨乎○正義曰此章明為受祿之法[此章明為受祿之法]各本為下竝有仕字此誤脫也原思弟子原憲也孔子為魯司寇以原憲為家邑宰也與之粟九百辭者孔子與之粟九百斗原思辭讓不受子曰毋者毋禁辭也孔子禁止其讓言祿法所得當受無讓也以與爾鄰里鄉黨乎者言於已有餘可分與爾鄰里鄉黨之人亦不可辭也○注包曰至邑宰○正義曰史記弟子傳曰原憲字子思鄭玄曰魯人云孔子為司寇[云孔子為司寇]浦鏜云為下脫魯字以原憲為家邑宰者世家云孔子由中都宰為司空由司空為司寇[由司空為司寇]浦鏜云為下脫大字魯司寇大夫也必有采邑大夫稱家故以原憲為家采邑之宰也○注鄭曰至為黨正義曰云五家為鄰五鄰為里者地官遂人職文案大司徒職云五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉故知萬二千五百家為鄉五百家為黨也
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子謂仲弓曰犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸犂雜文騂赤也[騂赤也]皇本赤下有色字角者角周正中犧牲雖欲以其所生犂而不用山川寧肯舍之乎言父雖不善不害於子之美[不害於子之美]皇本子上有其字美下有也字
[疏]子謂至舍諸○正義曰此章復謂冉雍之德也子謂仲弓曰犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸者雜文曰犂騂純赤色也角者角周正也舍棄也諸之也仲弓父賤人而行不善故孔子稱謂仲弓曰譬若雜文之犂牛生純赤且角周正之子中祭祀之犧牲[中祭祀之犧牲]本犧誤儀今正雖欲以其所生犂而不用山川寧肯舍棄之乎言仲弓父雖不善不害於子之美也
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子曰回也其心三月不違仁其餘則日月至焉而巳矣餘人暫有至仁時[餘人暫有至仁時]皇本餘上有言字唯回移時而不變
[疏]子曰回也其心三月不違仁其餘則日月至焉而巳矣○正義曰此章稱顏回之仁三月為一時天氣一變人心行善亦多隨時移變唯回也其心雖經一時復一時而不變移[復一時而不變移]毛本作移變違去仁道也其餘則蹔有至仁時[其餘蹔有至仁時]北監本毛本蹔作暫案暫蹔正俗字或一日或一月而巳矣
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季康子問仲由可使從政也與子曰由也果包曰果謂果敢決斷於從政乎何有曰賜也可使從政也與曰賜也達[曰賜也達]皇本高麗本曰上有子字下曰求也藝下同孔曰達謂通於物理於從政乎何有曰求也可使從政也與曰求也藝孔曰藝謂多才藝[藝謂多才藝]皇本作藝謂多才能也於從政乎何有
[疏]季康至何有○正義曰此章明子路子貢冉有之才也季康子問仲由可使從政也歟者康子魯卿季孫肥也問於孔子曰仲由之才可使從一官而為政治也歟子曰由也果於從政乎何有者果謂果敢決斷何有言不難也孔子言仲由之才果敢決斷其於從政何有難乎言仲由可使從政也曰賜也可使從政也歟者季康子又問子貢也曰賜也達於從政乎何有者達謂通於物理孔子若言子貢之才通達物理亦言可從政也曰求也可使從政也歟者康子又問冉有也曰求也藝於從政乎何有者藝謂多才藝孔子荅言冉求多才藝亦可從政也
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季氏使閔子騫為費宰孔曰費季氏邑季氏不臣而其邑宰數畔[而其邑宰數畔]皇本畔作叛是正字古多假畔字為之聞子騫賢故欲用之[聞子騫賢故欲用之]皇本子上有閔字之作也閔子騫曰善為我辭焉孔曰不欲為季氏宰託使者[託使者]皇本作語使者曰案釋文出語字云魚據反是陸氏所據本亦作語善為我辭焉說令不復召我[善為我辭焉說令不復召我]皇本作善為作辭說令不復召我也下重來召我下如齊下有也字如有復我者孔曰復我者重來召我則吾必在汶上矣[則吾必在汶上矣]釋文出則吾必在云一本無吾字鄭本無則吾二字案史記弟子列傳亦無則吾字孔曰去之汶水上欲北如齊
[疏]季氏至上矣○正義曰此章明閔損之賢也季氏使閔子騫為費宰者費季氏邑季氏不臣而其邑宰數畔聞子騫賢故欲使之也閔子騫曰善為我辭焉者子騫不欲為季氏宰故語使者曰善為我作辭說令不復召我也如有復我者則吾必在汶上矣者復重也言如有重來召我者則吾必去之在汶水上欲北如齊也○注孔曰至用之○正義曰云費季氏邑者左傳文也云季氏不臣而其邑宰數畔者僭禮樂逐昭公是不臣也昭十二年[昭十二年]各本二誤三今訂正南蒯以費畔又公山弗擾以費畔是數畔也○ 注去之汶水上欲北如齊○正義曰地理志云汶水出泰山萊蕪西南入濟[汶水出泰山萊蕪西南入濟]閩本北監本毛本濟誤齊在齊南魯北故曰欲北如齊
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伯牛有疾馬曰伯牛弟子冉耕子問之自牖執其手包曰牛有惡疾不欲見人故孔子從牖執其手也曰亡之孔曰亡喪也疾甚故持其手曰喪之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也[命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也]史記弟子列傳作命也夫斯人也而有斯疾命也夫包曰再言之者痛惜之甚
[疏]伯牛至疾也○正義曰此章孔子痛惜弟子冉耕有德行而遇惡疾也伯牛冉耕字也有疾有惡疾也子問之自牖執其手者自從也伯牛惡疾不欲見人故孔子問之從牖執其手也曰亡之者亡喪也疾甚故持其手曰喪之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也者行善遇凶非人所召故歸之於命言天命矣夫斯此也此善人也而有此惡疾也是孔子痛惜之也再言之者痛惜之甚○注馬曰伯牛弟子冉耕○正義曰史記弟子傳曰冉耕字伯牛鄭玄曰魯人○注包曰伯牛有惡疾○正義曰惡疾疾之惡者也淮南子云伯牛癩
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子曰賢哉回也一簞食一瓢飲孔曰簞笥也在陋巷人不堪甚憂回也不改其樂賢哉回也孔曰顏淵樂道雖簞食在陋巷不改其所樂
[疏] 子曰至回也○正義曰此章歎顏回之賢故曰賢哉回也云一簞食一瓢飲者簞竹器食飯也瓢瓠也言回家貧唯有一簞飯一瓠瓢飲也在陋巷人不堪其憂回也不改其樂者言回居處又在隘陋之巷他人見之不任其憂唯回也不改其樂道之志不以貧為憂苦也歎美之甚故又曰賢哉回也○注孔曰簞笥也[簞笥也]皇本此下有瓢瓠也三字又下所樂下有也字案正義亦有三字注脫○正義曰案鄭注曲禮云圓曰簞方曰笥然則簞與笥方圓異而此云簞笥者以其俱用竹為之舉類以曉人也
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論語注疏解經卷第六 [下]
雍也第六 [下][雍也第六]十行本閩本毛本此下竝有疏文與各第下同北監本脫此疏

冉求曰非不說子之道力不足也子曰力不足者中道而廢今女畫孔曰畫止也力不足者當中道而廢今女自止耳非力極
[疏]冉求曰至女畫○正義曰此章勉人學也冉求曰非不說子之道力不足也者弟子冉求言己非不說樂子之道而勤學之但以力不足故也子曰力不足者中道而廢今女畫者畫止也此孔子責冉求之不說學也言力不足者當中道而廢今女自止耳非力極也
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子謂子夏曰女為君子儒無為小人儒[無為小人儒]高麗本無作毋孔曰君子為儒將以明道[將以明道]皇本明下有其字下其名下有也字又此注作馬融曰小人為儒則矜其名
[疏]子謂子夏曰女為君子儒無為小人儒○正義曰此章戒子夏為君子也言人博學先王之道以潤其身者皆謂之儒但君子則將以明道小人則矜其才名言女當明道無得矜名也
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子游為武城宰包曰武城魯下邑子曰女得人焉耳乎[女得人焉耳乎]皇本高麗本乎下有哉字案焉耳乎三字連文己屬不詞下又增哉字更不成文疑耳當爾字之訛攷太平御覽一百七十四二百六十六俱引作爾又張栻論語解呂祖謙論語說真德秀論語集編暨論語纂疏四書通四書纂箋諸本竝作爾又今坊本亦作爾葢焉爾者猶於此也言女得人於此乎哉此者此武城也如書作耳則義不可通矣孔曰焉耳乎皆辭曰有澹臺滅明者行不由徑非公事未嘗至於偃之室也包曰澹臺姓滅明名字子羽言其公且方
[疏]子游至室也○正義曰此章明子羽公方也子游為武城宰者武城魯下邑子游時為之宰也子曰女得人焉耳乎者孔子問子游言女在武城得其有德之人乎焉耳乎皆語助辭曰有澹臺滅明者此子游對孔子言已所得之人也姓澹臺名滅明行不由徑非公事未嘗至於偃之室也者此言其人之德也行遵大道不由小徑是方也若非公事未嘗至於偃之室是公也既公且方故以為得人○注包曰至且方○正義曰史記弟子傳云澹臺滅明武城人字子羽少孔子三十九歲狀貌甚惡欲事孔子孔子以為材薄既巳受業退而脩行名施乎諸侯孔子聞之曰吾以貌取人失之子羽是亦弟子也故注不言弟子者從可知也云言其公且方者公無私也方正直也
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子曰孟之反不伐孔曰魯大夫孟之側與齊戰軍大敗不伐者不自伐其功 奔而殿將入門策其馬曰非敢後也馬不進也馬曰殿在軍後前曰啟後曰殿孟之反賢而有勇軍大奔獨在後為殿人迎功之[人迎功之]皇本功上有為字不欲獨有其名曰我非敢在後拒敵[曰我非敢在後拒敵]皇本曰作故云二字拒作距敵下有也字○按距別一字說見前馬不能前進[馬不能前進皇本進下有耳字
[疏]子曰至進也○正義曰此章言功以不伐為善也孟之反不伐者誇功曰伐孟之反魯大夫孟之側也有軍功而不誇伐也奔而殿將入門策其馬曰非敢後也馬不進也者此其不伐之事也在軍後曰殿策捶也[策捶也]本埵誤捶今正魯與齊戰魯師敗而奔孟之反賢而有勇獨在後為殿人迎功之不欲獨有其名故將入國門乃捶其馬欲先奔者入城也且曰我非敢在後為殿以拒敵馬不能前進故也○注孔曰魯大夫孟之側○正義曰杜預曰之側孟氏族字反是也○注馬曰至前進○正義曰云殿在軍後前曰啟後曰殿者案司馬法謀帥篇曰夫前驅啟乘車大震倅車屬焉大震即大殿也音相似襄二十三年左傳曰齊侯伐衞大殿商子游御夏之御寇[商子游御夏之御寇]北監本毛本此下有崔如為右燭庸之越駟乘十字閩本亦無詩曰元戎十乘以先啟行是殿在軍後前曰啟也案哀十一年左傳說此事云齊師伐我及清孟孺子洩帥右師[帥右師]本帥誤師今正冉求帥左師師及齊師戰于郊右師奔齊人從之孟之側後入以為殿抽矢策其馬曰馬不進也文不同者各據所聞而記之也
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子曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免於今之世矣孔曰佞口才也祝鮀衞大夫子魚也 [衞大夫子魚也]皇本子上有名字時世貴之宋朝宋之美人而善淫言當如祝鮀之佞而反如宋朝之美[而反如宋朝之美]皇本反作及案釋文出及如云一本及字作反義亦通難乎免於今之世害也 [難乎免於今之世害也]皇本乎作矣之世作世之
[疏]子曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免於今之世矣○正義曰此章言世尚口才也佞口才也祝鮀衞大夫子魚也有口才時世貴之宋朝宋之美人善淫時世疾之言人當如祝鮀之有口才則見貴重若無祝鮀之佞而反有宋朝之美難乎免於今之世害也○注孔曰至善也○正義曰云祝鮀衞大夫子魚也時世貴之者春秋定四年會于召陵盟于皐鼬左傳曰將會衞子行敬子言於靈公曰會同難嘖有煩言莫之治也其使祝鮀從公曰善乃使子魚是祝鮀即子魚也傳又曰及皐鼬將盟將長蔡於衞衞侯使祝鮀私於萇弘文多不載萇弘說告劉子與范獻子謀之乃長衞侯於盟是時世貴之也云宋朝宋之美人而善淫者案定十四年左傳曰衞侯為夫人南子召宋朝杜注云南子宋女也朝宋公子舊通于南子在宋呼之是朝為宋之美人而善淫也
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子曰誰能出不由戶[誰能出不由戶]皇本戶下有者字何莫由斯道也孔曰言人立身成功當由道譬猶出入要當從戶
[疏]子曰誰能出不由戶何莫由斯道也○正義曰此章言道為立身之要也故曰誰人能出入不由門戶以譬何人立身不由於此道也言人立身成功當由道譬猶出入要當從戶
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子曰質勝文則野包曰野如野人言鄙略也文勝質則史包曰史者文多而質少文質彬彬[文質彬彬]說文引作份份○按彬份古今字然後君子包曰彬彬文質相半之貌
[疏]子曰至君子○正義曰此章明君子也質勝文則野者謂人若質多勝於文則如野人言鄙略也文勝質則史者言文多勝於質則如史官也文質彬彬然後君子者彬彬文質相半之貌言文華質朴相半彬彬然然後可為君子也
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子曰人之生也直[人之生也直]皇本作人生之直馬曰言人所生於世而自終者以其正直也[言人所生於世而自終者以其正直也]皇本作言人之所以生於世而自終者以其正直之道也罔之生也幸而免包曰誣罔正直之道而亦生者是幸而免[誣罔正直之道而亦生者是幸而免]皇本無者字免下有也字
[疏]子曰人之生也直罔之生也幸而免○正義曰此章明人以正直為德言人之所以生於世而自壽終不橫夭者以其正直故也罔誣罔也言人有誣罔正直之道而亦生者是幸而獲免也
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子曰知之者不如好之者好之者不如樂之者包曰學問知之者不如好之者篤好之者不如樂之者深[好之者不如樂之者深]皇本不上有又字深下有也字
[疏]子曰知之者不如好之者好之者不如樂之者○正義曰此章言人之學道用心深淺之異也言學問知之者不如好之者篤厚也好之者又不如悅樂之者深也
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子曰中人以上可以語上也中人以下不可以語上也王曰上謂上知之所知也[上謂上知之所知也]皇本上知字作智之下有人字兩舉中人以其可上可下
[疏]子曰中人以上可以語上也中人以下不可以語上也○正義曰此章言授學之法當稱其才識也語謂告語上謂上知之所知也人之才識凡有九等謂上上上中上下中上中中中下下上下中下下也上上則聖人也下下則愚人也皆不可移也其上中以下下中以上是可教之人也中人謂第五中中之人也以上謂上中上下中上之人也以其才識優長故可以告語上知之所知也中人以下謂中下下上下中之人也以其才識暗劣故不可以告語上知之所知也此應云中人以上可以語上以下不可以語上而繁文兩舉中人者以其中人可上可下故也言此中人若才性稍優則可以語上才性稍劣則不可以語上是其可上可下也
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樊遲問知子曰務民之義王曰務所以化道民之義敬鬼神而遠之可謂知矣包曰敬鬼神而不黷[敬鬼神而不黷]皇本黷作瀆下有也字下為仁下同釋文出瀆字云本今作黷○按瀆黷古今字問仁曰[問仁曰]皇本仁下有子字仁者先難而後獲可謂仁矣孔曰先勞苦而後得功[而後得功]皇本而作乃此所以為仁
[疏]樊遲至仁矣○正義曰此章明仁知之用也樊遲問知者弟子樊須問於孔子何為可謂之知子曰務民之義敬鬼神而遠之可謂知矣者孔子荅其為知也言當務所以化道民之義恭敬鬼神而疏遠之不褺黷[不褺黷]本褺誤藝今正能行如此可謂為知矣問仁者樊遲又問何為可謂之仁子曰仁者先難而後獲可謂仁矣者此荅其為仁也獲猶得也言為仁者先受勞苦之難而後乃得功此所以為仁也巳
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子曰知者樂水包曰知者樂運其才知以治世如水流而不知巳仁者樂山仁者樂如山之安固自然不動而萬物生焉知者動包曰日進故動[日進故動]皇本作自進故動也下故靜下故樂下亦有也字仁者靜孔曰無欲故靜知者樂鄭曰智者自役得其志故樂仁者壽包曰性靜者多壽考[性靜者多壽考]皇本作性靜故壽考也
[疏]子曰至仁者壽○正義曰此章初明知仁之性次明知仁之用三明知仁之功也知者樂水者樂謂愛好言知者性好運其才知以治世如水流而不知巳止也仁者樂山者言仁者之性好樂如山之安固自然不動而萬物生焉知者動者言知者常務進故動仁者靜者言仁者本無貪欲故靜知者樂者言知者役用才知成功得志故歡樂也仁者壽者言仁者少思寡欲性常安靜故多壽考也[故多壽考也]本考誤者今正
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子曰齊一變至於魯魯一變至於道包曰言齊魯有太公周公之餘化太公大賢周公聖人今其政教雖衰若有明君興之齊可使如魯魯可使如大道行之時
[疏]子曰齊一變至於魯魯一變至於道○正義曰此章言齊魯有太公周公之餘化太公大賢周公聖人今其政教雖衰若有明君興之齊可一變使如於魯魯可一變使如於大道行之時也
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子曰觚不觚馬曰觚禮器一升曰爵二升曰觚[二升曰觚]正義同皇本二作三觚下有也字案異義引韓詩說及儀禮特牲饋食禮記注周禮梓人疏俱云二升為觚又廣雅釋器亦云二升曰觚皇本作三者字之訛也觚哉觚哉觚哉觚哉言非觚也以喻為政不得其道則不成
[疏]子曰觚不觚觚哉觚哉○正義曰此章言為政須遵禮道也觚者禮器所以盛酒二升曰觚言觚者用之當以禮若用之失禮則不成為觚也故孔子歎之觚哉觚哉言非觚也以喻人君為政當以道若不得其道則不成為政也○注馬曰觚禮器一升曰爵二升曰觚○正義曰案特牲禮刑三爵三觚四觶一角三散[刑三爵三觚四觶一角三散]案刑當作用上兩三字當作二下三字當作一閩本北監本毛本二爵誤三爵一散亦誤三散○今並訂正是觚為禮器也異義韓詩為[韓詩說]本說誤為一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不省節[飲不省節]閩本北監本毛本省作自為人謗訕揔名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴此唯言爵觚者略言之也
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宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也[井有仁焉其從之也]皇本仁下有者字也作與案孔注云有仁人墮井則仁下當有者字孔曰宰我以仁者[宰我以仁者]皇本以下有為字必濟人於患難故問有仁人墮井將自投下[將自投下]本將誤得今正從而出之不乎欲極觀仁者憂樂之所至子曰何為其然也君子可逝也不可陷也孔曰逝往也言君子可使往視之耳不肯自投從之[不肯自投從之]皇本從作救之下有也字又此節作苞氏曰可欺也不可罔也馬曰可欺者可使往也不可罔者不可得誣罔令自投下[不可得誣罔令自投下]本罔誤固投誤役今正
[疏]宰我至罔也○正義曰此章明仁者之心也宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也者宰我以仁者必濟人於患難故問曰仁者之人設有來告曰井中有仁人焉言仁人墮井也此承告之仁人將自投下從而出之不乎意欲極觀仁者憂人樂生之所至也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也者此孔子怪拒之辭逝往也然如是也言何為能使仁者如是自投井乎夫仁人君子但可使往視之耳不可陷入於井言不可自投從之也可欺也不可罔也者唯可欺之使往視不可得誣罔令自投下也
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子曰君子博學於文[君子博學於文]釋文云一本無君子字兩得案無君子者是經義雜記云集解載鄭注云弗畔不違道既言君子不嫌其違畔於道後顏淵篇此見再見正本皆無君子字據釋文知此處古本亦無有者衍文顏淵篇釋文云博學於文一本作君子博學於文正義曰或本亦有作君子博學於文葢皆後人所加後篇朱子皆無約之以禮亦可以弗畔矣夫鄭曰弗畔不違道
[疏]子曰君子博學於文約之以禮亦可以弗畔矣乎○正義曰畔違也此章言君子若博學於先王之遺文復用禮以自撿約則不違道也
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子見南子子路不說夫子矢之曰予所否者[予所否者]史記孔子世家否作不釋文引鄭康成繆播訓為不與史記合○按不者事之不然者也否者說事之不然者也此當作否天厭之天厭之孔曰舊以南子者[舊以南子者]皇本舊作等以下有為字案釋文出等以為男子者云集解本皆爾或不達其義妄去等字非也今注云舊以南子者衞靈公夫人淫亂而靈公惑之孔子見之者欲因以說靈公使行治道矢誓也子路不說故夫子誓之[故夫子誓之]皇本之下有曰字釋文出故孔子云一本作夫子行道既非婦人之事而弟子不說與之呪誓[與之呪誓]釋文出之祝云本今作呪○按祝呪正俗字義可疑焉
[疏]子見至厭之○正義曰此章孔子屈已求行治道也子見南子者南子衞靈公夫人淫亂而靈公惑之孔子至衞見此南子意欲因以說靈公[意欲因以說靈公]本因誤曰今正使行治道故也子路不說者子路性剛直未達孔子之意以為君子當義之與比而孔子乃見淫亂婦人故不說樂夫子矢之者矢誓也以子路不說故夫子告誓之曰予所否者天厭之天厭之者此誓辭也予我也否不也厭棄也言我見南子所不為求行治道者願天厭棄我再言之者重其誓欲使信之也○注孔曰至疑焉○正義曰云孔曰舊以南子者衞靈公夫人淫亂而靈公惑之孔子見之者欲因以說靈公使行治道矢誓也子路不說故夫子誓之者先儒舊有此解也云行道既非婦人之事而弟子不說與之呪誓義可疑焉者安國以為先儒舊說不近人情故疑其義也史記世家孔子至衞靈公夫人有南子者使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得巳而見之夫人在絺帷中孔子入門北面稽首夫人自帷中再拜環珮玉聲璆然孔子曰吾鄉為弗見見之禮荅焉子路不說孔子矢之曰天厭之天厭之是子見南子之事也欒肇曰見南子者時不獲已猶文王之拘羑里也天厭之者言我之否屈乃天命所厭也蔡謨云矢陳也夫子為子路陳天命也
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子曰中庸之為德也其至矣乎民鮮久矣庸常也中和可常行之德世亂先王之道廢民鮮能行此道久矣非適今
[疏]子曰中庸之為德也其至矣乎民鮮久矣○正義曰此章言世亂人不能行中庸之德也中謂中和庸常也鮮罕也言中和可常行之德也其至極矣乎以世亂先王之道廢故民罕能行此道久多時矣非適而今也
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子貢曰如有博施於民而能濟眾[如有博施於民而能濟眾]皇本有作能眾下有也字何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸孔曰君能廣施恩[君能廣施恩惠]皇本君作若濟民於患難堯舜至聖猶病其難 夫仁者已欲立而立人已欲達而達人能近取譬可謂仁之方也巳孔曰更為子貢說仁者之行方道也但能近取譬於已皆恕巳所欲而施之於人[己所欲而施之於人]皇本作已所不欲而勿施人也
[疏]子貢至也巳○正義曰此章明仁道也子貢曰如有博施於民而能濟眾何如可謂仁乎者子貢問夫子曰設如人君能廣施恩惠於民而能振濟眾民於患難者此德行何如可以謂之仁人之君乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其病諸者此孔子荅子貢之語也[此孔子荅子貢之語也]本之語誤諸之今正言君能博施濟眾何止事於仁謂不啻於仁必也為聖人乎然行此事甚難堯舜至聖猶病之以為難也夫仁者已欲立而立人已欲達而達人能近取譬可謂仁之方也巳者此孔子更為子貢說仁者之行也方猶道也言夫仁者己欲立身進達而先立達他人又能近取譬於已皆恕已所欲而施之於人已所不欲弗施於人可謂仁道也
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論語注疏解經卷第六
二品廕生阮常生挍栞

論語注疏解經卷第七 [上]
述而第七 [上]

何晏集解　　邢昺疏

[疏]正義曰此篇皆明孔子之志行也以前篇論賢人君子及仁者之德行成德有漸故以聖人次之
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子曰述而不作信而好古竊比於我老彭包曰老彭殷賢大夫好述古事我若老彭但述之耳[但述之耳]皇本但作祖案筆解亦作祖
[疏]子曰述而不作信而好古竊比於我老彭○正義曰此章記仲尼著述之謙也作者之謂聖述者之謂明老彭殷賢大夫也老彭於時但述脩先王之道而不自制作篤信而好古事孔子言今我亦爾故云比老彭猶不敢顯言故云竊○注包曰至之耳○正義曰云老彭殷賢大夫者老彭即莊子所謂彭祖也李云名鏗堯臣封於彭城歷虞夏至商年七百歲故以久壽見聞世本云姓籛名鏗在商為守藏史在周為柱下史年八百歲籛音翦一云即老子也崔云堯臣仕殷世其人甫壽七百年王弼云老是老聃彭是彭祖老子者楚苦縣[楚苫縣]閩本同北監本毛本苫作苦案苫字誤今正厲鄉曲仁里人也姓李氏名耳字伯陽謚曰聃周守藏室之史也云好述古事我若老彭但述之耳者言老彭不自制作好述古事仲尼言我亦若老彭但述之耳
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子曰默而識之[默而識之]釋文出默而云俗作嘿五經文字云默與嘿同經典通為語默字學而不厭誨人不倦何有於我哉鄭曰無是行於我我獨有之[無是行於我我獨有之]皇本作人無有是行於我我獨有之也
[疏]子曰默而識之學而不厭誨人不倦何有於我哉○正義曰此章仲尼言已不言而記識之學古而心不厭教誨於人不有倦息他人無是行於我我獨有之故曰何有於我哉
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子曰德之不脩學之不講聞義不能徙不善不能改[德之不脩學之不講聞義不能徙不善不能改]皇本高麗本每句下竝有也字又高麗本徙作從又注為憂下皇本有也字下章注之貌下同是吾憂也孔曰夫子常以此四者為憂
[疏]子曰德之不脩學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也○正義曰此章言孔子憂在脩身也德在脩行學須講習聞義事當徙意從之有不善當追悔改之夫子常以此四者為憂憂已恐有不脩不講不徙不改之事故云是吾憂也
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子之燕居[子之燕居]釋文出燕居云鄭本作宴案後漢書仇覽傳注引作宴與鄭本合○案宴正字燕假借字申申如也夭夭如也馬曰申申夭夭和舒之貌
[疏]子之燕居申申如也夭夭如也○正義曰此章言孔子燕居之時體貌也申申夭夭和舒之貌如者如此義也謂體貌和舒如似申申夭夭也故玉藻云受一爵而色洒如也及鄉黨每云如也者皆謂容色如此
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子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公[久矣吾不復夢見周公]皇本高麗本公下有也字又釋文出不復云本或無復字非案經義雜記云據陸氏所見本知經無復字乃後人援注所增以經云久矣吾不夢見先時曾夢見故注云不復夢見復字正釋久矣字陸氏反以無復字為非不審之至孔曰孔子衰老不復夢見周公[不復夢見周公]本公字空闕今補正明盛時夢見周公欲行其道也[欲行其道也]本也字空闕今據北監本增入○案攷文所載足利本亦無也字
[疏]子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公○正義曰此章孔子歎其衰老言我盛時嘗夢見周公欲行其道今則久多時矣吾更不復夢見周公知是吾衰老甚矣
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子曰志於道志慕也道不可體故志之而已據於德據杖也德有成形故可據依於仁依倚也仁者功施於人故可倚遊於藝[遊於藝]皇本閩本北監本毛本遊竝作游唐石經亦作遊○案遊俗字藝六藝也不足據依故曰遊
[疏]子曰志於道據於德依於仁遊於藝○正義曰此章孔子言已志慕據杖依倚遊習者道德仁藝也○注志慕也道不可體故志之而已○正義曰道者虛通無擁自然之謂也王弼曰道者無之稱也無不通也無不由也況之曰道寂然無體不可為象[寂然無體不可為象]閩本空闕二格脫無體不三字是道不可體故但志慕而已○注據杖也德有成形故可據○正義曰德者得也物得其所謂之德寂然至無則謂之道離無入有而成形器是謂德業少儀云士依於德遊於藝文與此類鄭注云德三德也一曰至德二曰敏德三曰孝德周禮師氏掌以三德教國子一曰至德以道為本二曰敏德以行為本[一曰至德以道為本二曰敏德以行為本]周禮師氏作一曰至德以為道本二曰敏德以為行本此誤三曰孝德以知逆惡注云德行內外之稱在心為德施之為行至德中和之德覆幬持載含容者也[覆幬持載含容者也]本幬誤壽今正孔子曰中庸之為德也其至矣乎敏德仁義順時者也說命曰敬孫務時敏厥修乃來孝德尊祖愛親守其所以生者也孔子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也是德有成形者也夫立身行道唯杖於德故可據也○注依倚也仁者功施於人故可倚○正義曰博施於民而能濟眾乃謂之仁恩被於物物亦應之故可倚賴○注藝六藝也不足據依故曰遊○正義曰六藝謂禮樂射馭書數也[六藝謂禮樂射馭書數也]毛本馭作御案馭御古今字周禮作馭周禮保氏云掌養國子教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數注云五禮吉凶軍賓嘉也[五禮吉凶軍賓嘉也]周禮保氏注軍賓作賓軍正義引注同六樂雲門大咸大韶大夏大濩大武也五射白矢參連剡注襄尺井儀也五馭鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左也六書象形會意轉注處事[轉註處事]閩本北監本同毛本處作指註作注○案周禮注作處事劉歆班固首象形次象事指事即象事也鄭司農作處事非也假借諧聲也九數方田粟米差分少廣商功均輸方程贏不足旁要也此六者所以飾身耳劣於道德與仁故不足依據故但曰遊
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子曰自行束脩以上吾未嘗無誨焉孔曰言人能奉禮自行束脩以上則皆教誨之
[疏] 子曰自行束脩以上吾未嘗無誨焉○正義曰此章言已誨人不倦也束脩禮之薄者言人能奉禮自行束脩以上而來學者則吾未曾不誨焉皆教誨之也○注孔曰至誨之[注孔曰至誨之]本曰誤子今正○正義曰云言人能奉禮自行束脩以上者案書傳言束脩者多矣皆謂十脡脯也檀弓曰古之大夫束脩之問不出竟少儀曰其以乘壺酒束脩一犬賜人穀梁傳曰束脩之問不行竟中是知古者持束脩以為禮然此是禮之薄者其厚則有玉帛之屬故云以上以包之也[故云其上以包之也]案其當作以今正
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子曰不憤不啟不悱不發舉一隅[舉一隅]皇本高麗本隅下有而示之三字案文選西京賦注引有此三字又鼂公武蜀石經考異云舉一隅下有而示之三字與李鶚本不同據此則古本當有此三字也不以三隅反則不復也[則不復也]皇本作則吾不復也高麗本作則吾不復鄭曰孔子與人言必待其人心憤憤口悱悱乃後啟發為說之[乃後啟發為說之]皇本作乃後啟發為之說也如此則識思之深也說則舉一隅以語之其人不思其類則不復重教之
[疏]子曰不憤不啟不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也○正義曰此章言誨人之法啟開也言人若不心憤憤則孔子不為開說若不口悱悱則孔子不為發明必待其人心憤憤口悱悱乃後啟發為說之如此則識思之深也其說之也略舉一隅以語之凡物有四隅者舉一則三隅從可知學者當以三隅反類一隅以思之而其人若不以三隅反思其類則不復重教之矣
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子食於有喪者之側未嘗飽也喪者哀慼[喪者哀慼]皇本慼作戚○案依說文當作慽从心戚聲假借作戚或作慼飽食於其側是無惻隱之心
[疏]子食於有喪者之側未嘗飽也○正義曰此章言孔子助喪家執事時故得有食饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮故食而不飽以喪者哀慼若飽食於其側是無惻愴隱痛之心也
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子於是日哭[子於是日哭章]皇本高麗本連上為一章此與閩本北監本毛本俱別為一章案釋文出子於是日哭則不歌云舊以為別章今宜合前章子於是日哭皇本日下有也字則不歌一日之中或哭或歌是褻於禮容[一日之中或哭或歌是褺於禮容]皇本高麗本脫此注
[疏]子於是日哭則不歌○正義曰此章言孔子於是日聞喪或弔人而哭則終是日不歌也若一日之中或哭或歌是褻瀆於禮容故不為也檀弓曰弔於人是日不樂注引此文是也
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子謂顏淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫孔曰言可行則行可止則止唯我與顏淵同子路曰子行三軍則誰與孔曰大國三軍子路見孔子獨美顏淵以為已勇[以為已勇]皇本勇上有有字至於夫子為三軍將亦當誰與已同[亦當誰與已同]皇本誰作唯同作俱下此問下徒博下徒涉下竝有也字故發此問子曰暴虎馮河[暴虎馮河]皇本高麗本馮作憑注同釋文出馮河云字亦作憑○案說文作淜馮假借字憑俗字死而無悔者吾不與也孔曰暴虎徒搏馮河徒涉必也臨事而懼好謀而成者也
[疏]子謂至者也○正義曰此章孔子言已行藏與顏回同也子謂顏淵曰用之則行舍之則藏唯我與爾有是夫者言時用之則行舍之則藏用捨隨時[用舎隨時]本舎作捨行藏不忤於物唯我與汝同有是行夫子路曰子行三軍則誰與者大國三軍子路見孔子獨美顏淵以已有勇故發此問曰若子行三軍之事為三軍之將則當誰與同子路意其與已也子曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也者空手搏虎為暴虎無舟渡河為馮河言人若暴虎馮河輕死而不追悔者吾不與之同也子路之勇若此故孔子抑之也必也臨事而懼好謀而成者也者此又言行三軍所與之人必須臨事而能戒懼好謀而有成功者吾則與之行三軍之事也所以誘子路使慎其勇也○注孔曰大國三軍○正義曰此司馬序官文也○注孔曰暴虎徒搏馮河徒涉○正義曰釋訓文也舍人曰無兵空手搏之郭璞曰空手執也李巡曰無舟而渡水曰徒涉郭璞曰無舟檝詩傳云馮陵也然則空涉水陵波而渡故訓馮為陵也
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子曰富而可求也雖執鞭之士[雖執鞭之士]釋文出執鞭云或作硬音吾孟反非也吾亦為之鄭曰富貴不可求而得之[富貴不可求而得之]皇本之作者也二字當修德以得之若於道可求者雖執鞭之賤職[雖執鞭之賤職]皇本無之字我亦為之如不可求[如不可求]皇本高麗本求下有者字從吾所好孔曰所好者古人之道
[疏]子曰富而可求也雖執鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好○正義曰此章孔子言已脩德好道不諂求富貴也言富貴不可求而得之當脩德以得之若富貴而於道可求者雖執鞭賤職我亦為之如不可求則當從吾所好者古人之道也○注雖執鞭賤職 ○正義曰案周禮秋官條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人注云趨辟趨而辟行人若今卒辟車之為也[若今卒辟車之為也]今本周禮注同段玉裁過挍宋本周禮今下有時字序官云條狼氏下士故云執鞭賤職也
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子之所慎齋[齋]毛本齋作齊釋文云齊本或作齋同○案古多假齊為齋戰疾孔曰此三者人所不能慎而夫子獨能慎之
[疏]子之所慎齋戰疾○正義曰此一章記孔子所慎之行也將祭散齋七日致齋三日齋之為言齊也所以齊不齊也故戒慎之左傳曰皆陳曰戰夫兵凶戰危不必其勝重其民命固當慎之君子敬身安體若偶嬰疾病則慎其藥齊以治之[則慎其藥齊以治之]毛本齊作劑案劑齊古字通周禮劑皆作齊此三者凡人所不能慎而夫子能慎之也
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子在齊聞韶[子在齊聞韶]皇本高麗本韶下有樂字三月不知肉味周曰孔子在齊聞習韶樂之盛美故忽忘於肉味[故忽忘於肉味]皇本無忘字味下有也字曰不圖為樂之至於斯也[不圖為樂之至於斯也]釋文出為樂云本或作媯音居危反非王曰為作也不圖作韶樂至於此此齊[此齊]皇本作此此齊也案文選嘯賦注引王注不圖韶之至於此此齊也疑皇本衍一此字
[疏]子在至斯也○正義曰此章孔子美韶樂也子在齊聞韶三月不知肉味者韶舜樂名孔子在齊聞習韶樂之盛美故三月忽忘於肉味而不知也曰不圖為樂之至於斯也者圖謀度也為作也斯此也謂此齊也言我不意度作韶樂乃至於此齊也○注王曰至於此齊○正義曰云為作也者釋言云作造為也互相訓故云為作也云不圖作韶樂至於此此齊者言不意作此韶樂至於齊也韶是舜樂而齊得作之者案禮樂志云夫樂本情性浹肌膚而藏骨髓雖經乎千載其遺風餘烈尚猶不絕至春秋時陳公子完犇齊陳舜之後韶樂存焉故孔子適齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯美之甚也
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冉有曰夫子為衞君乎鄭曰為猶助也衞君者謂輒也衞靈公逐太子蒯瞶公薨而立孫輒後晉趙鞅納蒯瞶於戚城[後晉趙鞅納蒯聵於戚城]皇本無城字是也○按正義亦衍城字衞石曼姑帥師圍之故問其意助輒不乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨[又何怨]皇本高麗本怨下有乎字案左氏哀三年傳正義史記伯夷列傳索隱文選江淹雜體詩注引竝有乎字疑古本如此孔曰夷齊讓國遠去終於餓死故問怨邪以讓為仁豈有怨乎[豈有怨乎]皇本無有字出曰夫子不為也鄭曰父子爭國惡行孔子以伯夷叔齊為賢且仁故知不助衞君明矣
[疏]冉有至為也○正義曰此章記孔子崇仁讓也冉有曰夫子為衞君乎者為猶助也衞君謂出公輒也 衞靈公逐太子蒯瞶公薨而立孫輒輒即蒯瞶之子也後晉趙鞅納蒯瞶於戚城衞石曼姑帥師圍之子而拒父惡行之甚時孔子在衞為輒所賓禮人疑孔子助輒故冉有言問其友曰夫子之意助輒不乎子貢曰諾吾將問之者子貢承冉有之問其意亦未決故諾其言我將入問夫子庶知其助不也入曰伯夷叔齊何人也者此子貢問孔子辭也伯夷叔齊孤竹君之二子兄弟讓國遠去終於餓死今衞乃父子爭國爭讓正反所以舉夷齊為問者子貢意言夫子若不助衞君應言夷齊為是夫子若助衞君應言夷齊為非故入問曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也者孔子荅言是古之讓國之賢人也曰怨乎者此子貢復問曰夷齊初雖有讓國之賢而終於餓死得無怨恨邪所以復問此者子貢意言若夫子不助衞君應言不怨若助衞君則應言有怨也曰求仁而得仁又何怨者此孔子荅言不怨也初心讓國求為仁也君子殺身以成仁夷齊雖終於餓死得成於仁豈有怨乎故曰又何怨出曰夫子不為也者子貢既問而出見冉有而告之曰夫子不助衞君也知其父子爭國惡行也孔子以伯夷叔齊為賢且仁故知不助衞君明矣○注鄭曰至不乎○正義曰云衞靈公逐太子蒯瞶者案左傳定十四年蒯瞶謀殺靈公夫人南子不能而出奔宋是也云公薨而立孫輒者哀二年左傳曰夏衞靈公卒夫人曰命公子郢為太子君命也對曰郢異於他子且君沒於吾手若有之郢必聞之且亡人之子輒在乃立輒是也云後晉趙鞅納蒯聵於戚城者亦哀二年春秋文也云衞石曼姑帥師圍之者春秋哀三年春齊國夏衞石曼姑帥師圍戚是也
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子曰飯疏食[飯疏食]皇本疏作蔬釋文出疏字云本或作蔬案說文無蔬字新附始有之蔬乃疏之俗字飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣孔曰疏食菜食肱臂也孔子以此為樂不義而富且貴於我如浮雲鄭曰富貴而不以義者於我如浮雲非已之有
[疏]子曰至浮雲○正義曰此章記孔子樂道而賤不義也子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣者疏食菜食也肱臂也言已飯菜食飲水寢則曲肱而枕之以此為樂不義而富且貴於我如浮雲者富與貴雖人之所欲若富貴而以不義者於我如浮雲言非已之有也
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論語注疏解經卷第七 [下]
述而第七 [下]

子曰加我數年[加我數年]史記孔子世家加作假案風俗通義窮通卷亦引作假五十以學易[五十以學易]釋文出學易云魯讀易為亦今從古案魯論作亦連下句讀惠棟云外黃今高彪碑云恬虛守約五十以斆此從魯論亦字連下讀也斆音效約音要可以無大過矣易窮理盡性以至於命年五十而知天命以知命之年讀至命之書故可以無大過
[疏]子曰加我數年五十以學易可以無大過矣○正義曰此章孔子言其學易年也加我數年方至五十謂四十七時也易之為書窮理盡性以至於命吉凶悔吝豫以告人使人從吉不從凶故孔子言己四十七學易可以無過咎矣○注易窮至大過○正義曰云窮理盡性以至於命者說卦文也命者生之極窮理則盡其極也云五十而知天命者為政篇文云以知命之年讀至命之書故可以無大過矣者[故可以無大過矣者]浦鏜云矣衍字漢書儒林傳云孔子蓋晚而好易讀之韋編三絕而為之傳是孔子讀易之事也言孔子以知天命終始之年讀窮理盡性以至於命之書則能避凶之吉而無過咎謙不敢自言盡無其過故但言可以無大過矣
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子所雅言孔曰雅言正言也詩書執禮皆雅言也鄭曰讀先王典法必正言其音然後義全故不可有所諱禮不誦故言執
[疏]子所雅言詩書執禮皆雅言也○正義曰此章記孔子正言其音無所諱避之事雅正也子所正言者詩書禮也此三者先王典法臨文教學讀之必正言其音然後義全故不可有所諱禮不背文誦[禮不背文誦]浦鏜云文字當在禮上但記其揖讓周旋執而行之故言執也舉此三者則六藝可知
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葉公問孔子於子路[葉公問孔子於子路]唐石經避太宗諱葉字變體作後放此子路不對孔曰葉公名諸梁楚大夫食菜於葉[食菜於葉]毛本菜作采案考文所載古本足利本亦作菜周禮太宰注公卿大夫之采邑釋文采音菜古采菜字通故釋菜本作釋采僭稱公不對者未知所以荅子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾
[疏]葉公至云爾○正義曰此章記孔子之為人也葉公問孔子於子路子路不對者葉公名諸梁楚大夫食菜於葉僭稱公問孔子為人志行於子路子路未知所以荅故不對子曰女奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾者孔子聞子路不能荅故教之奚何也言女何不曰其孔子之為人也發憤嗜學而忘食樂道以忘憂不覺老之將至云爾乎○注孔曰至以荅○正義曰云葉公名諸梁楚大夫食菜於葉僭稱公者據左傳世本文也名諸梁字子高為葉縣尹楚子僭稱王故縣尹皆僭稱公也
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子曰我非生而知之者好古敏以求之者也鄭曰言此者勸人學[善此者勸人學]皇本作言此者勉勸人於學也此善字誤今正
[疏]子曰我非生而知之者好古敏以求之者也○正義曰此章勸人學也恐人以己為生知而不可學故告之曰我非生而知之者但愛好古道敏疾求學而知之也
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子不語怪力亂神王曰怪怪異也力謂若奡盪舟烏獲舉千鈞之屬亂謂臣弒君子弒父神謂鬼神之事或無益於教化或所不忍言
[疏]子不語怪力亂神○正義曰此章記夫子為教不道無益之事怪怪異也力謂若奡盪舟烏獲舉千鈞之屬也亂謂臣弒君子弒父也神謂鬼神之事或無益於教化或所不忍言也李充曰力不由理斯怪力也神不由正斯亂神也怪力亂神有與於邪無益於教故不言也○注烏獲舉千鈞○正義曰烏獲古之有力人三十斤為鈞言能舉三萬斤之重也
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子曰三人行必有我師焉[三人行必有我師焉]唐石經皇本三上有我字有作得案釋文出我三人行云一本無我字下出必得我師焉云本或作必有與唐石經皇本合觀何晏自注及邢昺疏竝云言我三人行即朱子集注亦云三人同行其一我也當以皇本為是擇其善者而從之其不善者而改之言我三人行本無賢愚擇善從之不善改之故無常師
[疏]子曰三人行必有我師焉擇其善者而從之其不善者而改之○正義曰此章言學無常師也言我三人行本無賢愚相懸但敵體耳然彼二人言行必有一人善一人不善我則擇其善者而從之不善者而改之有善可從是為師矣故無常師也
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子曰天生德於予桓魋其如予何包曰桓魋宋司馬[宋司馬]皇本馬下有黎也二字天生德者[天生德者]皇本德下有於予二字謂授我以聖性德合天地吉無不利故曰其如予何
[疏]子曰天生德於予桓魋其如予何正義曰此章言孔子無憂懼也案世家孔子適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子拔其樹孔子去弟子曰可速矣故孔子發此語言天生德於予者謂天授我以聖性德合天地吉無不利桓魋必不能害我故曰其如予何
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子曰二三子以我為隱乎[二三子以我為隱乎]皇本隱下有子字吾無隱乎爾包曰二三子謂諸弟子聖人知廣道深[聖人知廣道深]本深誤探今正弟子學之不能及以為有所隱匿故解之吾無行而不與二三子者是丘也包曰我所為無不與爾共之者是丘之心
[疏]子曰至丘也○正義曰此章言孔子教人無所隱惜也子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾者二三子謂諸弟子也聖人知廣道深弟子學之不能及常以為夫子有所隱匿故以此言解之言女以我為隱我實無隱也吾無行而不與二三子者是丘也者言我所行所為無不與爾等共之者是丘之心也言心者使信其言也
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子以四教文行忠信四者有形質可舉以教
[疏]子以四教文行忠信○正義曰此章記孔子行教以此四事為先也文謂先王之遺文行謂德行在心為德施之為行中心無隱謂之忠人言不欺謂之信此四者有形質故可舉以教也
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子曰聖人吾不得而見之矣得見君子者斯可矣疾世無明君子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者[得見有恆者]宋石經避真宗諱恆作常後放此斯可矣亡而為有[亡而為有]釋文出亡而為有云亡如字一音無此舊為別章今宜與前章合虛而為盈約而為泰難乎有恒矣孔曰難可名之為有常
[疏]子曰聖人至恒矣○正義曰此章疾世無明君也子曰聖人吾不得而見之矣得見君子者斯可矣者聖人謂上聖之人若堯舜禹湯也君子謂行善無怠之君也言當時非但無聖人亦無君子也子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者斯可矣者善人即君子也恒常也又見善人之君吾不得而見之矣得見有常德之君斯亦可矣亡而為有虛而為盈約而為泰難乎有恒矣者此明時無常德也亡無也時既澆薄率皆虛矯以無為有將虛作盈內實窮約而外為奢泰行既如此難可名之為有常也
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子釣而不綱弋不射宿孔曰釣者一竿釣綱者為大網以橫絕流[為大網以橫絕流]皇本閩本毛本網作綱案疏中竝作大網唯此疏後段仍誤作大綱以繳繫釣羅屬著綱弋繳射也宿宿鳥
[疏]子釣而不綱弋不射宿○正義曰此章言孔子仁心也釣者以繳繫一竿而釣取魚也綱者為大網羅屬著綱以橫絕流而取魚也釣則得魚少綱則得魚多孔子但釣而不綱是其仁也弋繳射也宿宿鳥也夫子雖為弋射但晝日為之不夜射栖鳥也為其欺暗必中且驚眾也○注孔曰至宿鳥○正義曰云釣者一竿釣綱者為大網以橫絕流以繳繫釣羅屬著綱者此注文句交互故少難解耳若其次序應云釣者一竿釣以繳繫釣綱者為大綱以橫絕流羅屬著綱也繳即線也釣謂鉤也謂以一竹竿用線繫鉤而取魚也[用線繫鉤而取魚也]閩本同毛本釣作鉤案釣字誤今正羅細網也謂以繩為大綱用網以屬著此綱施之水中橫絕流以取魚舉網則提其綱也云弋繳射也者夏官司弓矢云矰矢茀[矰矢茀]案周禮司弓矢茀下有矢字用諸弋射注云結繳於矢謂之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也然則繳射謂以繩繫矢而射也說文云繳謂生絲為繩也
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子曰蓋有不知而作之者我無是也包曰時人有穿鑿[時人有穿鑿]皇本人下有多字妄作篇籍者故云然多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也[知之次也]高麗本無之字孔曰如此者次於天生知之
[疏]子曰至次也○正義曰此章言無穿鑿也子曰蓋有不知而作之者我無是也者言時人[善時人]閩本同案善當作言今正蓋有不知理道穿鑿妄作篇籍者我即無此事也多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也者言人若多聞擇善而從之多見擇善而志之[多見擇善而志之]毛本志作識案志識古今字能如此者比天生知之可以為次也言此者所以戒人不為穿鑿
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互鄉難與言童子見門人惑鄭曰互鄉鄉名也其鄉人言語自專不達時宜而有童子來見孔子門人怪孔子見之子曰與其進也不與其退也唯何甚孔曰教誨之道與其進不與其退怪我見此童子惡惡一何甚人絜已以進與其絜也[人絜已以進與其絜也]皇本閩本北監本毛本絜竝作潔注同唐石經宋石經俱作絜與此本合廣韻十六屑云潔清也經典通用絜○案潔俗絜字不保其往也鄭曰往猶去也人虛已自絜而來[人虛已自絜而來]本自誤目今正當與之進亦何能保其去後之行
[疏]互鄉至往也○正義曰此章言教誨之道也互鄉難與言童子見門人惑者互鄉鄉名也其鄉人言語自專不達時宜而有童子來見孔子門人怪孔子見之琳公云此互鄉難與言童子見八字通為一句言此鄉有一童子難與言非是一鄉皆難與言也子曰與其進也不與其退也唯何甚者孔子以門人怪已故以言語之言教誨之道與其進不與其退也怪我見此童子惡惡一何甚乎人絜已以進與其絜也不保其往也者往猶去也言人若虛已自絜而來當與之進亦何能保其去後之行去後之行者謂往前之行今已過去顧懽云[顧歎云]浦鏜云懽誤歎是也往謂前日之行夫人之為行未必可一或有始無終先迷後得教誨之道絜則與之往日之行非我所保也
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子曰仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣包曰仁道不遠行之即是[行之即是]皇本作行之則是至也
[疏]子曰仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣○正義曰此章言仁道不遠行之即是故曰仁道豈遠乎哉我欲行仁即斯仁至矣是不遠也
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陳司敗問昭公知禮乎孔曰司敗官名陳大夫昭公魯昭公孔子曰知禮孔子退揖巫馬期而進之[揖巫馬期而進之]皇本之作也史記弟子列傳期作旗曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮孔曰巫馬期弟子名施相助匿非曰黨魯吳俱姬姓禮同姓不昏[同姓不昏]皇本昏作婚○昏婚古字通○案昏當作昏从日氐省而君取之[而君取之]皇本作而君娶吳女當稱吳姬諱曰孟子巫馬期以告子曰丘也幸苟有過人必知之孔曰以司敗之言告也諱國惡禮也聖人道弘[聖人道宏]皇本人下有智深二字故受以為過
[疏]陳司至知之○正義曰此章記孔子諱國惡之禮也陳司敗問昭公知禮乎者陳大夫為司寇之官舊聞魯昭公有違禮之事故問孔子昭公知禮乎孔子曰知禮者荅言昭公知禮也孔子退揖巫馬期而進之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎者相助匿非曰黨孔子即荅司敗而退去司敗復揖弟子巫馬期而進之問曰我聞君子不阿黨今孔子言昭公知禮乃是君子亦有黨乎君取於吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮者孰誰也魯吳俱姬姓禮同姓不昏而君取之當稱吳姬為是同姓諱之故謂之吳孟子若以魯君昭公而為知禮又誰不知禮也巫馬期以告子曰丘也幸苟有過人必知之者巫馬期以司敗之言告孔子也孔子初言昭公知禮是諱國惡也諱國惡禮也但聖人道弘故受以為過言丘也幸苟有過人必知之也○注司敗官名陳大夫正義曰文十一年左傳云楚子西曰臣歸死於司敗也杜注云陳楚名司寇為司敗也傳言歸死於司敗知司敗主刑之官司寇是也此云陳司敗楚子西亦云司敗知陳楚同此名也○注孔曰至孟子正義曰云巫馬期弟子名施者史記弟子傳云巫馬施字子旗少孔子三十歲鄭玄云魯人也云魯吳俱姬姓者魯周公之後吳泰伯之後故云俱姬姓也云禮同姓不昏者曲禮云取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之又大傳曰繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊雖百世而昏姻不通者周道然也云而君取之當稱吳姬而諱曰孟子者案春秋哀十二年夏五月甲辰孟子卒左氏傳曰昭公娶於吳故不書姓此云君娶於吳為同姓謂之吳孟子是魯人常言稱孟子也坊記云魯春秋去夫人之姓曰吳[魯春秋去夫人之姓曰吳]各本去誤云今正其死曰孟子卒是舊史書為孟子卒及仲尼脩春秋以魯人巳知其非諱而不稱姬氏諱國惡禮也因而不改所以順時世也魯春秋去夫人之姓曰吳春秋無此文坊記云然者禮夫人初至必書於冊[必書於]本誤今正若娶齊女則云夫人姜氏至自齊此孟子初至之時亦當書曰夫人姬氏至自吳同姓不得稱姬舊史所書蓋直云夫人至自吳是去夫人之姓直書曰吳而已仲尼脩春秋以犯禮明著全去其文故經無其事也○注孔曰至為過正義曰云諱國惡禮也者僖元年左傳文也案坊記云善則稱君過則稱已則民作忠善則稱親過則稱已則民作孝是君親之惡務於欲掩之是故聖賢作法通有諱例杜預曰有時而聽之則可也正以為後法則不經故不奪其所諱亦不為之定制言若正為後法每事皆諱則為惡者無復忌憚居上者不知所懲不可盡令諱也人之所極唯君與親纔有小惡即發其短非復臣子之心全無愛敬之義是故不抑不勸有時聽之以為諱惡者禮也無隱者直也二者俱通以為世教也云聖人道弘故受以為過者孔子所言雖是諱國惡之禮聖人之道弘大故受以為過也我荅云[我荅云]浦鏜云此三字當衍文案此因下文誤衍孔子得巫馬期之言稱已名云是已幸受以為過故云苟有過人必知之所以然者昭公不知禮我荅云知禮若使司敗不譏我則千載之後遂永信我言用昭公所行為知禮則亂禮之事從我而始今得司敗見非而受以為過則後人不謬故我所以為幸也繆協云諱則非諱[諱則非諱]浦鏜云下諱字當過字誤若受而為過[若受以為過]本以誤而今正則所諱者又以明矣亦非諱也曏司敗之問則詭言以為諱今苟將明其義故曏之言為合禮也苟曰合禮則不為黨矣若不受過則何禮之有乎
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子與人歌而善必使反之而後和之樂其善故使重歌而自和之[而自和之]皇本作而後自和之也
[疏]子與人歌而善必使反之而後和之○正義曰此章明孔子重於正音也反猶重也孔子共人歌彼人歌善合於雅頌者樂其善故使重歌之審其歌意然後自和而荅之
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子曰文莫吾猶人也莫無也文無者猶俗言文不也文不吾猶人者凡言文皆不勝於人[凡言文皆不勝於人]皇本凡言作言凡人下有也字躬行君子則吾未之有得[則吾未之有得]皇本高麗本得下有也字孔曰身為君子已未能也
[疏]子曰文莫吾猶人也躬行君子則吾未之有得○正義曰此章記夫子之謙德也莫無也文無者猶俗言文不也文不吾猶人者言凡文皆不勝於人但猶如常人也躬身也言身為君子已未能也
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子曰若聖與仁則吾豈敢孔曰孔子謙不敢自名仁聖抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣公西華曰正唯弟子不能學也馬曰正如所言弟子猶不能學況仁聖乎
[疏]子曰至學也正義曰此章亦記孔子之謙德也子曰若聖與仁則吾豈敢者唯聖與仁人行之大者也孔子謙不敢自名仁聖也抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣者抑語辭為猶學也孔子言已學先王之道不厭教誨於人不倦但可謂如此而已矣公西華曰正唯弟子不能學也者公西華聞孔子云學之不厭誨人不倦故荅於孔子曰正如所言不厭不倦之二事弟子猶不能學況仁聖乎
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子疾病[子疾病]釋文出子疾云一本云子疾病皇本同鄭本無病字案集解於子罕篇始釋病則此有病字非子路請禱包曰禱禱請於鬼神子曰有諸周曰言有此禱請於鬼神之事子路對曰有之誄曰[誄曰]釋文出誄曰云說文作讄云或作案說文誄謚也讄禱也累功德以求福論語云讄曰禱爾于上下神祇或从纍是古論作讄也然鄭君注周禮小宗伯引作讄大祝仍引作誄葢二字相混已久禱爾于上下神祗孔曰子路失指[子路失指]皇本指作旨是也下有也字誄禱篇名子曰丘之禱久矣[丘之禱久矣]皇本高麗本禱下有之字孔曰孔子素行合於神明故曰丘之禱久矣
[疏]子疾至久矣○正義曰此章記孔子不諂求於鬼神也子疾病子路請禱者孔子疾病子路告請禱求鬼神冀其疾愈也子曰有諸者諸之也孔子以死生有命不欲禱祈故反問子路曰有此禱請於鬼神之事乎子路對曰有之誄曰禱爾于上下神祗者誄禱篇名誄累也累功德以求福子路失孔子之指故曰有之又引禱篇之文以對也子曰丘之禱久矣者孔子不許子路故以此言拒之若人之履行違忤神明罹其咎殃則可禱請孔子素行合於神明故曰丘之禱久矣也
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子曰奢則不孫[奢則不孫]皇本孫作遜後放此釋文出不孫云音遜○案依說文當作愻論語多假孫為之遜乃遜遁字儉則固與其不孫也寧固孔曰俱失之奢不如儉奢則僭上儉不及禮[儉不及禮]皇本作則不及禮耳固陋也
[疏]子曰奢則不孫儉則固與其不孫也寧固○正義曰此章戒人奢僭也孫順也固陋也言奢則僭上而不順儉則偪下而窶陋二者俱失之與其不順也寧為窶陋是奢不如儉也以其奢則僭上儉但不及禮耳
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子曰君子坦蕩蕩小人長戚戚鄭曰坦蕩蕩寬廣貌長戚戚多憂懼[多憂懼]皇本懼下有貌也二字
[疏]子曰君子坦蕩蕩小人長戚戚○正義曰此章言君子小人心貌不同也坦蕩蕩寬廣貌長戚戚多憂懼也君子內省不疚故心貌坦蕩蕩然寬廣也小人好為咎過故多憂懼
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子溫而厲[子溫而厲]釋文出子溫而厲云一本作子曰厲作列皇本作君子案此章說孔子德行依此文為是也案今皇本仍與今本同不作君子疑有脫誤觀後子張篇君子有三變章義疏云所以前卷云君子溫而厲是也則皇本此處當脫一君字威而不猛[威而不猛]皇本無而字恭而安
[疏]子溫而厲威而不猛恭而安○正義曰此章說孔子體貌也言孔子體貌溫和而能嚴正儼然人望而畏之而無剛暴雖為恭孫而能安泰此皆與常度相反若皐陶謨之九德也他人不能唯孔子能然故記之也
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論語注疏解經卷第七
二品廕生阮常生挍栞

論語注疏解經卷第八
泰伯第八

何晏集解　　邢昺疏

[疏]正義曰此篇論禮讓仁孝之德賢人君子之風勸學立身守道為政歎美正樂鄙薄小人遂稱堯舜及禹文王武王以前篇論孔子之行此篇首末載賢聖之德故以為次也
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子曰泰伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無得而稱焉[民無得而稱焉]釋文出民無得云本亦作德案後漢書丁鴻傳論引孔子曰泰伯三以天下讓民無德而稱焉李注云論語載孔子之言也又引鄭元注云三讓之美皆蔽隱不著故人無德而稱焉據此釋文所云作德者乃鄭君所據之本也然字雖作德而義仍為得葢德得古字通王曰泰伯周太王之長子次弟仲雍少弟季歷季歷賢又生聖子文王昌昌必有天下故泰伯以天下三讓於王季其讓隱故無得而稱言之者[故無得而稱言之者]皇本故下有民家二字所以為至德也
[疏]子曰泰伯其可謂至德也已矣三以天下讓民無得而稱焉○正義曰此章論泰伯讓位之德也泰伯周太王之長子次弟仲雍少弟季歷季歷賢又生聖子文王昌昌必有天下故泰伯三以天下讓於王季其讓隱故民無得而稱言之者故所以為至德而孔子美之也鄭玄注云泰伯周太王之長子次子仲雍次子季歷太王見季歷賢又生文王有聖人表故欲立之而未有命太王疾太伯因適吳越採藥太王歿而不返季歷為喪主一讓也季歷赴之不來奔喪二讓也免喪之後遂斷髮文身三讓也三讓之美皆隱蔽不著故人無得而稱焉○注王曰至至德也○正義曰云泰伯周太王之長子云云者史記吳世家云泰伯弟仲雍皆周太王之子而王季歷之兄也季歷賢而有聖子昌太王欲立季歷以及昌於是泰伯仲雍二人乃奔荊蠻文身斷髮示不可用以辟季歷季歷果立是為王季而昌為文王泰伯之奔荊蠻自號句吳荊蠻義之從而歸之千餘家立為吳泰伯泰伯卒無子弟仲雍立是為吳仲雍仲雍卒子季簡立季簡卒子叔達立叔達卒子周章立是時周武王克殷求太伯仲雍之後得周章周章已君吳因而封之乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟是為虞仲列為諸侯是泰伯讓位之事也
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子曰恭而無禮則勞慎而無禮則葸葸畏懼之貌言慎而不以禮節之則常畏懼勇而無禮則亂直而無禮則絞馬曰絞絞刺也君子篤於親[君子篤於親]汗簡引古論語篤作竺案竺篤古今字則民興於仁故舊不遺則民不包曰興起也君能厚於親屬不遺忘其故舊行之美者則民皆化之起為仁厚之行不偷薄
[疏]子曰至不偷○正義曰此章貴禮也子曰恭而無禮則勞者勞謂困苦言人為恭孫而無禮以節之則自困苦慎而無禮則葸者葸畏懼之貌言慎而不以禮節之則常畏懼也勇而無禮則亂者亂謂逆惡言人勇而不以禮節之則為亂矣直而無禮則絞者正曲為直絞謂絞刺也言人而為直不以禮節則絞刺人之非也君子篤於親則民興於仁故舊不遺則民不偷者君子人君也篤厚也興起也偷薄也言君能厚於親屬則民化之起為仁行相親友也君不遺忘其故舊故民德歸厚不偷薄也
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曾子有疾召門弟子曰啟予足[啟予足]說文誃離別也从言多聲讀若論語跢予之足○案段玉裁云跢當是啟誤或曰當作哆予之足哆猶開也啟予手鄭曰啟開也曾子以為受身體於父母不敢毀傷故使弟子開衾而視之也詩云戰戰兢兢如臨深淵[如臨深淵]唐石經避高祖諱淵作淵後放此如履薄冰孔曰言此詩者喻已常戒慎[喻已常戒慎]皇本戒作誡案誡戒古字通恐有所毀傷而今而後吾知免夫小子周曰乃今日後我自知免於患難矣小子弟子也呼之者[呼之者]皇本無之字欲使聽識其言
[疏] 曾子至小子○正義曰此章言曾子之孝不敢毀傷也曾子有疾召門弟子曰啟予足啟予手者啟開也曾子以為受身體於父母不敢毀傷故有疾恐死召其門弟子使開衾而視之以明無毀傷也詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰者小雅小旻篇文也戰戰恐懼兢兢戒慎臨深恐墜履薄恐陷曾子言此詩者喻己常戒慎恐有所毀傷也而今而後吾知免夫小子者小子弟子也言乃今日後自知免於患難矣呼弟子者欲使聽識其言也
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曾子有疾孟敬子問之馬曰孟敬子魯大夫仲孫捷曾子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善包曰欲戒敬子言我將死言善可用君子所貴乎道者三[君子所貴乎道者三]高麗本無乎字動容貌斯遠暴慢矣正顏色斯近信矣出辭氣斯遠鄙倍矣鄭曰此道謂禮也動容貌能濟濟蹌蹌[能濟濟蹌蹌]釋文出蹌蹌云本或作鏘同○案依說文當作蹌假借字鏘俗字則人不敢暴慢之正顏色能矜莊嚴栗則人不敢欺詐之[則人不敢欺詐之]皇本詐作誕出辭氣能順而說之則無惡戾之言入於耳籩豆之事則有司存包曰敬子忽大務小故又戒之以此籩豆禮器
[疏]曾子至司存○正義曰此章貴禮也曾子有疾孟敬子問之者來問疾也曾子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善者曾子因敬子來問已疾將欲戒之先以此言告之言我將死言善可用也君子所貴乎道者三動容貌斯遠暴慢矣正顏色斯近信矣出辭氣斯遠鄙倍矣者此其所戒之辭也道謂禮也言君子所崇貴乎禮者有三事也動容貌能濟濟蹌蹌則人不敢暴慢之正顏色能矜莊嚴栗則人不敢欺誕之出辭氣能順而說之則無鄙惡倍戾之言入於耳也人之相接先見容貌次觀顏色次交言語故三者相次而言也暴慢鄙倍同是惡事故俱云遠信是善事故云近也籩豆之事則有司存者敬子輕忽大事務行小事故又戒之以此籩豆禮器也言執籩豆行禮之事則有所主者存焉此乃事之小者無用親之○注孟敬子魯大夫仲孫捷○正義曰鄭玄注檀弓云敬子武伯之子名捷是也○注包曰欲戒敬子言我將死言善可用○ 正義曰案春秋左氏傳魏顆父病困命使殺妾以殉又晉趙孟孝伯並將死其語偷又晉程鄭問降階之道鄭然明以將死而有惑疾此等並是將死之時其言皆變常而曾子云人之將死其言也善者但人之疾患有深有淺淺則神正深則神亂故魏顆父初欲嫁妾是其神正之時曾子云其言也善是其未困之日且曾子賢人至困猶善其中庸已下未有疾病天奪之魄苟欲偷生則趙孟孝伯程鄭之徒不足怪也○注籩豆禮器○正義曰周禮天官籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實鄭注云籩竹器如豆者其容實皆四升釋器云木豆謂之豆竹豆謂之籩豆盛菹醢籩盛棗栗以供祭祀享燕故云禮器也
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曾子曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虛犯而不校包曰校報也言見侵犯不報[言見侵犯不報]皇本作言見侵犯而不校之也昔者吾友嘗從事於斯矣馬曰友謂顏淵
[疏]曾子至斯矣○正義曰此章稱顏淵之德行也曾子曰以能問於不能以多問於寡有若無實若虛犯而不挍者挍報也言其好學持謙見侵犯而不報也昔者吾友嘗從事於斯矣者曾子云昔時我同志之友顏淵嘗從事於斯矣言能行此上之事也
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曾子曰可以託六尺之孤[可以託六尺之孤]玉篇人部引作侂案侂與託古字通經義雜記云據玉篇所引則論語舊是侘字葢从言者以言託寄之从人者以人託寄之義各不同今从言葢通借字孔曰六尺之孤幼少之君可以寄百里之命孔曰攝君之政令臨大節而不可奪也大節安國家定社稷奪不可傾奪君子人與君子人也
[疏]曾子至人也○正義曰此章論君子德行也曾子曰可以託六尺之孤者謂可委託以幼少之君也若周公霍光也可以寄百里之命者謂君在亮陰可當國攝君之政令也臨大節而不可奪也者奪謂傾奪大節謂安國家定社稷言事有可以安國家定社稷臨時固守羣眾不可傾奪也君子人與君子人也者言能此巳上之事可以謂之君子人與與者疑而未定之辭審而察之能此上事者可謂君子無復疑也故又云君子人也○注孔曰六尺之孤幼少之君○正義曰鄭玄注此云六尺之孤年十五巳下言巳下者正謂十四巳下亦可寄託非謂六尺可通十四巳下鄭知六尺年十五者以周禮鄉大夫職云國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五[野自六尺以及六十有三]閩本北監本同案三當作五皆征之以其國中七尺為二十對六十野云六尺對六十五晚校五年明知六尺與七尺早校五年故以六尺為十五也
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曾子曰士不可以不弘毅任重而道遠包曰弘大也毅強而能斷也士弘毅然後能負重任致遠路仁以為己任不亦重乎死而後已不亦遠乎孔曰以仁為己任重莫重焉死而後已遠莫遠焉
[疏]曾子至遠乎○正義曰此章明士行也曾子曰士不可以不弘毅任重而道遠者弘大也毅強而能斷也言士能弘毅然後能負重任致遠路也仁以為己任不亦重乎死而後已不亦遠乎者復明任重道遠之事也言仁以為己任[言仁以為己任]本仁誤士今正人鮮克舉之是他物之重莫重於此焉他人行仁則日月至焉而已矣士則死而後已是遠莫遠焉
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子曰興於詩包曰興起也言脩身當先學詩立於禮包曰禮者所以立身成於樂包曰樂所以成性[包曰樂所以成性]皇本作孔安國曰
[疏]子曰興於詩立於禮成於樂○正義曰此章記人立身成德之法也興起也言人脩身當先起於詩也立身必須學禮成性在於學樂不學詩無以言不學禮無以立既學詩禮然後樂以成之也
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子曰民可使由之不可使知之由用也可使用而不可使知者百姓能日用而不能知
[疏]子曰民可使由之不可使知之○正義曰此章言聖人之道深遠人不易知也由用也民可使用之而不可使知之者以百姓能日用而不能知故也
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子曰好勇疾貧亂也包曰好勇之人而患疾已貧賤者必將為亂人而不仁疾之已甚亂也包曰疾惡太甚亦使其為亂[亦使其為亂]皇本亂下有也字又此節注作孔安國曰
[疏]子曰好勇疾貧亂也人而不仁疾之已甚亂也○正義曰此章說小人之行也言好勇之人患疾己貧者必將為逆亂也人若本性不仁則當以禮孫接不可深疾之若疾惡太甚亦使為亂也
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子曰如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已[其餘不足觀也已]皇本高麗本已下有矣字是也孔曰周公者周公旦
[疏]子曰如有周公之才之美使驕且吝其餘不足觀也已○正義曰此章戒人驕吝也周公周公旦也大聖之人也才美兼備設人有周公之才美使為驕矜且鄙吝其餘雖有善行不足觀也言為鄙吝所揜弃也○注周公者周公旦○正義曰以春秋之世別有周公此孔子極言其才美而云周公恐與彼相嫌故注者明之[故註者明之]本註誤今改作注
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子曰三年學不至於穀不易得也[不易得也]皇本高麗本也下有已字孔曰穀善也言人三歲學不至於善不可得言必無也所以勸人學
[疏]子曰三年學不至於穀不易得也○正義曰此章勸學也穀善也言人勤學三歲必至於善若三歲學不至於善不可得言必無也所以勸人學也
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子曰篤信好學守死善道危邦不入亂邦不居天下有道則見無道則隱包曰言行當常然危邦不入始欲往亂邦不居今欲去亂謂臣弒君子弒父[亂謂臣弒君子弒父]皇本作臣弒君子弒父亂也釋文出字云古臣字本今作臣後先進篇季子然問仲由冉求章可謂大臣與釋文亦出字云古文臣字本今作臣案唐書所載唐天后撰字中有字是天后所撰字非盡出杜撰○錢大昕說戰國策字乃草書臣字之譌危者將亂之兆邦有道貧且賤焉恥也邦無道富且貴焉恥也
[疏]子曰至恥也○正義曰此章勸人守道也子曰篤信好學者言厚於誠信而好學問也[言厚於誠信而好樂問也]閩本同北監本樂作學案樂字誤今正守死善道者守節至死不離善道也危邦不入亂邦不居者亂謂臣弒君子弒父危者將亂之兆也不入謂始欲往見其亂兆不復入也不居謂今欲[不居謂今欲]閩本北監本同毛本欲下有去字是也見其巳亂則遂去之也天下有道則見無道則隱者言值明君則當出仕遇闇主則當隱遯邦有道貧且賤焉恥也者恥其不得明君之祿也邦無道富且貴焉恥也者恥食污君之祿以致富貴也言人之為行當常如此
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子曰不在其位不謀其政孔曰欲各專一於其職
[疏]子曰不在其位不謀其政○正義曰此章戒人侵官也言不在此位則不得謀此位之政欲使各專一守於其本職也
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子曰師摰之始關雎之亂洋洋乎盈耳哉鄭曰師摰魯大師之名始猶首也周道衰微[周道衰微]皇本衰上有既字鄭衞之音作正樂廢而失節魯大師摰識關雎之聲而首理其亂有洋洋盈耳聽而美之[洋洋盈耳聽而美之]皇本作洋洋乎盈耳哉聽而美也
[疏]子曰師摰之始關雎之亂洋洋乎盈耳哉正義曰此章美正樂之音也師摰魯太師名也始猶首也關雎周南篇名正樂之首章也周道衰微鄭衞之音作正樂廢而失節魯太師摰識關雎之聲而首理其亂者洋洋盈耳聽而美之
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子曰狂而不直孔曰狂者進取宜直侗而不愿孔曰侗未成器之人宜謹愿悾悾而不信包曰悾悾愨[悾悾愨也]皇本作悾悾愨愨也也宜可信吾不知之矣孔曰言皆與常度反我不知之
[疏]子曰狂而不直侗而不愿悾悾而不信吾不知之矣○正義曰此章孔子疾小人之性與常度反也狂者進取宜直而乃不直侗未成器之人宜謹愿而乃不愿悾悾愨也謹愨之人宜信而乃不信此等之人皆與常度反我不知之也
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子曰學如不及猶恐失之學自外入至熟乃可長久如不及猶恐失之
[疏]子曰學如不及猶恐失之○正義曰此章勸學也言學自外入至熟乃可長久故勤學汲汲如不及猶恐失之也何況怠惰而不汲汲者乎
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子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉美舜禹也言已不與求天下而得之[言已不與求天下而得之]閩本北監本言作信皇本無言字之下有也字巍巍高大之稱
[疏]子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉○正義曰此章美舜禹也巍巍高大之稱言舜禹之有天下自以功德受禪不與求而得之所以其德巍巍然高大也
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子曰大哉堯之為君也巍巍乎唯天為大[唯天為大]毛本唯作惟此疏亦作惟閩本北監本同說見前唯堯則之孔曰則法也美堯能法天而行化蕩蕩乎民無能名焉包曰蕩蕩廣遠之稱言其布德廣遠民無能識其名焉[民無能識其名焉]皇本無其字巍巍乎其有成功也功成化隆高大巍巍煥乎其有文章煥明也其立文垂制又著明
[疏] 子曰至文章○正義曰此章歎美堯也子曰大哉堯之為君也巍巍乎惟天為大唯堯則之者則法也言大矣哉堯之為君也聦明文思其德高大巍巍然有形之中唯天為大萬物資始四時行焉唯堯能法此天道而行其化焉蕩蕩乎民無能名焉者蕩蕩廣遠之稱言其布德廣遠民無能識其名者焉巍巍乎其有成功也者言其治民功成化隆高大巍巍然煥乎其有文章者煥明也言其立文垂制又著明也
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舜有臣五人而天下治孔曰禹稷契皐陶伯益武王曰予有亂臣十人[予有亂臣十人]唐石經臣字注釋文出予有亂十人云本或作亂臣十人非案困學紀聞云論語釋文予有亂十人左傳叔孫穆子亦曰武王有亂十人劉原父謂子無臣母之理然本無臣字舊說不必改攷皇疏云亂理也武王曰我有共理天下者有十人也似亦無臣字葢唐石經此處及左傳襄卄八年臣字皆後人據偽泰誓妄增馬曰亂治[亂治也]皇本治作理後放此也治官者十人謂周公旦召公奭太公望畢公榮公太顛閎夭散宜生南宮适其一人[其一人]皇本一上有餘字謂文母孔子曰才難不其然乎唐虞之際於斯為盛有婦人焉九人而已孔曰唐者堯號虞者舜號際者堯舜交會之間斯此也[斯此也]皇本此也下有此此於周也五字各本竝脫言堯舜交會之間比於周[比於周]皇本周上有此字周最盛多賢才然尚有一婦人其餘九人而已大才難得[人才難得]皇本人作大豈不然乎三分天下有其二[三分天下有其二]皇本三作參釋文出參分云一音三本今作三案後漢書伏湛傳文選典引注竝引作參是古本皆作參字以服事殷周之德[周之德]皇本高麗本無之字可謂至德也已矣包曰殷紂淫亂文王為西伯而有聖德天下歸周者三分有二而猶以服事殷故謂之至德
[疏]舜有至已矣○正義曰此章論大才難得也舜有臣五人而天下治者言帝舜時有大才之臣五人而天下大治五人者禹也稷也契也皐陶也伯益也武王曰予有亂臣十人者亂治也周武王曰我有治官之臣十人者謂周公旦也召公奭也太公望也畢公也榮公也太顛也閎夭也散宜生也南宮适也其一人謂文母也孔子曰才難不其然乎唐虞之際於斯為盛有婦人焉九人而已者記者舉舜及武王之時大才之人於上遂載孔子之言於下唐者堯號虞者舜號際者堯舜交會之間也斯此也言堯舜交會之間比於此周周最為盛多賢才也然尚有一婦人其餘九人而已大才難得豈不然乎三分天下有其二以服事殷周之德其可謂至德也已矣者此孔子因美周文王有至聖之德也言殷紂淫亂文王為西伯而有聖德天下歸周者三分有二而猶以服事殷故謂之至德也○注孔曰禹稷契皐陶伯益○正義曰案史記及舜典禹名文命鯀之子也舜命作司空平水土之官也稷名棄帝嚳之子也舜命為后稷布種百穀之官也[布種百穀之官也]浦鏜云播誤布契亦帝嚳之子也佐禹治水有功舜命作司徒布五教之官也皐陶字廷堅[皐陶字廷堅]北監本毛本廷作庭是也顓頊之後舜命作士理官也伯益皐陶之子舜命作虞官掌山澤之官也○注馬曰至文母○正義曰云亂治也釋詁文云十人謂周公旦以下者先儒相傳為此說也案史記世家云周公名旦武王之弟也封於魯食菜於周[食菜於周]閩本同毛本菜作采○案作采與史記世家合謂之周公召公名奭與周同姓封於燕食邑於召謂之召公太公望呂尚也東海上人其先祖嘗為四岳佐禹平水土甚有功虞夏之際封於呂本姓姜氏從其封姓故曰呂尚呂尚蓋嘗窮困年老矣以魚釣好周西伯[以魚釣奸周西伯]本奸誤好今正又毛本魚作漁是也西伯將獵卜之曰所獲非龍非彲勑知切[彲勑知切]案此邢昺自為音釋或以為誤衍非也說詳詩經挍勘記非虎非熊[非虎非熊]北監本毛本熊作羆與史記合所獲霸王之輔於是周西伯獵果遇太公於渭之陽與語大說曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子真是邪吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為太師劉向別錄曰師之尚之父之故曰師尚父父亦男子之美號孫子兵法曰周之興也呂牙在殷則牙又是其名字武王已平商而王天下封師尚父於齊畢榮皆國名入為天子公卿畢公文王庶子太閎散南宮皆氏顛夭宜生适皆名也文母文王之后大姒也從夫之謚武王之母謂之文母周南召南言后妃夫人者皆是也○注孔曰至然乎○正義曰云唐者堯號虞者舜號者史記諸書皆言堯帝嚳之子帝摰之弟嚳崩摰立摰崩乃傳位於堯書傳云堯年十六以唐侯升為天子遂以為號或謂之陶唐氏書曰惟彼陶唐世本云帝堯為陶唐氏韋昭云陶唐皆國名猶湯稱殷商也案經傳契居商故湯以商為國號後盤庚遷殷故殷商雙舉歷檢書傳未聞帝堯居陶而以陶冠唐蓋以二字為名所稱或單或複也舜之為虞猶禹之為夏外傳稱禹氏曰有夏則如舜氏曰有虞[則如舜氏曰有虞]孫志祖云如當作知顓頊已來地為國號而舜有天下號曰有虞氏是地名也王肅云虞地也皇甫謐云堯以二女妻舜封之於虞今河東太陽山西虞地是也然則舜居虞地以虞為氏堯封之虞為諸侯及王天下遂為天子之號故從微至著常稱虞氏○注包曰至至德○正義曰云殷紂淫亂者紂為淫亂書傳備言若泰誓云沈湎冒色敢行暴虐之類是也云文王為西伯而有聖德者鄭玄詩譜云周之先公曰太王者避狄難自豳始遷焉而脩德建王業商王帝乙之初命其子王季為西伯至紂又命文王典治南國江漢汝墳之諸侯[又命文王典治南國江漢汝墳之諸侯]鄭氏詩譜墳作旁下同是謂文王繼父之業為西伯也殷之州長曰伯謂為雍州伯也周禮八命作牧殷之州牧蓋亦八命如旱麓傳云九命然後錫以秬鬯圭瓚孔叢云羊容問於子思曰[羊容問於子思曰]本子誤乎今正古之帝王中分天下而二公治之[而二公治之]今孔叢子而作使謂之二伯周自后稷封為王者之後大王王季皆為諸侯奚得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏云殷王帝乙之時王季以九命作伯於西受圭瓚秬鬯之錫[受圭瓚秬鬯之錫]本秬誤柜錫作賜今正故文王因之得專征伐此諸侯為伯[此諸侯為伯]今孔叢子此下有以字猶周召分陝皇甫謐亦云王季於帝乙殷王之時賜九命為西長始受圭瓚秬鬯皆以為王季受九命作東西大伯鄭不見孔叢之書旱麓之箋不言九命則以王季為州伯也文王亦為州伯故西伯戡黎注云文王為雍州之伯南兼梁荊在西故曰西伯文王之德優於王季文王尚為州伯明王季亦為州伯也楚辭天問曰伯昌號衰秉鞭作牧王逸注云伯謂文王也鞭以喻政言紂號令既衰文王執鞭持政為雍州牧天問屈原所作去聖未遠謂文王為牧明非大伯也所以不從毛說言至紂又命文王者既以繼父為伯又命之使兼治南國江漢汝墳之諸侯周本紀云季歷娶大任生昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎後果受命為文王也云天下歸周者三分有二而猶服事殷者鄭玄又云於時三分天下有其二以服事殷故雍梁荊豫徐楊之人[故雍梁荊豫徐楊之人]閩本北監本同毛本楊作揚下同○案作楊是也咸被其德而從之鄭既引論語三分有二故據禹貢州名指而言之雍梁荊豫徐楊歸文王其餘冀青兖屬紂九州而有其六是為三分有其二也書傳云文王率諸侯以事紂是猶服事殷也紂惡貫盈文王不忍誅伐猶服事之故謂之至德也
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子曰禹吾無間然矣孔曰孔子推禹功德之盛美[孔子推禹功德之盛美]皇本無美字言己不能復間厠其間菲飲食而致孝乎鬼神馬曰菲薄也致孝鬼神[致孝鬼神]皇本孝下有乎字祭祀豐絜惡衣服而致美乎黻冕孔曰損其常服以盛祭服卑宮室而盡力乎溝洫包曰方里為井井間有溝溝廣深四尺十里為成[十里為成]皇本成作城後放此成間有洫洫廣深八尺禹吾無間然矣
[疏]子曰至然矣正義曰此章美夏禹之功德也子曰禹吾無間然矣者間謂間厠孔子推禹功德之盛美言已不能復間厠其間也菲飲食而致孝乎鬼神者此下言其無間之三事也菲薄也薄己飲食致孝鬼神令祭祀之物豐多絜靜也惡衣服而致美乎黻冕者黻冕皆祭服也言禹降損其常服以盛美其祭服也卑宮室而盡力乎溝洫者溝洫田間通水之道也言禹卑下所居之宮室而盡力以治田間之溝洫也以常人之情飲食務於肥濃禹則淡薄之衣服好其華美禹則麤惡之[禹則麄惡之]閩本同毛本作麤案麄俗字今正宮室多尚高廣禹則卑下之飲食鬼神所享故云致孝祭服備其采章故云致美溝洫人功所為故云盡力也禹吾無間然矣者美之深故再言之○注孔曰損其常服以盛祭服○正義曰鄭玄注此云黻是祭服之衣冕其冠也左傳晉侯以黻冕命士會亦當然也黻蔽膝也祭服謂之黻其他謂之韠俱以韋為之制同而色異韠各從裳色黻其色皆赤尊卑以深淺為異天子純朱諸侯黃朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕左傳亦言黻冕但冕服自有尊卑耳周禮司服云王之服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕孤之服自希冕而下左傳士會黻冕當是希冕也此禹之黻冕則六冕皆是也○注包曰至八尺○ 正義曰方里為井井間有溝溝廣深四尺十里為成成間有洫洫廣深八尺者案考工記匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮鄭注云此畿內采地之制九夫為井井者方一里九夫所治之田也采地制井田異於鄉遂及公邑三夫為屋[三夫為屋]本夫誤天今正屋具也一井之中三屋九夫三三相具以出賦稅共治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里出田稅緣邊一里治洫方百里為同同中容四都六十四成方八十里出田稅緣邊十里治澮[緣邊千里治澮]閩本同案千當作十今正是溝洫之法也
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論語注疏解經卷第八
二品廕生阮常生挍栞

論語注疏解經卷第九
子罕第九

何晏集解　　邢昺疏
[疏]正義曰此篇皆論孔子之德行也故以次泰伯堯禹之至德

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子罕言利與命與仁罕者希也利者義之和也命者天之命也命者天之命也段玉裁云此當是用董子命者天之令也仁者行之盛也寡能及之故希言也寡能及之故希言也筆解引無也字又此注作包曰
[疏]子罕言利與命與仁○正義曰此章論孔子希言難及之事也罕希也與及也利者義之和也命者天之命也仁者行之盛也孔子以其利命仁三者常人寡能及之故希言也故希言也北監本毛本希作罕○按希字是承上文希也而言○注罕者至言也○正義曰釋詁云希罕也轉互相訓故罕得為希也云利者義之和也者乾卦文言文也言天能利益庶物使物各得其宜而和同也此云利者謂君子利益萬物使物各得其宜足以和合於義法天之利也云命者天之命也者謂天所命生人者也天本無體亦無言語之命但人感自然而生有賢愚吉凶窮通夭壽若天之付命遣使之然故云天之命也云仁者行之盛也者仁者愛人以及物是善行之中最盛者也以此三者中知以下寡能及知故孔子希言也
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達巷黨人曰大哉孔子博學而無所成名鄭曰達巷者黨名也五百家為黨此黨之人美孔子博學道藝不成一名而已子聞之謂門弟子曰吾何執執御乎執射乎吾執御矣鄭曰聞人美之承之以謙吾執御欲名六藝之卑也
[疏]達巷至御矣○正義曰此章論孔子道藝該博也達巷黨人曰大哉孔子博學而無所成名者達巷者黨名也五百家為黨此黨之人美孔子博學道藝不成一名而已子聞之謂門弟子曰吾何執執御乎執射乎吾執御矣者孔子聞人美之承之以謙故告謂門弟子曰我於六藝之中何所執守乎但能執御乎執射乎乎者疑而未定之辭又復謙指云又復謙指云本指誤捐今正吾執御矣以為人僕御是六藝之卑者孔子欲名六藝之卑故云吾執御矣謙之甚矣
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子曰麻冕禮也今也純儉吾從眾孔曰冕緇布冠也古者績麻三十升布以為之古者績麻三十升布以為之本三誤二升誤斤疏中兩三十升升並誤斤今正純絲也絲易成故從儉拜下禮也今拜乎上泰也雖違眾吾從下王曰王曰後漢書陳元傳注引作何晏注云○按注即集解字之譌故引下節注亦不加王曰以別之此處不誤臣之與君行禮者下拜然後成禮 下拜然後成禮皇本成上有升字邢疏亦有升字○按有升字是也後漢書注可證時臣驕泰故於上拜今從下禮之恭也
[疏]子曰至從下○正義曰此章記孔子從恭儉此章記孔子從恭儉鋪鏜云恭儉下脫麻冕禮也今也純儉八字吾從眾者冕緇布冠也古者績麻三十升布以為之故云麻冕禮也今也謂當孔子時純絲也絲易成故云純儉用絲雖不合禮以其儉易故孔子從之也拜下禮也今拜乎上泰也雖違眾吾從下者禮臣之與君行禮者下拜然後升成拜是禮也今時之臣皆拜於上長驕泰也孔子以其驕泰則不孫故違眾而從下拜之禮也下拜禮之恭故也○注孔曰至從儉 ○正義曰云冕緇布冠也者冠者首服之大名冕者冠中之別號故冕得為緇布冠也士冠禮曰陳服緇布冠頍項青組纓屬于頍纓屬于頍本于誤干閩本同今正記曰始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也云古者績麻三十升布以為之者鄭注喪服云布八十縷為升○注王曰至恭也○正義曰云臣之與君行禮者下拜然後升成禮者案燕禮君燕卿大夫之禮也其禮云公坐取大夫所媵觶興以酬賓賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜鄭注升成拜復再拜稽首也先時君辭之於禮若未成然又覲禮天子賜侯氏以車服諸公奉篋服如命書于其上升自西階東面大史氏右大史氏右閩本右誤古北監本氏作是案作是與儀禮覲禮合彼注云古文是為氏也侯氏升西面立大史述命侯氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜皆是臣之與君行禮下拜然後升成禮也
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子絕四毋意毋意本毋誤母今正下同以道為度故不任意毋必用之則行舍之則藏故無專必毋固無可無不可故無固行毋我述古而不自作處羣萃而不自異唯道是從故不有其身 故不有其身皇本作故不自有其身也
[疏]子絕四毋意毋必毋固毋我○正義曰此章論孔子絕去四事與常人異也毋不也我身也常人師心徇惑自任已意孔子以道為度故不任意常人行藏不能隨時用舍好自專必惟孔子用之則行舍之則藏不專必也常人之情可者與之不可者拒之好堅固其所行也孔子則無可無不可不固行也人多制作自異以擅其身孔子則述古而不自作處羣眾萃聚和光同塵而不自異故不有其身也
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子畏於匡包曰匡人誤圍夫子以為陽虎陽虎曾暴於匡夫子弟子顏尅夫子弟子顏尅皇本毛本尅作剋釋文出顏剋云諸書或作顏亥時又與虎俱行後尅為夫子御至於匡匡人相與共識尅又夫子容貌與虎相似故匡人以兵圍之曰文王既沒文不在茲乎孔曰茲此也言文王雖已死其文見在此此自謂其身天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也孔曰文王既沒故孔子自謂後死言天將喪此文者本不當使我知之今使我知之未欲喪也天之未喪斯文也匡人其如予何馬曰其如予何者猶言奈我何也天之未喪此文則我當傳之匡人欲奈我何言其不能違天以害已也
[疏]子畏至予何○正義曰此章記孔子知天命也子畏於匡者謂匡人以兵圍孔子記者以眾情言之故云子畏於匡其實孔子無所畏也曰文王既沒文王既沒本文誤三今正文不在茲乎者孔子以弟子等畏懼故以此言諭之茲此也言文王雖已死其文豈不見在我此身乎言其文見在我此身也天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也者後死者孔子自謂也以文王既沒故孔子自謂已為後死者言天將喪此文者本不當使我與知之今既使我知之是天未欲喪此文也天之未喪斯文也匡人其如予何者如予何猶言奈我何也天之未喪此文則我當傳之匡人其欲奈我何言匡人不能違天以害已也○注包曰至圍之○正義曰此注皆約世家述其畏匡之由也案世家云孔子去衞將適陳過匡顏尅為僕以策指之曰昔日吾入此由彼缺也匡人聞之以為魯之陽虎陽虎嘗暴匡人匡人於是遂止孔子孔子狀貌類陽虎拘焉五日匡人拘孔子益急弟子懼孔子曰文王既沒文不在茲乎巳下文與此正同是其事也
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大宰問於子貢曰夫子聖者與何其多能也孔曰大宰大夫官名或吳或宋未可分也疑孔子多能於小藝子貢曰固天縱之將聖又多能也孔曰言天固縱大聖之德又使多能也子聞之曰大宰知我乎大宰知我乎皇本高麗本我下有者字吾少也賤故多能鄙事君子多乎哉不多也包曰我少小貧賤常自執事故多能為鄙人之事君子固不當多能
[疏]大宰至多也○正義曰此章論孔子多小藝也大宰問於子貢曰夫子聖者與何其多能也者大宰大夫官名大宰之意以為聖人當務大忽小今夫子既曰聖者與又何其多能小藝乎以為疑故問於子貢也子貢曰固天縱之將聖又多能也者將大也言天固縱大聖之德又使多能也子聞之曰大宰知我乎者孔子聞大宰疑已多能非聖故云知我乎謙謙之意也吾少也賤故多能鄙事者又說以多能之由也言我自小貧賤常自執事故多能為鄙人之事也君子多乎哉不多也者又言聖人君子當多能乎哉言君子固不當多能也今已多能則為非聖所以為謙謙也○注孔曰至小藝○正義曰云大宰大夫官名者案周禮大宰六卿之長卿即上大夫也故云大夫官名也云或吳或宋未可分也者以當時惟吳宋二國上大夫稱大宰諸國雖有大宰非上大夫故云或吳或宋未可分也鄭云是吳大宰嚭也以左傳哀十二年公會吳于橐皐吳子使大宰嚭請尋盟公不欲使子貢對又子貢嘗適吳故鄭以為是吳大宰嚭也
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牢曰子云牢曰子云章朱子集注本合前章注疏本別為一章吾不試故藝鄭曰牢弟子子牢也試用也言孔子自云我不見用故多技藝 故多技藝皇本多下有能字藝下有也字又技作伎○按伎訓與古多假為技藝字
[疏]牢曰子云吾不試故藝○正義曰此章論孔子多技藝之由但與前章異時而語故分之牢弟子琴牢也試用也言孔子自云我不見用於時故多能技藝○注牢弟子子牢也○正義曰家語弟子篇云琴牢衞人也字子開一字張字子開一字張浦鏜云張上脫子字此云弟子子牢當是耳
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子曰吾有知乎哉無知也知者知意之知也知者言未必盡今我誠盡有鄙夫問於我有鄙夫問於我皇本問上有來字空空如也空空如也釋文出空空云鄭或作悾悾我叩其兩端而竭焉孔曰有鄙夫來問於我其意空空然我則發事之終始兩端以語之竭盡所知不為有愛
[疏]子曰至竭焉○正義曰此章言孔子教人必盡其誠也子曰吾有知乎哉無知也者知者意之所知也孔子言我有意之所知不盡以教人乎哉無之也常人知者言未必盡今我誠盡也有鄙夫問於我空空如也我叩其兩端而竭焉者此舉無知而誠盡之事也空空虛心也叩發動也兩端終始也言設有鄙賤之夫來問於我其意空空然我則發事之終始兩端以告語之竭盡所知不為有愛言我教鄙夫尚竭盡所知況知禮義之弟子乎明無愛惜乎其意之所知也○注知者至誠盡○正義曰云知者知意之知也者知意之知猶意言意之所知也知意之知猶意言意之所知也浦鏜云猶意之意當衍字云知者言未必盡者言他人之短者言他人之短者浦鏜云短當知字誤言之以教人未必竭盡所知謂多所愛惜也云今我誠盡者謂孔子言今我教人實盡其意之所知無愛惜也故云無知也
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子曰鳳鳥不至河不出圖吾巳矣夫孔曰聖人受命則鳳鳥至河出圖今天無此瑞吾已矣夫者傷不得見也河圖八卦是也
[疏] 子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫○正義曰此章言孔子傷時无明君也此章言孔子傷時无明君也毛本无作無下今天无此瑞同聖人受命聖人受命浦鏜云聖上脫云字是也則鳳鳥至河出圖今天无此瑞則時無聖人也故歎曰吾已矣夫傷不得見也○注孔曰至是也○正義曰聖人受命則鳳鳥至河出圖者禮器云升中於天而鳳皇降援神契云德至鳥獸則鳳皇來天老曰鳳象麟前鹿後蛇頸魚尾龍文龜背燕含燕含閩本北監本毛本含作頷雞喙五色備舉出於東方君子之國翱翔四海之外過崐崘飲砥柱飲砥柱本飲誤欽閩本同今正濯羽弱水莫宿丹穴莫宿丹穴本丹誤舟閩本同今正見則天下大安寧鄭玄以為河圖洛書龜龍銜負而出如中候所說龍馬銜甲赤文綠色甲似龜背袤廣九尺上有列宿斗正之度帝王錄紀興亡之數是也孔安國以為河圖即八卦是也
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子見齊衰者冕衣裳者冕衣裳者釋文出冕字云鄭本作弁云魯讀弁為絻今從古鄉黨篇亦然案說文冕大夫以上服也從曰免聲絻或從糸據此則今之作冕者蓋魯論也與瞽者包曰冕者冠也大夫之服尊瞽盲也見之雖少必作雖少必作皇本高麗本少下有者字過之必趨過之必趨宋石經趨作趍○按趨趍正俗字包曰作起也趨疾行也此夫子哀有喪 此夫子哀有喪本此誤北今正在位恤不成人
[疏]子見至必趨○正義曰此章言孔子哀有喪尊在位恤不成人也子見齊衰者冕衣裳者與瞽者齊衰周親之喪服也言齊衰則斬衰從可知也冕冠也大夫之服也瞽盲也見之雖少必作過之必趨者作起也趨疾行也言夫子見此三種之人雖少坐則必起行則必趨
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顏淵喟然歎曰顏淵喟然歎曰此本歎作嘆今訂正注疏同○按說文歎訓吟嘆訓吞嘆二字義別此當从欠今人多通用之喟歎聲仰之彌高鑽之彌堅言不可窮盡瞻之在前忽焉在後忽焉在後閩本北監本毛本焉作然筆解亦作然案唐石經宋石經竝作焉又列子仲尼篇史記孔子世家後漢書黃憲傳亦俱作焉據此則此本作焉是今朱子集注本尚仍其誤言恍惚不可為形象言恍惚不可為形象皇本恍惚作忽怳釋文出惚怳云本今作恍惚夫子循循然夫子循循然案後漢書趙壹傳注引論語曰夫子恂恂然善誘人恂恂恭順貌疑是鄭注又攷孟子明堂章章指及三國志步騭傳後漢書李膺傳注俱引作恂恂又後漢書郭太傳論林宗恂恂善導宋書禮志載晉袁瓌疏曰孔子恂恂道化洙泗北魏書賈思伯傳云接誘恂恂曾無倦色竝用此文俱作恂字葢作循者古論作恂者魯論鄭從魯論故字作恂○按翟灝之說云爾善誘人循循次序貌誘進也言夫子正以此道進勸人有所序 言夫子正以此道進勸人有所序皇本進勸人作勸進人又所作次序下有也字博我以文約我以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也已孔曰言夫子既以文章開博我又以禮節節約我使我欲罷而不能巳竭我才矣其有所立則又卓然不可及言已雖蒙夫子之善誘猶不能及夫子之所立
[疏]顏淵至也已○正義曰此章美夫子之道也顏淵喟然歎曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後者喟歎聲也彌益也顏淵喟然發歎言夫子之道高堅不可窮盡恍惚不可為形象故仰而求之則益高鑽研求之則益堅瞻之似若在前忽然又復在後也夫子循循然善誘人者循循次序貌誘進也言夫子以此道教人循循然有次序可謂善進勸人也博我以文約我以禮欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也巳者末無也言夫子既開博我以文章又節約我以禮節使我欲罷止而不能已竭盡我才矣巳竭盡我才矣本盡誤盖今正其夫子更有所創立則又卓然絕異已雖欲從之無由得及言已雖蒙夫子之善誘猶不能及夫子之所立也由不能及夫子之所立也毛本由作尢浦鏜云猶誤尢案浦鏜說是也今正
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子疾病包曰疾甚曰病子路使門人為臣鄭曰孔子嘗為大夫故子路欲使弟子行其臣之禮 故子路欲使弟子行其臣之禮也筆解無故字其作為毛本無也字病間曰久矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎孔曰少差曰間 少差曰閒皇本少上有病字閒下有也字言子路久有是心非今日也 言子路久有是心非今日也皇本無久字非下有唯字且予與其死於臣之手也無寧死於二三子之手乎馬曰無寧寧也二三子門人也就使我有臣而死其手我寧死於弟子之手乎且予縱不得大葬孔曰君臣禮葬予死於道路乎馬曰就使我不得以君臣禮葬有二三子在我寧當憂棄於道路乎
[疏]子疾至路乎○正義曰此章言孔子不欺也子疾病者疾甚曰病子路使門人為臣者以孔子嘗為魯大夫故子路欲使弟子行其家臣之禮以夫子為大夫君也以夫子為大夫官也本官誤君今正病間曰久矣哉由之行詐也者少差曰間當其疾甚時子路以門人為臣夫子不知及病少差知之乃責之乃責之本責誤貴今正言子路久有是詐欺之心非今日也故云久矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎者言我既去大夫是無臣也女使門人為臣是無臣而為有臣如此行詐人蓋知之是人不可欺故云吾誰欺既人不可欺乃欲遠欺天乎且予與其死於臣之手也無寧死於二三子之手乎者無寧寧也二三子門人也言就使我有臣且我等其死於臣之手寧如死於其弟子之手乎且予縱不得大葬予死於道路乎者大葬謂君臣禮葬言且就使我縱不得以君臣禮葬有二三子在我寧當憂棄於道路乎言必不至死於道路也
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子貢曰有美玉於斯韞匵而藏諸韞匱而藏諸毛本匱作匵是也釋文出匵字云本又作櫝二字音義皆同今訂作匵求善賈而沽諸求善賈而沽諸漢石經沽作賈下同○按作沽用假借字玉篇攵部夃下引論語曰求善賈而夃諸未知所據何本也馬曰韞藏也匵匱也謂藏諸匱中沽賣也得善賈寧肯賣之邪子曰沽之哉沽之哉我待賈者也包曰沽之哉不衒賣之辭我居而待賈
[疏]子貢至者也○正義曰此章言孔子藏德待用也此章言孔子藏德待用也本德誤得疏美德同今並訂正子貢曰有美玉於斯韞匵而藏諸求善賈而沽諸者子貢欲觀孔子聖德藏用何如故託玉以諮問也故託玉以諮問也本玉誤土今正韞藏也匵匱也諸之沽賣也言人有美玉於此藏在匵中而藏之若求得善貴之賈寧肯賣之邪君子於玉比德子貢之意言夫子有美德而懷藏之若人虛心盡禮求之若人虛心盡禮求之本盡誤盖下盡禮同今並正夫子肯與之乎子曰沽之哉沽之哉我待賈者也者孔子荅言我賣之哉不衒賣之辭雖不衒賣我居而待賈言有人虛心盡禮以求我道我即與之而不吝也
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子欲居九夷馬曰九夷東方之夷有九種或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有馬曰君子所居則化 君子所居則化皇本作君子所居者皆化也
[疏]子欲至之有正義曰此章論孔子疾中國無明君也子欲居九夷者東方之夷有九種孔子以時無明君故欲居東夷或曰陋如之何者或人謂孔子言東夷僻陋無禮如何可居子曰君子居之何陋之有者孔子荅或人言君子所居則化使有禮義故云何陋之有○ 注馬曰九夷東方之夷有九種○正義曰案東夷傳云夷有九種曰畎夷于夷方夷黃夷白夷赤夷玄夷風夷陽夷又一曰玄菟二曰樂浪三曰高麗四曰滿飾四曰滿節浦鏜云飾誤節是也今正五曰鳧臾六曰索家七曰東屠八曰倭人九曰天鄙
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子曰吾自衞反魯吾自衞反魯皇本高麗本反下有於字然後樂正雅頌各得其所鄭曰反魯哀公十一年冬 反魯哀公十一年冬皇本哀上重魯字案疏中亦重魯字皇本是也是時道衰樂廢孔子來還乃正之故雅頌各得其所
[疏]子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所○正義曰此章記孔子言正廢樂之事也孔子以定十四年去魯應聘諸國魯哀公十一年自衞反魯是時道衰樂廢孔子來還乃正之故雅頌各得其所也○注反魯魯哀公十一年冬○正義曰案左傳哀十一年冬衞孔文子之將攻大叔也訪於仲尼仲尼曰胡簋之事胡簋之事閩本北監本毛本胡作簠則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行曰鳥則擇木木豈能擇鳥文子遽止之曰圉豈敢度其私訪衞國之難也將止魯人以幣召之乃歸杜注云於是自衞反魯樂正雅頌各得其所是也
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子曰出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困何有於我哉馬曰困亂也
[疏]子曰出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不為酒困何有於我哉○正義曰此章記孔子言忠順孝悌哀喪慎酒之事也困亂也言出仕朝廷則盡其忠順以事公卿也入居私門則盡其孝悌以事父兄也若有喪事則不敢不勉力以從禮也未嘗為酒亂其性也他人無是行於我我獨有之故曰何有於我哉
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子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜包曰包曰皇本作鄭元曰逝往也言凡往也者如川之流
[疏]子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜○正義曰此章記孔子感歎時事既往不可追復也逝往也夫子因在川水之上見川水之流迅速且不可追復故感之而興歎言凡時事往者如此川之流夫不以晝夜而有舍止也夫不以晝夜而有舍止也本夫誤天今正
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子曰吾未見好德如好色者也疾時人薄於德而厚於色故發此言
[疏]子曰吾未見好德如好色者也○正義曰此章孔子疾時人薄於德而厚於色也
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子曰譬如為山未成一簣止吾止也包曰簣土籠也此勸人進於道德為山者其功雖已多未成一籠而中道止者我不以其前功多而善之見其志不遂故不與也譬如平地雖覆一簣進吾往也馬曰平地者將進加功雖始覆一簣我不以其功少而薄之據其欲進而與之
[疏]子曰至往也○正義曰此章孔子勸人進於道德也譬如為山未成一簣止吾止也者簣土籠也言人之學道垂成而止前功雖多吾不與也譬如為山者其功雖已多未成一籠未成一籠本一字空闕今補正而中道止者我不以其前功多而善之見其志不遂故吾止而不與也譬如平地雖覆一簣進吾往也者言人進德脩業功雖未多而強學不息則吾與之也譬如平地者將進加功雖始覆一簣我不以其功少而薄之據其欲進故吾則往而與之也
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子曰語之而不惰者其回也與顏淵解故語之而不惰餘人不解故有惰語之時
[疏]子曰語之而不惰者其回也與○正義曰此章美顏回也惰謂懈惰也言餘人不能盡解故有懈惰於夫子之語時其語之而不懈惰者其唯顏回也與顏淵解故也
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子謂顏淵曰惜乎吾見其進也未見其止也包曰包曰皇本作馬融曰孔子謂顏淵進益未止痛惜之甚
[疏]子謂顏淵曰惜乎吾見其進也未見其止也○正義曰此章以顏回早死孔子於後歎惜之也孔子謂顏淵進益未止痛惜之甚也
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子曰苗而不秀者有矣夫秀而不實者有矣夫孔曰言萬物有生而不育成者喻人亦然
[疏]子曰苗而不秀者有矣夫秀而不實者有矣夫○正義曰此章亦以顏回早卒孔子痛惜之為之作譬也言萬物有生而不育成者喻人亦然也
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子曰後生可畏後生可畏皇本高麗本畏下有也字焉知來者之不如今也後生謂年少 謂年少皇本少下有也字釋文出少年云本今作年少四十五十而無聞焉斯亦不足畏也已斯亦不足畏也巳皇本高麗本巳下有矣字是也
[疏]子曰至也已○正義曰此章勸學也子曰後生可畏焉知來者之不如今也者後生謂年少也言年少之人足以積學成德誠可畏也安知將來者之道德不如我今日也四十五十而無聞焉斯亦不足畏也已者言年少時不能積學成德至於四十五十而令名無聞雖欲強學終無成德故不足畏也
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子曰法語之言能無從乎改之為貴孔曰人有過以正道告之口無不順從之 口無不順從之皇本不上有所字能必自改之乃為貴 能必自改之乃為貴皇本無之字貴下有也字巽與之言能無說乎繹之為貴馬曰巽恭也謂恭孫謹敬之言 謂恭孫謹敬之言皇本孫作巽言下有也字聞之無不說者能尋繹行之乃為貴說而不繹從而不改吾末如之何也已矣
[疏]子曰至已矣○正義曰此章貴行也子曰法語之言能無從乎改之為貴者謂人有過以禮法正道之言告語之當時口無不順從之者口雖服從未足可貴能必自改之乃為貴耳巽與之言能無說乎繹之為貴者巽恭也繹尋繹也謂以恭孫謹敬之言教與之當時聞之無不喜說者雖聞之喜說未足可貴未足可貴閩本北監本毛本可作為下同必能尋繹其言行之乃為貴也說而不繹從而不改吾末如之何也已矣者謂口雖說從而行不尋繹追改疾夫形服而心不化故云末如之何猶言不可奈何也
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子曰主忠信毋友不如已者過則勿憚改慎所主友 慎所主友皇本作慎其所主所友有過務改皆所以為益
[疏]子曰主忠信毋友不如己者過則勿憚改○正義曰此章戒人忠信改過也主猶親也憚猶難也言凡所親狎皆須有忠信者也無得以忠信不如己者為友也苟有其過無難於改也學而篇已有此文記者異人故重出之
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子曰三軍可奪帥也匹夫不可奪志也孔曰三軍雖眾人心不一則其將帥可奪而取之匹夫雖微苟守其志不可得而奪也
[疏]子曰三軍可奪帥也匹夫不可奪志也○正義曰此章言人守志不移也萬二千五百人為軍帥謂將也匹夫謂庶人也三軍雖眾人心不一則其將帥可奪而取之匹夫雖微苟守其志不可得而奪也士大夫已上有妾媵庶人賤但夫婦相匹配而已故云匹夫
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子曰衣敝縕袍衣敝縕袍皇本高麗本敝作弊釋文出衣弊云本今作敝案說文袍字下引論語亦作弊弊者敝之俗說文所無袍下引作弊者亦後人妄改也與衣狐貉者立與衣狐貉者立汗簡引古論語貉作貈釋文出狐貉云依字當作貈案史記弟子列傳作狢○按貈正字貉假借字狢俗字而不恥者其由也與孔曰縕枲著不忮不求何用不臧馬曰忮害也臧善也言不忮害不貪求何用為不善疾貪惡忮害之詩子路終身誦之子曰是道也何足以臧馬曰臧善也尚復有美於是者何足以為善
[疏]子曰至以臧○ 正義曰此章善仲由也子曰衣敝縕袍與衣狐貉者立而不恥者其由也與者縕枲著也縕袍衣之賤者狐貉裘之貴者常人之情常人之情本情誤清今正著破敗之縕袍與著狐貉之裘者並立則皆慙恥而能不恥者唯其仲由也與唯其仲由也與浦鏜云唯其字當誤倒不忮不求何用不臧者忮害也臧善也言不忮害不貪求何用為不善言仲由不忮害不貪求何用為不善此詩邶風雄雉之篇疾貪惡忮害之詩也孔子言之以善子路也子路終身誦之者子路以夫子善已故常稱誦之子曰是道也何足以臧者孔子見子路誦之不止懼其伐善故抑之言人行尚復有美於是者此何足以為善○注孔曰縕枲著○正義曰玉藻云纊為繭縕為袍鄭玄云衣有著之異名也纊謂今之新緜縕謂今纊及舊絮也然則今云枲著者雜用枲麻以著袍也
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子曰歲寒然後知松栢之後彫也歲寒然後知松栢之後彫也皇本彫作凋注同釋文出後彫云依字當作凋○按釋文是也彫是假借字大寒之歲眾木皆死然後知松栢小彫傷平歲則眾木亦有不死者故須歲寒而後別之喻凡人處治世亦能自脩整與君子同在濁世然後知君子之正不苟容
[疏]子曰歲寒然後知松栢之後彫也○正義曰此章喻君子也大寒之歲眾木皆死然後知松栢小彫傷若平歲則眾木亦有不死者故須歲寒而後別之喻凡人處治世亦能自脩整與君子同在濁世然後知君子之正不苟容也
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子曰知者不惑包曰不惑亂仁者不憂孔曰無憂患勇者不懼勇者不懼攷文古本此下有孔安國曰無畏懼也八字皇本閩本北監本毛本竝脫
[疏] 子曰知者不惑仁者不憂勇者不懼○正義曰此章言知者明於事故不惑亂仁者知命故無憂患勇者果敢故不恐懼
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子曰可與共學未可與適道適之也雖學或得異端未必能之道可與適道未可與立雖能之道未必能有所立 未必能有所立皇本作未必能以有所成立者也筆解此注作孔曰可與立未可與權可與立未可與權筆解云正文傳寫錯倒當云可與共學未可與立可與適道未可與權案詩緜正義及說苑權謀篇三國志魏武帝紀注北周書宇文護傳論竝引可與適道未可與權與筆解說合○按此亦翟灝之說雖能有所立 雖能有所立筆解無能字亦作孔曰未必能權量其輕重之極唐棣之華唐棣之華春秋繁露竹林篇文選廣絕交論注並引作棠棣偏其反而豈不爾思室是遠而逸詩也唐棣栘也華反而後合賦此詩者以言權道反而後至於大順思其人而不得見者 思其人而不自見者皇本自作得案邢疏亦作得字其室遠也以言思權而不得見者其道遠也子曰未之思也未之思也釋文出未之云或作末者非夫何遠之有夫何遠之有皇本高麗本有下有哉字夫思者當思其反反是不思所以為遠能思其反何遠之有言權可知唯不知思耳思之有次序斯可知矣
[疏] 子曰至之有○正義曰此章論權道也子曰可與共學未可與適道者適之也言人雖可與共學所學或得異端未必能之正道故未可與也可與適道未可與立者言人雖能之道未必能有所立故未可與也可與立未可與權者言人雖能有所立未必能隨時變通權量其輕重之極也唐棣之華偏其反而豈不爾思室是遠而者此逸詩也唐棣栘也其華偏然反而後合賦此詩者以言權道亦先反常而後至於大順也豈不爾思者言誠思爾也誠思其人而不得見者其室遠也以喻思權而不得見者其道遠也子曰未之思也夫何遠之有者言夫思者當思其反常若不思是反所以為遠能思其反何遠之有言權可知唯不知思爾儻能思之有次序斯可知矣記者嫌與詩言相亂故重言子曰也○注唐棣栘也 ○正義曰釋木文也舍人曰唐棣一名栘郭璞曰似白楊似白楊本似誤以閩本同今正江東呼夫栘詩召南云唐棣之華陸機云陸機云毛本機作璣機與璣古字通隷釋載堯廟碑云據旋機之政周公禮殿記云旋機離常璣竝作機又文選宋文皇帝元皇后哀策又注云璣與機同○按孫志祖讀書脞錄續編云梁元帝作同姓名錄兼收名之音義通用者有兩陸機一吳人字士衡一名璣字元恪注本艸者而宋槧爾雅疏引艸木疏作陸機此二字古人殆通借用之與錢大昕云當作陸機奧李也一名雀梅亦曰車下李所在山皆有其華或白或赤六月中熟大如李子可食
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論語注疏解經卷第九
二品廕生阮常生挍栞

論語注疏解經卷第十
鄉黨第十

何晏集解　　刑昺疏
[疏]正義曰此篇唯記孔子在魯國鄉黨中言行故分之以次前篇也此篇雖曰一章其間事義亦以類相從今各依文解之

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孔子於鄉黨孔子於鄉黨節案釋文云此篇凡一章故此篇以分節標之此節君在以下毛本提行別為一節與各本異恂恂如也似不能言者王曰恂恂溫恭之貌其在宗廟朝廷便便言唯謹爾鄭曰便便辯也雖辯而謹敬 雖辨而謹敬閩本北監本毛本謹敬作敬謹朝與下大夫言侃侃如也孔曰侃侃和樂之貌 和樂之貌皇本作和樂貌也下中正之貌作中正貌也恭敬之貌作恭敬貌也威儀中適之貌丅亦有也字與上大夫言誾誾如也孔曰誾誾中正之貌君在踧踖如也與與如也馬曰君在視朝也 君在視朝也皇本作君在者君視朝也踧踖恭敬之貌與與威儀中適之貌
[疏]孔子至與與如也○正義曰此一節記言語及趨朝之禮容也孔子於鄉黨恂恂如也似不能言者恂恂溫恭之貌言孔子在於鄉黨中與故舊相接常溫和恭敬恂恂然如似不能言語者道其謙恭之甚也凡言如也者皆謂如此義也其在宗廟朝廷便便言唯謹爾者便便辨也宗廟行禮之處朝廷布政之所當詳問極言故辨治也雖辨而唯謹敬朝與下大夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也者侃侃和樂之貌誾誾中正之貌下大夫稍卑故與之言可以和樂上大夫卿也爵位既尊故與之言常執中正不敢和樂也君在踧踖如也與與如也者君在謂視朝時也踧踖恭敬之貌與與威儀中適之貌既當君在之所故恭敬使威儀中適不敢解惰也
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君召使擯君召使擯釋文出使擯云本又作儐亦作賓皆同○按擯相之擯當从扌从人者乃儐禮字釋文亦作賓者如史記設九賓於庭是也鄭曰君召使擯者有賓客使迎之色勃如也色勃如也案說文孛下引論語色孛如也艴下引論語色艴如也汗簡云艴見古論語孔曰必變色足躩如也包曰足躩盤辟貌足躩盤辟貌皇本無足躩二字貌下有也字釋文出盤字云字又作磐○按當作般假借作盤俗作磐揖所與立左右手左右手皇本手上有其字案鄭注云揖左人左其手揖右人右其手疑皇本是衣前後襜如也鄭曰揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰衣前後襜如也趨進翼如也翼如也說文引作[“走””翼”半包圍结構]今作翼者[走翼]省文孔曰言端好賓退必復命曰賓不顧矣鄭曰鄭曰皇本高麗本作孔安國曰復命白君賓已去矣
[疏]君召使擯至顧矣○正義曰此一節言君召孔子使為擯之禮也擯謂主國之君所使出接賓者也色勃如也足躩如也者勃然變色也足躩盤辟貌既傳君命以接賓故必變色而加肅敬也足容盤辟躩然不敢懈慢也揖所與立左右手衣前後襜如也者謂交擯傳命時揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰衣前後襜如也趨進翼如也者謂疾趨而進張拱端好為鳥之張翼也如鳥之張翼也本如誤為今正賓退必復命曰賓不顧矣賓不顧矣者浦鏜云矣下脫者字謂賓禮畢上擯送賓出反告白君賓已去矣不反顧也○注鄭曰至如也○正義曰云揖左人左其手揖右人右其手者謂傳擯時也案諸侯自相為賓之禮凡賓主各有副賓副曰介主副曰擯及行人若諸侯自行則介各從其命數至主國大門外主人及擯出門相接若主君是公則擯者五人侯伯則擯者四人子男則擯者二人子男則擯者二人浦鏜云三誤二所以不隨命數者謙也故並用強半之數也賓若是公來至門外直當闑西去門九十步而下車當軹北嚮而立鄭注考工記云軹轂末也其侯伯立當前侯胡下其侯伯立當前侯胡下案今本周禮大行人竝誤作前疾唯此及詩蓼蕭正義所引不誤說詳惠天牧禮說子男立當衡注衡謂車軛其君當軫而九介立在君之北邐迤西北並東嚮而列主公出直闑東南西嚮立主君出直闑東南西嚮立浦鏜云西衍字毛本作主公擯在主人之南邐迤東南立並西嚮也使末擯使末擯本末誤未今正與末介相對中間傍相去三丈六尺列擯介既竟則主君就擯求辭則主君就擯求辭浦鏜云賓誤擯所以須求辭者不敢自許人求詣已不敢自許人求詣已閩本北監本毛本詣作諸浦鏜云來誤求恐為他事而至故就求辭自謙之道也求辭之法主人先傳求辭之言與上擯上擯以至次擯上擯以至次擯浦鏜云以上脫傳字次擯繼傳以至末擯末擯傳與賓末介末介以次繼傳上至於賓賓荅辭隨其來意又從上介而傳下至末介末介又傳與末擯末擯傳相次而上至於主人傳辭既竟而後進迎賓至門知擯介朝位如此者大行人職文又知傳辭拜迎賓前至門者司儀職文其傳辭司儀之交擯也其列擯介傳辭委曲約聘禮文若諸侯使卿大夫相聘其介與主位則大行人云卿大夫之禮各下其君二等鄭注云介與朝位是也主君待之擯數如待其君其有異者主君至大門而不出限南面而立也若公之使亦直闑西北嚮七介而去門七十步侯伯之使列五介而去門五十步子男之使三介而去門三十步上擯出閾外闑東南西嚮陳介西北東面邐迤如君自相見也而末介末擯相對亦相去三丈六尺陳擯介竟則不傳命而上擯進至末擯間南揖賓賓亦進至末介間上擯與賓相去亦三丈六尺而上擯揖而請事人告君君在限內後乃相與入也知者約聘禮文不傳辭司儀及聘禮謂之旅擯君自來所以必傳命者聘義云君子於其所尊弗敢質敬之至也又若天子春夏受朝宗則無迎法受享則有之故大行人云廟中將幣三享鄭云朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也若秋冬覲遇一受之於廟則亦無迎法故郊特牲云覲禮天子不下堂而見諸侯明冬遇依秋也以為擯之禮依次傳命故揖左人左其手揖右人右其手一俛一仰使衣前後襜如也○注鄭曰復命白君賓己去矣○正義曰案聘禮行聘享私覿禮畢賓出公再拜送賓不復送賓不復儀禮聘禮復作顧鄭注云公既拜客趨辟君命上擯送賓出反告賓不顧矣於此君可以反路寢矣
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入公門鞠躬如也鞠躬如也案躬又作窮儀禮聘禮記執圭入門鞠躳焉如恐失之釋文作窮云劉音弓本亦作躬羣經音辨云鞠躬容謹也鄭康成說禮孔子之執圭鞠窮如也是鄭陸所據本作窮但字雖作窮讀仍如躬葢鞠躬本雙聲字史漢中屢見之史記韓長孺傳贊云壼遂之內廉行修斯鞠躬君子也太史公自序云敦厚慈孝訥於言敏於行務在鞠躬君子長者漢書馮奉世傳贊鞠躬履方擇地而行鞠躬字鄉黨凡三見皆訓謹敬貌蓋鞠躬同見母猶踧踖同精母皆雙聲字也如不容孔曰斂身立不中門行不履閾孔曰閾門限過位色勃如也足躩如也包曰過君之空位其言似不足者攝齊升堂鞠躬如也屏氣似不息者孔曰皆重慎也衣下曰齊攝齊者摳衣也出降一等逞顏色怡怡如也孔曰先屏氣下階舒氣故怡怡如也沒階趨進沒階趨進釋文出沒階趨云一本作沒階趍進誤也案經義雜記云集注引陸氏曰趨下本無進字俗本有之誤案史記孔子世家作沒階趨進儀禮聘禮注引論語同曲禮帷薄之外不趨正義儀禮士相見禮疏引竝有進字然則自兩漢以至唐初皆作沒階趨進趨進者趨前之謂也進字不作入字解舊有此字非誤孫志祖云說文引此文亦有進字見*部*字注翼如也孔曰沒盡也下盡階復其位踧踖如也孔曰來時所過位
[疏]入公門至踧踖如也○正義曰此一節記孔子趨朝之禮容也入公門鞠躬如也如不容者公君也鞠曲斂也躬身也君門雖大斂身如狹小不容受其身也立不中門者中門謂棖闑之中央君門中央有闑兩旁有棖棖謂之門梐棖闑之中是尊者所立處故人臣不得當之而立也行不履閾者履踐也閾門限也閾門限也本限誤恨今正出入不得踐履門限所以爾者一則自高二則不淨並為不敬過位色勃如也足躩如也者過位過君之空位也謂門屏之間人君宁立之處君雖不在此位人臣過之宜敬故勃然變色足盤辟而為敬也其言似不足者下氣怡聲如似不足者也攝齊升堂攝齊升堂本升誤知今正鞠躬如也屏氣似不息者皆重慎也衣下曰齊攝齊者摳衣也將升堂時以兩手當裳前提挈裳使起恐衣長轉足躡履之仍復曲斂其身以至君所則屏藏其氣似無氣息者也出降一等逞顏色怡怡如也者以先時屏氣以先時屏氣本屏誤[上”夗”下”廾”]不成字今正出下階一級則舒氣故解其顏色怡怡然和說也沒階趨進翼如也沒盡也下盡階則疾趨而出張拱端好如鳥之舒翼也復其位踧踖如也者復至其來時所過之位則又踧踖恭敬也○注閾門限○ 正義曰釋官云枎謂之閾柣謂之閾各本柣竝誤秩今正孫炎云閾門限也經傳諸注皆以閾為門限為內外之限約也○注衣下曰齊攝齊者摳衣也 ○正義曰曲禮云兩手摳衣去齊尺鄭注云齊謂裳下緝也然則衣謂裳也對文則上曰衣對衣則上曰衣孫志祖云對衣當作對文今正下曰裳散則可通故此云摳衣摳提挈也謂提挈裳前使去地一尺也
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執圭鞠躬如也如不勝包曰為君使聘問鄰國執持君之圭鞠躬者敬慎之至上如揖下如授下如授釋文出下如云魯讀下為趨今從古勃如戰色足蹜蹜如有循鄭曰上如揖授玉宜敬 授玉宜敬本玉誤王疏同今正下如授不敢忘禮戰色敬也是蹜蹜如有循舉前曳踵行享禮有容色鄭曰享獻也聘禮既聘而享用圭璧 既聘而享用圭璧本璧誤壁今正又皇本重享字有庭實私覿愉愉如也鄭曰覿見也既享乃以私禮見愉愉顏色和
[疏]執圭至愉愉如也○正義曰此一節記為君使聘問鄰國之禮容也記為君使聘問鄰國之禮容也本使誤德今正執圭鞠躬如也如不勝者言執持君之圭以聘鄰國而鞠躬如不能勝舉慎之至也上如揖下如授者上謂授玉時宜敬故如揖也下謂既授玉而降雖不執玉猶如授時不敢忘禮也勃如戰色足蹜蹜如有循者亦謂執圭行聘時戰栗其顏色敬也足則舉前曳踵而行蹜蹜如有所循也享禮有容色者享獻也聘禮既聘而享用圭璧有庭實聘時執圭致命故勃如戰色至行享時則稍許有容色不復戰栗私覿愉愉如也者覿見也愉愉顏色和也謂既享乃以私禮見故顏色愉愉然和說也○注包曰至之至○正義曰云為君使聘問鄰國執持君之圭者案聘禮云賓襲執圭致命公側襲受玉于中堂與東楹之間是其事也凡執玉之禮大宗伯云大宗伯云本大誤太閩本同今正公執桓圭注云雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也圭長九寸故玉人云命圭九寸公守之是也宗伯又云侯執信圭伯執躬圭注云蓋皆象以人形為琢飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸故玉人云命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之江南儒者解云直者為信其文縟細曲者為躬其文麤略義或然也宗伯又云子執穀璧男執蒲璧注云穀所以養人蒲為席所以安人不執圭者未成國也蓋琢為穀稼及蒲葦之文蓋皆徑五寸故大行人云子執穀璧男執蒲璧五寸是也凡圭廣三寸厚半寸剡上左右各寸半左右各寸半各本各竝誤璦今正知者聘禮記文其璧則內有孔外有肉外有肉本肉誤玉閩本同今正其孔謂之好故爾雅釋器云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環此謂諸侯所執圭璧皆朝於王皆朝於王案此王誤玉下執龜玉玉又誤王今並正及相朝所用也故典瑞前既陳玉則云朝覲宗遇會同於王諸侯相見亦如之是也其公侯伯朝后皆用璋知者以聘禮聘君用圭聘夫人以璋則知於天子及后亦然也其子男既朝王用璧朝后宜用琮以璧琮相對故也鄭注小行人云其上公及二王之後享天子圭以馬享后璋以皮其侯伯子男享天子璧以帛享后琮以錦其玉大小各如其命數知者玉人云璧琮九寸諸侯以享天子是也其諸侯相朝所執之玉與朝天子同其享玉皆以璧享君以琮享夫人明相朝禮亦當然子男相享則降用琥以繡璜以黼故鄭注小行人云其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞是也其諸侯之臣聘天子及聘諸侯其聘玉及享玉降其君瑞一等故玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘是也○注足蹜蹜如有循舉前曳踵行○正義曰按玉藻云執龜玉舉前曳踵蹜蹜如也踵謂足後跟也謂將行之時初舉足前後曳足跟行不離地蹜蹜如也言舉足狹數蹜蹜如也玉藻又云圈豚行不舉足齊如流鄭注云圈轉也豚之言若有所循不舉足曳踵則衣之齊如水之流矣孔子執圭則然此徐趨也○注鄭曰至庭實○正義曰享獻也釋詁文也云聘禮既聘而享用圭璧有庭實者案覲禮侯氏既見王案覲禮侯氏既見王各本主竝誤正今正乃云四享皆束帛加璧庭實唯國所有鄭玄云四當為三大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享其禮差又無取於四也初享或用馬或用虎豹之皮其次享三牲魚腊籩豆之實龜也金也丹漆絲纊竹箭也其餘無常貨此物非一國所能有唯國所有分為三享皆以璧帛致之禮器云大饗其王事與三牲魚腊四海九州之美味也籩豆之薦四時之和氣也內金示和也束帛加璧尊德也龜為前列先知也金次之見情也丹漆絲纊竹箭與眾共財也其餘無常貨各以其國之所有則致遠物也郊特牲曰旅幣無方所以別土地之宜而節遠邇之期也龜為前列先知也以鍾次之以和居參之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往德也鄭玄覲禮之注所言出於彼也諸侯相朝聘其禮亦然案聘禮賓裼奉束帛加璧享記曰凡庭實隨入左先皮馬相間可也小行人職云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故鄭注云合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特是也其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之是用圭璧有庭實也○注既享乃以私禮見○正義曰案聘禮擯者出請事賓告事畢賓奉束錦以請覿注云覿見也卿將公事卿將公事今儀禮聘禮注卿作鄉是欲交其歡敬也不用羔因使而見非特來是也
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君子不以紺緅飾孔曰一入曰緅一入曰緅案緅乃縓字之誤錢大昕荅問云爾雅一染謂之縓即孔所云一入也檀弓云練練衣黃裏縓緣注云小祥練冠練中衣以黃為內縓為飾即孔所云三年練以飾衣者也然則孔本經注皆當作縓不作緅矣攷工記鍾氏三入為纁五入為緅注謂染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也先鄭司農以論語君子不以紺緅飾證五入為緅之文則先鄭所受論語本作緅與孔本異也自集解采孔氏說而經文仍從緅字又改注文之縓亦為緅而二文相亂邢氏知孔讀緅為縓又云一入曰緅未知出何書此知二五而不知十也飾者不以為領袖緣也不以為領袖緣也釋文出領褏云字亦作袖俗字也紺者齊服盛色以為飾衣以為飾衣皇本無衣字似衣齊服緅者三年練以緅飾衣為其似衣喪服故皆不以為飾衣故皆不以為飾衣皇本無為字紅紫不以為褻服王曰褻服私居服非公會之服皆不正褻尚不衣正服無所施當暑袗絺綌當暑袗絺綌皇本袗作縝唐石經作紾釋文出紾字云本又作袗單也五經文字云袗論語作紾禮記作振廣韻十六軫云紾單衣或作縝又文選聖主得賢臣頌注亦引作紾說文訓袗為元服並無單衣之訓○按段玉裁云曲禮引論語作袗孔安國曰暑則單服玉藻振絺綌不入公門鄭云振讀為袗袗襌也是袗為正字振紾為假借字縝俗字說文紾元服據曲禮玉藻注當云袗襌也必表而出之孔曰暑則單服絺綌葛也必表而出之加上衣緇衣羔裘素衣麑裘素衣麑裘案釋文云麑鹿子也則字當作麛說文麛鹿子也麑狻麑獸也兩字義別然古書多通用據禮記玉藻麛裘青豻褎注儀禮聘禮裼降立注鄭君俱引素衣麛裘是鄭所見本作麛與說文合○按兒聲弭聲古音同部黃衣狐裘褻裘長短右袂裘長短右袂閩本北監本毛本並連上為一節與此本同皇本此六字別為一節以私家裘長以下為此節注又加孔安國曰四字說文引裘長作絬衣長孔曰服皆中外之色相稱也相稱也本相誤目今正私家裘長主溫短右袂便作事必有寢衣長一身有半孔曰今之被也狐貉之厚以居狐貉之厚以居說文引貉作貈是也說見前鄭曰在家以接賓客去喪無所不佩無所不佩釋文出不佩云字或從王旁是俗字孔曰去除也非喪則備佩所宜佩也非帷裳必殺之王曰衣必有殺縫唯帷裳無殺也羔裘玄冠不以弔孔曰喪主素吉主玄吉凶異服吉凶異服皇本此下有故不相弔也五字各本俱脫吉月必朝服而朝孔曰吉月月朔也朝服皮弁服齊必有明衣齊必有明衣釋文出齊必云本或作齋布孔曰以布為沐浴衣
[疏]君子至明衣布○正義曰此一節記孔子衣服之禮也君子不以紺緅飾者君子謂孔子也紺玄色緅淺絳色飾者領緣也紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服緅者三年練以緅飾衣為其似衣喪服故皆不以為飾衣紅紫不以為褻服者紅南方間色紫北方間色褻服私居服非公會之服以其紅紫二色皆不正故不以為褻服褻服尚不用則正服無所施可知也但言紅紫則五方間色皆不用也當暑袗絺綌必表而出之者袗單也絺綌葛也精曰絺麤曰綌暑則單服必加尚表衣然後出之為其形褻故也緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘者凡祭服先加明衣次加中衣冬則次加袍繭夏則不袍繭用葛也次加祭服若朝服布衣亦先以明衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏則中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服凡服必中外之色相稱羔裘黑羊裘也故用緇衣以裼之麑裘鹿子皮以為裘也故用素衣以裼之故用素衣以裼之浦鏜云上當脫麑裘白三字狐裘黃故用黃衣以裼之褻裘長短右袂者此裘私家所著之裘也長之者主溫也袂是裘之袖短右袂者作事便也作事便也閩本北監本毛本作便作事也必有寢衣長一身有半者今之被也狐貉之厚以居者謂在家接賓客之裘者居家主溫故厚為之去喪無所不佩者去除也居喪無飾故不佩除喪則備佩所宜佩也非帷裳必殺之者殺謂殺縫凡衣必有殺縫唯帷裳無也羔裘玄冠不以弔者凶主素吉主玄故羔裘玄冠不以弔喪也吉月必朝服而朝者吉月月朔也朝服皮弁服言每朔日必服皮弁之服以朝於君也齊必有明衣布者將祭而齊則必沐浴浴竟而著明衣所以明絜其體也明衣以布為之故曰齊必有明衣布也○注孔曰至飾衣○正義曰云一入曰緅飾者不以為領袖緣也者案考工記云三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黑則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黑乃成緇矣鄭司農說以論語曰君子不以紺緅飾又曰緇衣羔裘爾雅曰一染謂之縓再染謂之竀再染謂之竀本竀誤窺閩本同案爾雅釋器竀作赬五經文字云竀與赬同○按作竀假借字三染謂之纁詩云緇衣之宜兮玄謂此同色耳染布帛者染人掌之凡玄色者在緅緇之間其六入者與今孔氏云一入曰緅者未知出何書又云緅者三年練以緅飾衣則似讀緅為縓案檀弓云練練衣黃裏縓緣注云小祥練冠練中衣以黃為內縓為飾黃之色卑於纁縓纁之類明外除故曰為其似衣喪服故皆不以為飾衣云紺者齊服盛色以為飾衣似衣齊服者說文云紺帛深青揚赤色紺帛深青揚赤色各本揚竝誤楊今正是紺為青赤色也故為齊服盛色若以為領袖緣飾則似衣齊服也○注服皆中外之色相稱也○正義曰謂中衣外裘其色皆相稱也此經云緇衣羔裘者謂朝服也知者案玉藻云諸侯朝服以日視朝於內朝士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素韠注云玄冠委貌朝服者十五升布衣而素裳不言色者衣與冠同色是朝衣色玄玄即緇色之小別此說孔子之服云緇衣羔裘玉藻亦云羔裘緇衣以裼之是羔裘裼用緇衣明其上正服亦緇色也下文又曰羔裘玄冠不以弔是羔裘所用配玄冠羔裘之上必用緇布衣為裼裼衣之上正服亦是緇色文與玄冠相配又與元冠相配本又誤文閩本同今正故知緇衣羔裘是諸侯君臣日視朝之服也其素衣麑裘則在國視朔之服也卿大夫士亦皆然故鄭玄注此云素衣麑裘視朔之服是也其受外國聘享亦素衣麛裘故聘禮云裼降立注引玉藻云麛裘青豻褎絞衣以裼之又引此云素衣麛裘皮弁時或素衣如鄭此言則裼衣或絞或素不定也熊氏云臣用絞君用素皇氏云素衣為正記者亂言絞耳其黃衣狐裘謂大蜡息民之祭服也人君以歲事成熟搜索羣神而報祭之謂之大蜡又臘祭先祖五祀因令民得大飲農事休息謂之息民於大蜡之後作息民之祭其時則有黃衣狐裘也大蜡之祭與息民異也息民用黃衣狐裘大蜡則皮弁素服二者不同矣以其大蜡之後始作息民之祭息民大蜡同月其事相次故連言之耳知者郊特牲云蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也皮弁素服而祭素服以送終素服以送終禮郊特牲終下有也字葛帶榛杖喪殺也是大蜡之祭用素服也郊特牲既說蜡祭其下又云黃衣黃冠而祭息田夫也注云祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之是息民之祭用黃衣也此說孔子之服云黃衣狐裘玉藻云狐裘黃衣以裼之以此知大蜡息民則有黃衣狐裘也是此三者之服中衣與外裘其色皆相稱也 ○注孔曰至佩也○正義曰云非喪則備佩所宜佩也者案玉藻云古之君子必佩玉右徵角左宮羽凡帶必有佩玉唯喪則否唯喪則否禮玉藻無則字佩玉有衝牙君子無故玉不去身君子於玉比德焉天子佩白玉而玄組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玟而縕組綬孔子佩象環五寸而綦組綬是非居喪則備佩此所宜佩也○注王曰衣必有殺縫唯帷裳無殺也○正義曰謂朝祭之服上衣必有殺縫在下之裳其制正幅如帷名曰帷裳則無殺縫其餘服之裳則亦有殺縫故深衣之制要在縫半下要在縫半下禮深衣無在字縫齊倍要喪服之制裳內削幅注云削猶殺也○注孔曰喪主素吉主玄吉主元本主誤王今正吉凶異服○吉凶異服○閩本北監本○上有也字毛本無○案注本無也字十行本是正義曰檀弓云奠以素器以生者有哀素之心注哀素言哀痛無飾凡物無飾曰素又禮祭服皆玄衣服是喪主素吉主玄也○注孔曰至弁服○正義曰云吉月月朔也者以詩云二月初吉周禮云正月之吉皆謂朔日故知此吉月謂朔日也云朝服皮弁服者士冠禮云皮弁服素積緇帶素韠注云此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為常以素為常浦鏜云裳誤常案浦說非也說文常下帬也常或从衣今裳行而常廢矣辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉魯自文公不行視朔之禮孔子恐其禮廢故每於月朔必衣此視朔之服而朝於君所謂我愛其禮也
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齊必變食孔曰改常饌居必遷坐孔曰易常處食不厭精膾不厭細膾不厭細釋文出膾字云又作鱠非食饐而餲孔曰饐餲臭味變臭味變皇本臭作臰俗字下放此魚餒而肉敗魚餒而肉敗釋文出魚餒云說文云魚敗曰餒本又作鮾字書同○按說文作餧从食委聲餒餧古今字鮾俗字不食魚敗曰餒魚敗曰餒皇本餒下有也字又此注作孔安國曰案史記孔子世家集解亦作孔曰疑此有脫字色惡不食臭惡不食失飪不食孔曰失飪失生熟之節不時不食鄭曰不時非朝夕日中時割不正不食不得其醬不食馬曰魚膾非芥醬不食肉雖多不使勝食氣不使勝食氣說文引氣作既案禮中庸既廩稱事鄭君注既讀為餼說文無餼字氣即餼字是既與氣通也程瑤田通藝錄曰論語不使勝食氣說文氣作既釋之曰小食也引論語以證之蓋古文氣息字作气加米則為氣稟字與既字相通然後世於氣字無不讀作氣息者不有說文則論語食氣二字難通其義矣唯酒無量不及亂沽酒市脯不食不撤薑食不撤薑食案石經考文提要引宋本九經撤作徹說文無撤字撤乃徹之俗字孔曰撤去也齊禁薰物齊禁薰物北監本毛本薰作葷疏同釋文出焄字云本或作葷同本今作薰○按葷古多作薰或作焄薑辛而不臭故不去不多食孔曰不過飽祭於公不宿肉周曰助祭於君所得牲體歸則班賜不留神惠祭肉不出三日出三日不食之矣鄭曰自其家祭肉過三日不食是褻鬼神之餘食不語寢不言雖蔬食菜羹雖蔬食菜羹皇本同北監本毛本蔬作疏說見前瓜祭瓜祭皇本瓜作苽釋文出瓜祭云魯讀瓜為必今從古○按苽俗字必齊如也孔曰齊嚴敬貌三物雖薄祭之必敬
[疏]齊必至如也○正義曰此一節論齊祭飲食居處之事也齊必變食者謂將欲接事鬼神宜自絜淨故改其常饌也居必遷坐者謂改易常處也食不厭精膾不厭細者食飯也牛與羊魚之腥聶而切之為膾飯與膾所尚精細也食饐而餲魚餒而肉敗不食者饐餲臭味變也魚敗曰餒言飯之氣味變及魚肉敗壞皆不食之色惡不食臭惡不食者謂飯食及肉顏色香臭變惡者皆不食之失飪不食者謂饌失生熟之節也不時不食者謂非朝夕日中時也割不正不食者謂折解牲體脊脅臂臑之屬禮有正數若解割不得其正則不食也不得其醬不食者謂魚膾非得芥醬則不食也肉雖多不使勝食氣者氣小食也言有肉雖多食之不可使過食氣也唯酒無量不及亂者唯人飲酒無有限量但不得多以至困亂也沽酒市脯不食者沽賣也酒不自作未必精絜脯不自作不知何物之肉故不食也酒當言飲而亦云不食者因脯而并言之耳經傳之文此類多矣易繫辭云潤之以風雨左傳曰馬牛皆百匹玉藻云大夫不得造車馬皆從一而省文也不撤薑食者撤去也齊禁薰物薑辛而不臭故不去也不多食者不可過飽也自此已上皆蒙齊文凡言不食者皆為不利人亦齊者孔子所慎齊必嚴敬若必食之或致困病則失嚴敬心故不食也其凡常不必然祭於公不宿肉者謂助祭於君所得牲體歸則班賜不留神惠經宿也祭肉不出三日出三日不食之矣者謂自其家祭肉過三日不食是褻慢鬼神之餘也食不語寢不言者直言曰言荅述曰語方食不可語語則口中可憎寢息宜靜故不言也雖蔬食菜羹瓜祭必齊如也者祭謂祭先齊嚴敬貌言蔬食也菜羹也瓜也三物雖薄將食祭先之時亦必嚴敬○注孔曰饐餲臭味變○正義曰釋器云食饐謂之餲郭璞云飯饖臭說文云饖飯傷熱也蒼頡篇云食臭敗也字林云饐飯傷熱濕也○注魚敗曰餒○正義曰釋器云肉謂之敗魚謂之餒郭璞云敗臭壞也餒肉爛也○注孔曰至必敬○正義曰云三物雖薄祭之必敬者祭謂祭先也案玉藻云唯水漿不祭唯水漿之祭閩本同北監本毛本之作不案之字誤今正又云瓜祭上環知此三者雖薄亦祭先也若祭之亦必齊敬也
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席不正不坐鄉人飲酒杖者出斯出矣孔曰杖者老人也鄉人飲酒之禮主於老者老者禮畢出孔子從而後出
[疏]席不正不坐鄉人飲酒杖者出斯出矣○正義曰此明坐席及飲酒之禮也凡為席之禮天子之席五重諸侯之席三重大夫再重席南鄉北鄉以西方為上東鄉西鄉以南方為上如此之類是禮之正也若不正則孔子不坐也杖者老人也鄉人飲酒之禮主於老者老者禮畢出孔子則從而後出
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鄉人儺鄉人儺釋文出人儺云魯讀為獻今從古案郊特牲汁獻涗於醆酒注獻讀當為莎齊人語聲之誤也此讀儺為獻亦聲近之誤朝服而立於阼階朝服而立於阼階釋文出於阼云本或作於阼階案釋文是古本無階字經義雜記云此階字蓋因注誤衍禮記郊特牲鄉人孔子朝服立于阼注或為儺知禮記文與論語同亦無階字孔曰儺驅逐疫鬼恐驚先祖故朝服而立於廟之阼階
[疏]鄉人儺朝服而立於阼階○正義曰此明孔子存室神之禮也難索室驅逐疫鬼也難索室驅逐疫鬼也北監本毛本難作儺案難正字儺假借字恐驚先祖故孔子朝服而立於廟之阼階鬼神依人庶其依已而安也所以朝服者大夫朝服以祭故用祭服以依神也
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問人於他邦再拜而送之孔曰拜送使者敬也
[疏]問人於他邦再拜而送之○正義曰此記孔子遺人之禮也問猶遺也謂因問有物遺之也問者或自有事問人或聞彼有事而問之悉有物表其意故曲禮云凡以弓劍苞苴簞笥問人者操以受命如使之容此孔子凡以物問遺人於他邦者必再拜而送其使者所以示敬也
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康子饋藥拜而受之拜而受之釋文出拜而受之云一本或無而之二字包曰饋孔子藥饋孔子藥皇本作遺孔子藥也釋文出遺孔云唯季反本今無此字按廣雅釋詁三饋遺也饋遺俱从貴聲義本相通曰丘未達不敢嘗孔曰未知其故故不敢嘗故不敢嘗皇本無敢字禮也
[疏]康子饋藥拜而受之曰丘未達不敢嘗○正義曰此明孔子受饋之禮也魯卿季康子饋孔子藥孔子拜而受之凡受人饋遺可食之物必先嘗而謝之孔子未達其藥之故不敢先嘗故曰丘未達不敢嘗亦其禮也
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廄焚廏焚唐石經廏作釋文出廏與此本同閩本北監本毛本作廐大誤子退朝曰傷人乎不問馬鄭曰重人賤畜退朝自君之朝來歸
[疏]廄焚子退朝曰傷人乎不問馬○正義曰此明孔子重人賤畜也廄焚謂孔子家廄被火也孔子罷朝退歸承告而問曰廄焚之時得無傷人乎不問傷馬與否是其重人賤畜之意不問馬一句記者之言也
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君賜食必正席先嘗之孔曰敬君惠也既嘗之乃以班賜乃以班賜閩本北監本毛本班作頒○按頒假借字君賜腥君賜腥釋文出賜腥云說文字林竝作胜案五經文字云胜腥上先丁反下先定反今經典通用腥為胜並先丁反必熟而薦之孔曰薦其先祖薦其先祖皇本重薦字君賜生君賜生釋文出賜生云魯讀生為牲今從古必畜之侍食於君君祭先飯鄭曰於君祭則先飯矣若為君嘗食然若為君嘗食然皇本君作先釋文出若為嘗食然云一本作若為君嘗食然
[疏] 君賜至先飯○正義曰此明孔子受君賜食及侍食之禮也君賜食必正席先嘗之者謂君以熟食賜已必正席而坐先品嘗之敬君之惠也君賜必多不可留君之惠既嘗當以班賜君賜腥必熟而薦之者謂君賜已生肉必烹熟而薦其先祖榮君賜也熟食不薦者褻也君賜生必畜之者謂君賜已牲之未殺者必畜養之以待祭祀之用也侍食於君君祭先飯者謂君召已共食時也於君祭時則先飯矣若為君嘗食然○注鄭曰至食然○正義曰云於君祭則先飯矣者曲禮云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也君子不忘本者有德必酬之故得食而種種出少許置在豆間之地以報先代造食之人也若敵客則得先自祭降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也此言君祭先飯則是非客之禮也故不祭而先飯若為君嘗食然也
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疾君視之東首加朝服拖紳加朝服拖紳唐石經拖作扡釋文出扡字云本或作拖○按說文引朝服袉紳即雜記云申加大帶於上是也扡拖即手部拕字許所據作袉是假借袉為拕也此在引經說假借之例聞諸段玉裁云包曰夫子疾處南牖之下東首加其朝服拖紳紳大帶不敢不衣朝服見君
[疏]疾君視之東首加朝服拖紳○正義曰此明孔子有疾君來視之時也拖加也紳大帶也病者常居北牖下為君來視則暫時遷鄉南牖下東首令君得南面而視之以病臥不能衣朝服及大帶又不敢不衣朝服見君故但加朝服於身又加大帶於上是禮也
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君命召不俟駕行矣鄭曰急趨君命行出而車駕隨之
[疏]君命召不俟駕行矣○正義曰此明孔子急趨君命也俟猶待也謂君命召已不待駕車而即行出車當駕而隨之也
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入太廟入太廟唐石經皇本太作大釋文出大廟云音太是作太誤又此節下皇本有注云鄭元曰為君助祭也大廟周公廟也各本竝脫每事問
[疏]入太廟每事問○正義曰此明孔子因助祭入太廟廟中禮儀祭器雖知之猶每事復問慎之至也
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朋友死無所歸曰於我殯孔曰重朋友之恩無所歸言無親昵
[疏]朋友死無所歸曰於我殯正義曰此明孔子重朋友之恩也言朋友若死更無親昵可歸孔子則曰於我殯與之為喪主也
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朋友之饋雖車馬非祭肉不拜孔曰不拜者有通財之義
[疏]朋友之饋雖車馬非祭肉不拜○正義曰此言孔子輕財重祭之禮也朋友有通財之義故其饋遺之物雖是車馬非祭肉不拜謝之言其祭肉則拜之尊神惠也
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寢不尸包曰偃臥四體布展手足似死人居不容居不容唐石經容作客釋文出居不客云苦百反本或作容羊凶反案唐石經作客字不誤經義雜記云居不客言居家不以客禮自處集解載孔注云為室家之敬難久謂因一家之人難久以客禮敬己也邢疏云不為容儀夫君子物各有儀豈因私居廢乎是當從陸氏作客段玉裁曰居不客者嫌其主之類於賓也寢不尸惡其生之同於死也孔曰為室家之敬難久
[疏]寢不尸居不容 ○正義曰此言孔子寢息居家之禮也尸死人也言人偃臥四體布展手足似死人孔子則當欹屈也其居家之時則不為容儀為室家之敬難久當和舒也
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見齊衰者見齊衰者皇本高麗本見上有子字雖狎必變孔曰狎者素親狎見冕者與瞽者雖褻必以貌周曰褻謂數相見必當以貌禮之必當以貌禮之閩本北監本毛本貌禮作禮貌皇本之作也案皇本作貌禮邢疏亦作貌禮此本是凶服者式之式負版者孔曰凶服送死之衣物凶服送死之衣服皇本凶服下有者字衣服下有也字毛本作衣物正義同○按皇本亦作衣物服字非也負版者持邦國之圖籍有盛饌必變色而作孔曰作起也敬主人之親饋敬主人之親饋本主誤王今正迅雷風烈必變鄭曰敬天之怒風疾雷為烈
[疏]見齊至必變○正義曰此一節言孔子見所哀恤及敬重之事為之變容也見齊衰者雖狎必變者狎謂素相親狎言見衣齊衰喪服者雖素親狎亦必為變容此即哀有喪也見冕者與瞽者雖褻必以貌者冕大夫冠也瞽盲也褻謂數相見也言孔子見大夫與盲者雖數相見必當以貌禮之此即尊在位恤不成人也凶服者式之式負版者囚服送死之衣物也負版者是持邦國之圖籍者也式者車上之橫木男子立乘有所敬則俯而馮式遂以式為敬名言孔子乘車之時見送死之衣物見持邦國之圖籍者皆馮式而敬之也有盛饌必變色而作者作起也謂人設盛饌待己己必改容而起敬主人之親饋也迅雷風烈必變者迅急疾也風疾雷為烈此陰陽氣激為天之怒故孔子必變容以敬之也○注孔曰狎者素親狎○正義曰案左傳宋華弱與樂輿宋華弱與樂轡本宋誤朱閩本同今正少相狎曲禮云賢者狎而敬之狎是相褻慢相貫習之名也故為素相親狎也○注負版者持邦國之圖籍○正義曰案周禮小宰職曰聽閭里以版圖注云版是戶籍圖也版是戶籍圖也今周禮小宰注無是字圖下有地圖二字聽人訟地者以版圖決之司書職曰邦中之版土地之圖以圖籍相將之物故知負版者是持邦國之圖籍也
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升車必正立執綏周曰必正立執綏所以為安車中不內顧車中不內顧釋文出車中不內顧云魯讀車中內顧今從古也案魯論古論雖所傳不同然究以無不字為是盧文弨鍾山札記云文選東京賦云夫君人者黈纊垂耳車中內顧李善引魯論及崔駰車左銘正位受綏車中內顧以為注又漢書成帝紀贊云升車正立不內顧不疾言不親指顏師古注云今論語云車中內顧不疾言不親指內顧者說者以為前視不過衡軛旁視不過輢轂與此不同然則師古所見之論語亦無不字說者云云乃包咸注是包亦依魯論為說也惟集解既從古論而又采包注以附之不知者幷增不字誤益誤矣包曰車中不內顧者車中不內顧者皇本車作輿閩本北監本毛本作居釋文出輿中云一本作車中前視不過衡軛傍視不過輢轂不疾言不親指
[疏]升車至親指正義曰此記孔子乘車之禮也升車必正立執綏者綏者挽以上車之索也言孔子升車之時必正立執綏所以為安也車中不內顧者顧謂迴視也言孔子在車中不鄉內迴顧掩人之私也不疾言不親指者亦謂在車中時也疾急也以車中既高故不疾言不親有所指皆為惑人也○注包曰車中不內顧者前視不過衡軛傍視不過輢轂○正義曰衡軛是轅端橫木駕馬領者輿人注云較兩輢上出軾者則輢轂俱在車之兩傍言孔子在車中前視則不過衡軛之前傍視則不過輢轂之後案曲禮云立視五嶲式視馬尾顧不過轂注云立平視也嶲猶規也謂輪轉之度案車輪一周為一規乘車之輪高六尺六寸徑一圍三三六十八得一丈八尺又六寸為一尺八寸揔一規為一丈九尺八寸五規為九十九尺六尺為步揔為十六步半則在車上得視前十六步半也而此注云前視不過衡軛者禮言中人之制此記聖人之行故前視但不過衡軛耳
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色斯舉矣馬曰見顏色不善則去之翔而後集周曰迴翔審觀而後下止
[疏]色斯舉矣翔而後集○正義曰此言孔子審去就也謂孔子所處見顏色不善則於斯舉動而去之將所依就則必迴翔審觀而後下止此翔而後集一句以飛鳥喻也
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曰山梁雌雉時哉時哉時哉釋文山時哉云一本作時哉時哉案皇邢兩疏文義俱不當重時哉又攷後漢書班固傳注太平御覽九百十七竝引此文時哉二字亦不重子路共之子路共之皇本作供注同釋文出共之云本又作供案共供古字通三嗅而作三嗅而作玉篇齅下引作三齅而作案說文止有齅字嗅乃齅之俗字言山梁雌雉得其時而入不得其時故嘆之子路以其時物故共具之非本意非本意皇本非下有其字案筆解引此注作周曰不苟食故三嗅而作作起也故三嗅而作作起也皇本無二作字
[疏]曰山梁雌雉時哉時哉子路共之三嗅而作○正義曰此記孔子感物而歎也梁橋也共具也嗅謂鼻歆其氣作起也孔子行於山梁見雌雉飲啄得所故歎曰見雌雉飲啄得所故歎曰閩本北監本毛本作見雌雉飲啄得其所歎曰此山梁雌雉得其時哉而人不得其時也子路失指以為夫子云時哉者言是時物也故取而共具之孔子以非已本意義不苟食又不可逆子路之情故但三嗅其氣而起也
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論語注疏解經卷第十
二品廕生阮常生挍栞

論語注疏解經卷第十一
先進第十一

何晏集解　　邢昺疏

[疏]正義曰前篇論夫子在鄉黨聖人之行也○此篇論弟子賢人之行[挍]○此篇論弟子賢人之行閩本弟誤第○按此上○誤衍聖賢相次亦其宜也
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子曰先進於禮樂野人也後進於禮樂君子也孔曰先進後進謂仕先後輩也[挍]孔曰先進後進謂仕先後輩也皇本高麗本無孔曰字又皇本仕作士案釋文出先進云包云謂仕也是陸又以此注為包注○補案正義標起止孔曰至人也是正義本有孔曰禮樂因世損益後進與禮樂俱得時之中斯君子矣先進有古風斯野人也○如用之則吾從先進將移風易俗[挍]將移風易俗皇本此段注作包氏曰歸之淳素先進猶近古風故從之
[疏]子曰至吾從先進○正義曰此章孔子評其弟子之中仕進先後之輩也先進於禮樂野人也者先進謂先輩仕進之人準於禮樂不能因世損益而有古風故曰朴野之人也後進於禮樂君子也者後進謂後輩仕進之人也準於禮樂能因時損益與禮樂俱得時之中故曰君子之人也如用之則吾從先進者言如其用之以為治則吾從先輩朴野之人夫子之意將移風易俗歸之淳素先進猶近古風故從之也○注孔曰至人也○正義曰云先進後進謂仕先後輩也者下章云從我於陳蔡者皆不及門也謂不及仕進之門則此謂不從於陳蔡得仕進者也蓋先進者當襄昭之世後進者當定哀之世云禮樂因世損益者為政篇云殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也又周初則禮樂盛周衰則禮樂衰是禮樂因世損益也云後進與禮樂俱得時之中斯君子矣者言禮樂隨世盛衰後進與時消息皆中當於時故為君子也云先進有古風斯野人也者言先輩仕進之人比今則猶尚淳素故云斯野人也
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子曰從我於陳蔡者皆不及門也[挍]皆不及門也皇本也上有者字鄭曰言弟子從我而厄於陳蔡者皆不及仕進之門而失其所
[疏] 子曰從我於陳蔡者皆不及門也○正義曰此章孔子閔弟子之失所[挍]此章孔子閔弟子之失所毛本閔作憫○按閔憫正俗字言弟子從我而厄於陳蔡者皆不及仕進之門而失其所也
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德行[挍]德行釋文云鄭云以合前章皇別為一章案攷文載古本德行上有子曰二字毛奇齡論語稽求篇曰舊有子曰字故史記冉伯牛傳云孔子稱之為德行四書攷異云案攷文每云古本皆以證其與皇本同也今檢皇侃義疏本惟別分此為章子曰字未嘗有其疏則云此章初無子曰者是記者所書竝從孔子印可而錄在論中也二字之無尢確鑿物觀以彼國別藏寫本謬稱古本未可援之實史記矣顏淵閔子騫冉伯牛仲弓言語宰我子貢政事冉有季路文學子游子夏
[疏]德行顏淵閔子騫冉伯牛仲弓言語宰我子貢政事冉有季路文學子游子夏○正義曰此章因前章言弟子失所不及仕進遂舉弟子之中才德尢高可仕進之人鄭氏以合前章皇氏別為一章言若任用德行則有顏淵閔子騫冉伯牛仲弓四人若用其言語辨說[挍]若用其言語辨說各本辨竝作辯以為行人使適四方則有宰我子貢二人若治理政事決斷不疑則有冉有季路二人若文章博學則有子游子夏二人也然夫子門徒三千達者七十有二而此四科唯舉十人者但言其翹楚者耳或時在陳言之唯舉從者其不從者雖有才德亦言不及也
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子曰回也非助我者也於吾言無所不說孔曰助益也言回聞言即解無發起增益於已
[疏]子曰回也非助我者也於吾言無所不說○正義曰此章稱顏回之賢也助益也[挍]助益也皇本益上有猶字說解也凡師資問荅以相發起若與子夏論詩子曰起予者商也如此是有益於已也今回也非增益於已者也以其於吾之所言皆默而識之無所不解言回聞言即解無所發起增益於已也
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子曰孝哉閔子騫人不間於其父母昆弟之言陳曰[挍]陳曰皇本作陳羣曰後放此言子騫上事父母下順兄弟動靜盡善故人不得有非間之言[疏]子曰孝哉閔子騫人不間於其父母昆弟之言正義曰此章歎美閔子騫之孝行也昆兄也間謂非毀間厠言子騫上事父母下順兄弟動靜盡善故人不得有非間之言
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南容三復白圭孔曰詩云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也南容讀詩至此三反覆之[挍]三反覆之本三誤二今正是其心慎言也孔子以其兄之子妻之
[疏]南容三復白圭孔子以其兄之子妻之○正義曰此章美南容慎言也復覆也詩云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也南容讀詩至此三反覆之是其心慎言也孔子知其賢故以其兄之女子妻之此即邦有道不廢邦無道免於刑戮者也弟子各記所聞故又載之○注詩云白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也○正義曰此大雅抑篇刺厲王之詩也毛傳云玷缺也箋云斯此也玉之缺尚可磨鑢而平人君政教一失誰能反覆之意言教令尢須謹慎白玉為圭圭有損缺猶尚可更磨鑢而平若此政教言語之有缺失則遂往而不可改為王者安危在於出令故特宜慎之是詩人戒其慎言南容之心亦欲慎言故三覆讀此也[挍]故三覆讀此也北監本無也字浦鏜云反誤三
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季康子問弟子[挍]季康子問弟子釋文出康子云一本作季康子鄭本同孰為好學孔子對曰有顏回者好學不幸短命死矣今也則亡[挍]今也則亡皇本高麗本此下有末聞好學者五字各本並無
[疏]季康子問弟子孰為好學孔子對曰有顏回者好學不幸短命死矣今也則亡○正義曰此章稱顏回之好學也季康子魯執政大夫故言氏稱對此與哀公問同而荅異者以哀公遷怒貳過[挍]以哀公遷怒貳過本貳誤二今正故因荅以諫之康子無之故不云也
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顏淵死顏路請子之車以為之椁[挍]以為之椁皇本椁作槨下同高麗本無此四字案釋文出無椁云古廓反不為之椁作音似陸氏所據本亦無此四字孔曰路淵父也家貧欲請孔子之車賣以作椁子曰才不才亦各言其子也鯉也死[挍]鯉也死高麗本無也字有棺而無椁吾不徒行以為之椁[挍]吾不徒行以為之椁皇本高麗本不下有可字以吾從大夫之後不可徒行也[挍]不可徒行也皇本高麗本不上有吾以二字無也字孔曰鯉孔子之子伯魚也孔子時為大夫言從大夫之後不可以徒行謙辭也
[疏]顏淵死至徒行也○正義曰此并三章記顏回死時孔子之語也顏淵死顏路請子之車以為之椁者路顏淵父也家貧欲請孔子之車賣以作椁也子曰才不才亦各言其子也鯉也死有棺而無椁吾不徒行以為之椁者此舉親喻疏也言淵才鯉不才雖異亦各言其子則同我子鯉也死時但有棺以家貧而無椁吾不賣車以作椁今女子死安得賣我車以作椁乎以吾從大夫之後不可徒行也者此言不可賣車作椁之由徒行步行也以吾為大夫不可徒行故也孔子時為大夫言從大夫之後者謙辭也 ○注孔曰至辭也○正義曰云鯉孔子之子伯魚也者世家文也云孔子時為大夫言從大夫之後不可以徒行謙辭也者案孔子世家定公十四年孔子年五十六由大司寇攝行相事魯受齊女樂不聽政三日孔子遂適衞歷至宋鄭陳蔡晉楚去魯凡十四歲而反乎魯然魯終不能用孔子亦不求仕[挍]魯終不能用孔子亦不求仕今史記孔子世家重孔子二字以哀公十六年卒年七十三今案顏回少孔子三十歲三十二而卒則顏回卒時孔子年六十一方在陳蔡矣伯魚年五十先孔子死則鯉也死時孔子葢年七十左右皆非在大夫位時而此注云時為大夫未知有何所據也杜預曰嘗為大夫而去故言後也據其年則顏回先伯魚卒而此云顏回死顏路請子之車以為之椁子曰鯉也死有棺而無椁又似伯魚先死者王肅家語注云此書久遠年數錯誤未可詳也或以為假設之辭也徒猶空也謂無車空行也是步行謂之徒行故左傳襄元年敗鄭徒兵於洧上杜注云徒兵步兵也
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顏淵死子曰噫包曰噫痛傷之聲天喪予天喪予天喪予者若喪已也再言之者痛惜之甚
[疏]顏淵死子曰噫天喪予天喪予○正義曰噫痛傷之聲天喪予者孔子痛惜顏淵死言若天喪已也再言之者痛惜之甚
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顏淵死子哭之慟馬曰慟哀過也從者曰子慟矣曰有慟乎[挍]曰有慟乎皇本曰上有子字孔曰不自知已之悲哀過非夫人之為慟而誰為[挍]非夫人之為慟而誰為皇本高麗本為下有慟字
[疏]顏淵死至誰為○正義曰子哭之慟者慟過哀也言夫子哭顏淵其悲哀過甚從者曰子慟矣者從者眾弟子見夫子哀過故告曰子慟矣曰有慟乎者時夫子不自知已之悲哀過故荅曰有慟乎邪非夫人之為慟而誰為者因弟子言已悲哀過甚遂說已之過哀亦當於理[挍]亦當於理本理誤埋今正非失也[挍]非失也各本失竝誤不今正夫人謂顏淵言不於顏淵哭之為慟而更於誰人為慟乎
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顏淵死門人欲厚葬之子曰不可禮貧富有宜[挍]禮貧富有宜皇本有上有各字顏淵貧而門人欲厚葬之故不聽門人厚葬之子曰回也視予猶父也予不得視猶子也非我也夫二三子也馬曰言回自有父父意欲聽門人厚葬我不得割止[挍]我不得割止皇本割作制非其厚葬故云耳[挍]故云耳皇本作故云爾也
[疏]顏淵至三子也○正義曰顏淵死門人欲厚葬之者門人顏淵之弟子以其師有賢行故欲豐厚其禮以葬之也子曰不可者禮貧富有宜顏淵貧而門人欲厚葬故不聽之曰不可也門人厚葬之者初咨孔子孔子不聽門人故違孔子而卒厚葬之也子曰回也視予猶父也者此下孔子非其厚葬之語也言回也師事於已視已猶如其父也予不得視猶子也者言回自有父存父意欲聽門人厚葬我不得割止之故曰予不得視猶子也非我也夫二三子也者言厚葬之事非我所為夫門人二三子為之也非其厚葬故云耳
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季路問事鬼神子曰未能事人焉能事鬼曰敢問死[挍]曰敢問死朱子集注本無曰字案皇疏云曰敢問死者此又問當來之事也邢疏云曰1敢問死者子路又曰敢問人之若死其事何如是皇邢本竝有曰字又匡謬正俗引此文亦有曰字今集注本無曰字誤脫曰未知生焉知死陳曰鬼神及死事難明語之無益故不荅
[疏]季路至知死○正義曰此章明孔子不道無益之語也子路問事鬼神者對則天曰神人曰鬼散則雖人亦曰神故下文獨以鬼荅之子路問承事神[挍]子路問承事神浦鏜云神上脫鬼字其理何如子曰未能事人焉能事鬼者言生人尚未能事之況死者之鬼神安能事之乎曰敢問死者子路又曰敢問人之若死其事何如曰未知生焉知死者孔子言女尚未知生時之事則安知死後乎皆所以抑止子路也以鬼神及死事難明又語之無益故不荅也
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閔子侍側[挍]閔子侍側皇本子下有騫字誾誾如也子路行行如也冉有子貢[挍]冉有子貢唐石經有作子侃侃如也子樂鄭曰樂各盡其性行行剛強之皃若由也不得其死然[挍]若由也不得其死然皇本若上有曰字朱子集注載洪氏曰漢書引此句上有曰字或云上文樂字即曰字之誤案漢書敘傳幽通賦云固行行其必凶顏師古曰論語稱閔子云云子樂曰若由也不得其死然蓋集注漢書下脫一注字耳又孫奕示兒編曰子樂必當作子曰聲之誤也始以聲相近而轉曰為悅繼又以義相近而轉悅為樂知由也不得其死則何樂之有今攷文選幽通賦及座右銘兩注竝引子路行行如也子曰若由也不得其死然與孫說正合孔曰不得以壽終
[疏]閔子至死然○正義曰此章孔子喜四弟子任其直性也閔子侍側誾誾如也者卑在尊側曰侍誾誾中正之皃如也者言其皃如此也子路行行如也者行行剛強之皃冉有子貢侃侃如也者侃侃和樂之皃子樂者以四子各盡其自然之性故喜樂也若由也不得其死然者然猶焉也言子路以剛必不得其以壽終焉
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魯人為長府閔子騫曰仍舊貫[挍]仍舊貫釋文出仍舊去魯讀仍為仁今從古案九經古義云揚雄將作大匠箴曰或作長府而閔子不仁用魯論也如之何何必改作鄭曰長府藏名也藏財貨曰府仍因也貫事也因舊事則可也何乃復更改作子曰夫人不言言必有中王曰言必有中者善其不欲勞民改作
[疏]魯人至有中○正義曰此章重於勞民也魯人為長府者藏財貨曰府長其藏名也為作也言魯人新改作之也閔子騫曰仍舊貫如之何何必改作者子騫見魯人勞民改作長府而為此辭仍因也貫事也言因舊事則亦可矣何必乃復更改作也子曰夫人不言言必有中者孔子聞子騫之言而善之也夫人謂子騫言夫此人其唯不言則已若其發言必有中於理此言何必改作是中理之言也善其不欲勞民故以為中○注鄭曰至改作○正義曰云長府藏名者言魯藏財貨之府名長府也云藏財貨曰府者布帛曰財金玉曰貨周禮天官有大府為王治藏之長玉府掌王之金玉玩好內府主良貨賄藏在內者外府主泉藏在外者是藏財貨曰府府猶聚也言財貨之所聚也仍因貫事皆釋詁文
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子曰由之瑟[挍]由之瑟皇本高麗本瑟上有鼓字奚為於丘之門馬曰子路鼓瑟[挍]子路鼓瑟皇本子上有言字不合雅頌門人不敬子路子曰由也升堂矣未入於室也馬曰升我堂矣未入於室耳門人不解謂孔子言為賤子路故復解之
[疏]子曰至室也○正義曰此章言子路之才學分限也子曰由之瑟奚為於丘之門者由子路名奚何也子路性剛鼓瑟不合雅頌故孔子非之云由之鼓瑟何為於丘之門乎所以抑其剛也門人不敬子路者門人不解孔子之意謂孔子言為賤子路故不敬之也子曰由也升堂矣未入於室也者以門人不解故孔子復解之言子路之學識深淺譬如自外入內得其門者入室為深顏淵是也升堂次之子路是也今子路既升我堂矣但未入於室耳豈可不敬也
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子貢問師與商也孰賢[挍]子貢問師與商也孰賢本貢誤路今正皇本問上有曰字賢下有乎字高麗本亦有乎字子曰師也過商也不及孔曰言俱不得中曰然則師愈與子曰過猶不及[挍]過猶不及皇本高麗本及下有也字愈猶勝也
[疏]子貢至猶不及○正義曰此章明子張子夏才性優劣子貢問師與商也孰賢者師子張名商子夏名孰誰也子貢問孔子曰子張與子夏二人誰為賢才子曰師也過商也不及者孔子荅言子張所為過當而不已子夏則不及而止言俱不得中也曰然則師愈與者愈猶勝也子貢未明夫子之旨以為師也過則是賢才過於子夏故復問曰然則子張勝於子夏與與為疑辭子曰過猶不及者子貢不解故復解之曰過當猶如不及俱不中理也
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季氏富於周公孔曰周公天子之宰卿士而求也為之聚斂而附益之[挍]而求也為之聚斂而附益之皇本之作也孔曰冉求為季氏宰為之急賦稅子曰非吾徒也小子鳴鼓而攻之可也[挍]小子鳴鼓而攻之可也皇本無而字案論衡順鼓篇引亦無而字鄭曰小子門人也鳴鼓聲其罪以責之
[疏]季氏至可也○正義曰此章夫子責冉求重賦稅也季氏富於周公者季氏魯臣諸侯之卿也周公天子之宰卿士魯其後也孔子之時季氏專執魯政盡征其民其君蠶食深宮賦稅皆非已有故季氏富於周公也而求也為之聚斂而附益之者時冉求為季氏家宰又為之急賦稅聚斂財物而陪附助益季氏也子曰非吾徒也小子鳴鼓而攻之可也者小子門人也冉求亦夫子門徒當尚仁義今為季氏聚斂害於仁義故夫子責之曰非我門徒也使其門人鳴鼓以聲其罪而攻責之可也○注孔曰周公天子之宰卿士○正義曰何休云宰猶治也三公之職號尊名也杜預注左傳曰卿士王之執政者也
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柴也愚弟子高柴字子羔愚愚直之愚參也魯孔曰魯鈍也曾子性遲鈍[挍]曾子性遲鈍皇本無性字鈍下有也字案釋文明出鈍也是陸氏所據本亦有也字師也辟[挍]師也辟皇本高麗本辟作僻注同馬曰子張才過人失在邪辟文過由也喭[挍]由也喭書無逸正義引作諺案說文有諺無喭喭乃諺之俗字鄭曰子路之行失於畔喭[挍]失於畔喭皇本畔作喭下有也字釋文出字云本今作畔案廣韻二十九換喭失容據此則字不當作畔子曰回也其庶乎[挍]子曰回也其庶乎朱子集注本以下別為一章各本竝連上為一章案釋文云或分為別章今所不用屢空賜不受命而貨殖焉億則屢中[挍]億則屢中皇本高麗本億作憶注同○按億憶皆意之俗字言回庶幾聖道雖數空匱而樂在其中賜不受教命唯財貨是殖億度是非葢美回所以勵賜也一曰屢猶每也空猶虛中也以聖人之善道教數子之庶幾猶不至於知道者各內有此害其於庶幾每能虛中者唯回懷道深遠不虛心不能知道子貢雖無數子之病然亦不知道者雖不窮理而幸中雖非天命而偶富亦所以不虛心也
[疏]柴也愚至屢中○正義曰此章孔子歷評六弟子之德行中失也柴也愚者高柴性愚直也參也魯者曾參性遲鈍也師也辟者子張才過人失在邪辟文過也由也喭者子路之行失於畔喭也子曰回也其庶乎屢空賜不受命而貨殖焉億則屢中者此蓋孔子美顏回所以勵賜也其說有二一曰屢數也空匱也億度也言回庶幾聖道雖數空匱貧窶而樂在其中是美回也賜不受命唯貨財是殖若億度是非則數中言此所以勉勵賜也一曰屢猶每也空猶虛中也言孔子以聖人之善道教數子之庶幾猶不至於知道者各內有此害故也其於庶幾每能虛中者唯有顏回懷道深遠若不虛心不能知道也子貢雖無數子之病然亦不知道者雖不窮理而幸中雖非天命而偶富有此二累亦所以不虛心也○注弟子高柴字子羔○正義曰史記弟子傳云高柴字子羔鄭玄曰衞人少孔子三十歲左傳亦作子羔家語作子高禮記作子皐三字不同其實一也○注鄭曰子路之行失於畔喭○正義曰舊注作喭字書喭失容也言子路性行剛強常喭失於禮容也今本作畔王弼云[挍]王弼云本王誤玉今正剛猛也○注言回至心也○正義曰云言回庶幾聖道者易下繫辭云顏氏之子其殆庶幾乎是回庶慕幾微之聖道云雖數空匱而樂在其中者即簞食瓢飲不改其樂是也云賜不受教命者言不受夫子禮教之命云惟財貨是殖者言唯務使貨財生殖蕃息也云億度是非者言又用心億度人事之是非也云蓋美回所以勵賜也者言孔子之意美顏回貧而樂道所以勸勵子貢言汝既富矣又能億則屢中何得不受教命乎云一曰以下者何晏又為一說也云以聖人之善道教數子之庶幾者言孔子以聖人庶幾之善道竝教六子也云猶不至於知道者各內有此害者言聖人不倦竝教誨之而猶尚不能至於知幾微善道者以其各自內有愚魯辟喭之病害故也云其於庶幾每能虛中唯回者[挍]每能虛中唯回者浦鏜云中下脫者字○補案回者者字疑因上脫致誤衍言唯顏回每能虛其中心知於庶幾之道也云懷道深遠不虛心不能知道者此解虛中之由由其至道深遠若不虛其中心則不能知道也云子貢雖無數子之病者謂無愚魯辟喭之病也然亦不知道者謂亦如四子不知聖道也云雖不窮理而幸中雖非天命而偶富亦所以不虛心也者此解子貢不知道由於有此二累也雖不窮理而幸中釋經億則屢中言雖不窮理盡性但億度之幸中其言也左傳定十五年春邾隱公來朝子貢觀焉邾子執玉高其容仰公受玉卑其容俯子貢曰以禮觀之二君者皆有死亡焉夏五月壬申公薨仲尼曰賜不幸言而中哀七年以邾子益來是其屢中也雖非天命而偶富釋經不受命而貨殖也言致富之道當由天命與之爵祿今子貢不因天命爵祿而能自致富故曰偶富言有億度之勞富有經營之累以此二事何暇虛心以知道故云亦所以不虛心也
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子張問善人之道[挍]子張問善人之道章各本並連下論篤是與為一章朱子集注本分為兩章子曰不踐迹[挍]不踐迹釋文出踐迹云本亦作跡案跡乃迹之俗字五經文字云迹經典或作跡亦不入於室孔曰踐循也言善人不但循追舊迹而已亦少能創業[挍]亦少能創業皇本少上有多字然亦不入於聖人之奧室[挍]然亦不入於聖人之奧室皇本人上有能字室下有也字案邢疏亦有能字也字子曰論篤是與君子者乎色莊者乎論篤者謂口無擇言君子者謂身無鄙行[挍]謂身無鄙行筆解此節注作孔曰色莊者不惡面嚴以遠小人言此三者皆可以為善人
[疏]子張至者乎○ 正義曰此章論善人所行之道也子張問善人之道者問行何道可謂善人子曰不踐迹亦不入於室者孔子荅其善人之道也踐循也迹巳行舊事之言善人不但循追舊迹而已當自立功立事也而善人好謙亦少能創業故亦不能入於聖人之奧室也子曰論篤是與君子者乎色莊者乎者此亦善人之道也故同為一章當是異時之語故別言子曰也論篤是與者篤厚也謂口無擇言所論說皆重厚是善人與君子者乎者言身無鄙行之君子亦是善人乎色莊者乎者言能顏色莊嚴使小人畏威者亦是善人乎孔子謙不正言故云與乎以疑之也○注論篤至善人○正義曰云口無擇言孝經文也所言皆善故無可擇也云身無鄙行者所以並美無鄙惡也以遠小人不惡而嚴者周易遯卦象辭也
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子路問聞斯行諸包曰賑窮救乏之事子曰有父兄在如之何其聞斯行之[挍]如之何其聞斯行之皇本高麗本之下有也字案邢疏本有也字疑今本脫孔曰當白父兄不得自專[挍]不得自專皇本作不可得自專也冉有問聞斯行諸子曰聞斯行之公西華曰由也問聞斯行諸子曰有父兄在求也問聞斯行諸子曰聞斯行之赤也惑敢問孔曰惑其問同而荅異子曰求也退故進之由也兼人故退之鄭曰言冉有性謙退子路務在勝尚人各因其人之失而正之
[疏]子路至退之○正義曰此章論施予之禮并孔子問同荅異之意也子路問聞斯行諸者諸之也子路問於孔子曰若聞人窮乏當賑救之事於斯即得行之乎子曰有父兄在如之何其聞斯行之也者言當先白父兄不得自專也冉有問聞斯行諸子曰聞斯行之者此問與子路同而所荅異也公西華曰由也問聞斯行諸子曰有父兄在求也問聞斯行諸子曰聞斯行之赤也惑敢問者赤公西華名也見其問同而荅異故疑惑而問於孔子也子曰求也退故進之由也兼人故退之者此孔子言其荅異之意也冉有性謙退子路務在勝尚人各因其人失而正之故荅異也
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子畏於匡顏淵後孔曰言與孔子相失故在後子曰吾以女為死矣曰子在回何敢死包曰言夫子在已無所敢死
[疏]子畏至敢死○正義曰此章言仁者必有勇也子畏於匡顏淵後者言孔子畏於匡時與顏回相失既免而回在後方至也子曰吾以女為死矣者孔子謂顏淵曰吾以女為致死與匡人鬬也子在回何敢死者言夫子若陷於危難則回必致死今夫子在已則無所敢死言不敢致死也
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[疏]季子至從也○正義曰此章明為臣事君之道季子然問仲由冉求可謂大臣與者季子然季氏之子弟也自多得臣此二子故問於夫子曰仲由冉求才能為政可以謂之大臣與疑而未定故云與也子曰吾以子為異之問曾由與求之問者此孔子抑其自多也曾則也吾以子為問異事耳則此二人之問安足多大乎言所問小也所謂大臣者以道事君不可則止者此孔子更為子然陳說大臣之體也言所可謂之大臣者以正道事君君若不用已道則當退止也今由與求也可謂具臣矣者既陳大臣之體乃言二子非大臣也具備也今二子臣於季氏季氏不道而不能匡救又不退止唯可謂備臣數而已不可謂之大臣也曰然則從之者與者子然既聞孔子言二子非大臣故又問曰然則二子為臣皆當從君所欲邪子曰弒父與君亦不從也者孔子更為說二子之行言二子雖從其主若其主弒父與君為此大逆亦不與也
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子路使子羔為費宰子曰賊夫人之子包曰子羔學未熟習而使為政所以為賊害[挍]所以為賊害皇本作所以賊害人也子路曰有民人焉有社稷焉何必讀書然後為學孔曰言治民事神於是而習之亦學也子曰是故惡夫佞者孔曰疾其以口給應遂已非而不知窮
[疏] 子路至佞者○正義曰此章勉人學也子路使子羔為費宰者子路臣季氏故任舉子羔使為季氏費邑宰也子曰賊夫人之子者賊害也夫人之子指子羔也孔子之意以為子羔學未熟習而使為政必累其身所以為賊害也子路曰有民人焉有社稷焉何必讀書然後為學者子路辯荅孔子言費邑有人民焉而治之[挍]言費邑有人民焉而治之案人民誤倒今訂正有社稷之神焉而事之治民事神於是而習之是亦學也何必須讀書然後乃謂為學也子曰是故惡夫佞者言人所以憎惡夫佞者祇為口才捷給[挍]祇為口才捷給北監本祇作秖○按作秖亦非當作衹後同文過飾非故也今子路以口給應遂已非而不知窮已是故致人惡夫佞者也
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子路曾晳孔曰晳曾參父名點冉有公西華侍坐子曰以吾一日長乎爾毋吾以也[挍]毋吾以也皇本毋作無釋文出毋字云音無又出吾以云鄭本作巳孔曰言我問女女無以我長故難對居則曰不吾知也孔曰女常居云人不知也如或知爾則何以哉孔曰如有用女者則何以為治子路率爾而對[挍]子路率爾而對皇本率作注同案率古字通莊子人閒世注率然拊之釋文率本或作率爾先三人對曰千乘之國攝乎大國之間加之以師旅因之以饑饉[挍]因之以饑饉釋文出饑字云鄭本作飢同○按飢乃飢餓字當作饑包曰攝迫也迫於大國之間由也為之比及三年可使有勇且知方也方義方夫子哂之馬曰哂笑求爾何如對曰方六七十如五六十求性謙退言欲得方六七十如五六十里小國治之而已求也為之比及三年可使足民[挍]可使足民皇本高麗本民下有也字如其禮樂以俟君子孔曰求自云能足民而已謂衣食足也若禮樂之化當以待君子謙也赤爾何如對曰非曰能之願學焉宗廟之事如會同端章甫願為小相焉鄭曰我非自言能願學為之宗廟之事謂祭祀也諸侯時見曰會眾頫曰同[挍]殷覜曰同閩本北監本毛本殷作眾毛本覜誤頫皇本覜作見邢疏作殷釋文出殷覜云本或作見據此則字當作殷端玄端也衣玄端冠章甫諸侯日視朝之服小相謂相君之禮點爾何如鼓瑟希孔曰思所以對故音希鏗爾[挍]鏗爾玉篇手部下引論語爾捨瑟而作云與鏗同舍瑟而作對曰異乎三子者之撰[挍]異乎三子者之撰釋文出之撰云鄭作僎讀曰詮詮之言善也孔曰置瑟起對撰具也為政之具鏗者[挍]鏗者皇本作鏗爾者投瑟之聲子曰何傷乎亦各言其志也[挍]亦各言其志也釋文出亦各言其志云一本作亦各言其志也孔曰各言己志於義無傷曰莫春者[挍]莫春者皇本莫作暮釋文出莫春云音暮本亦作暮春服既成冠者五六人[挍]冠者五六人皇本冠上有得字童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸[挍]詠而歸釋文出而歸云如字鄭本作饋饋酒食也魯讀饋為歸今從古案論衡明雩篇作詠而饋與古論合包曰[挍]包曰筆解作孔曰莫春者季春三月也春服既成衣單袷之時我欲得冠者五六人童子六七人浴乎沂水之上風涼於舞雩之下歌詠先王之道而歸夫子之門[挍]而歸夫子之門本夫誤天今正夫子喟然歎曰吾與點也周曰善點獨知時三子者出曾晳後曾晳曰夫三子者之言何如子曰亦各言其志也巳矣曰夫子何哂由也曰為國以禮其言不讓是故哂之包曰為國以禮禮貴讓[挍]禮貴讓皇本禮下有道字子路言不讓故笑之唯求則非邦也與安見方六七十如五六十而非邦也者唯赤則非邦也與宗廟會同非諸侯而何[挍]宗廟會同非諸侯而何皇本高麗本作宗廟之事如會同非諸侯如之何釋文出宗廟會同云本或作宗廟之事如會同又出非諸侯而何云一本作非諸侯如之何孔曰明皆諸侯之事與子路同徒笑子路不讓赤也為之小孰能為之大[挍]赤也為之小孰能為之大皇本高麗本小下大下竝有相字孔曰赤謙言小相耳誰能為大相
[疏]子路至篇末○正義曰此章孔子乘間四弟子侍坐因使各言其志以觀其器能也子路曾晳冉有公西華侍坐者時孔子坐四子侍側亦皆坐也子曰以吾一日長乎爾毋吾以也者孔子將發問先以此言誘掖之也[挍]先以此言誘棭之也諸本棭作掖案棭字誤也今正言女等侍吾以吾年長於女謙而少言故云一日今我問女女等毋以吾長而憚難其對也居則曰不吾知也如或知爾則何以哉者此問辭也言女常居則云已有才能人不我知設如有人知女將欲用之則女將何以為治子路率爾而對者子路性剛故率爾先三人而對也千乘之國[挍]千乘之國浦鏜云千上脫曰字攝乎大國之間加之以師旅因之以饑饉由也為之比及三年可使有勇且知方也者此子路所志也千乘之國公侯之六國也攝迫也穀不熟為飢[挍]穀不熟為飢閩本明監本毛本飢作饑下飢饉同案飢饉與釋文所載鄭本合蔬不熟為饉方義方也言若有公侯之國迫於大國之間又加之以師旅侵伐復因之以飢饉民困而由也治之比至三年以來可使其民有勇敢且知義方也夫子哂之者哂笑也夫子笑之也求爾何如者子路既對三子無言故孔子復歷問之冉求爾志何如對曰方六七十如五六十求也為之比及三年可使足民如其禮樂以俟君子者此冉求之志也俟待也求性謙退言欲得方六七十如五十里小國[挍]言欲得方六七十如五十里小國浦鏜云五下脫六字治之而已求也治此小國比及三年以來使足民衣食若禮樂之化當以待君子此謙辭也赤爾何如者又問公西華也對曰非曰能之願學焉宗廟之事如會同端章甫願為小相焉者此赤也之志也[挍]此赤也之志也浦鏜云上也字當衍文曰言也我非自言能之願學為焉宗廟祭祀之事如有諸侯會同及諸侯衣玄端冠章甫日視朝之時已願為其小相君之禮焉點爾何如者又問曾晳也鼓瑟希者時曾晳方鼓瑟承師之問思所以對故音希也鏗爾舍瑟而作者作起也舍置也鏗投瑟聲也思得其對故置瑟起對投置其瑟而聲鏗然也對曰異乎三子者之撰者撰具也未敢言其志先對此辭言已之所志異乎三子者所陳為政之具也子曰何傷乎亦各言其志也者孔子見曾晳持謙難其對故以此言誘之曰於義何傷乎亦各言其志也欲令任其所志而言也曰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸者此曾點所志也莫春季春也春服既成衣單袷之時也我欲得與二十以上冠者五六人十九以下童子六七人浴乎沂水之上風涼於舞雩之下歌詠先王之道而歸夫子之門也夫子喟然歎曰吾與點也者喟然歎之皃夫子聞其樂道故喟然而歎曰吾與點之志善其獨知時而不求為政也三子者出曾晳後者子路冉有公西華三子先出曾晳後猶侍坐於夫子也曾晳曰夫三子者之言何如者曾晳在後問於夫子曰夫三子者適各言其志其言是非何如也子曰亦各言其志也已矣者言三子亦各言其所志而已無他別是非也曰夫子何哂由也者曾晳又問夫子曰既三子各言其志何獨笑仲由也曰為國以禮其言不讓是故哂之者此夫子為說哂之意言為國以禮禮貴謙讓子路言不讓故笑之也唯求也則非邦也與安見方六七十如五六十而非邦也者唯赤則非邦也與宗廟會同非諸侯而何者此夫子又言不哂其子路欲為諸侯之事故舉二子所言明皆諸侯之事與子路同其言讓故不笑之徒笑其子路不讓耳赤也為之小孰能為之大者此夫子又言公西華之才堪為大相今赤謙言小相耳若赤也為之小相更誰能為大相○注孔子曰晳[挍]注孔子曰晳孔下子字誤衍曾參父名點○正義曰史記弟子傳曰曾蒧音點[挍]曾蒧音點各本蒧竝誤葴今正字晳是也○注方義方○正義曰義宜也方道也言能教之使知合宜之道也左傳曰愛子教之以義方○注鄭曰至之禮○正義曰云宗廟之事謂祭祀也者謂禴祀烝嘗及追享朝享禘祫之類皆是也云諸侯時見曰會殷頫曰同者周禮春官大宗伯職文但彼作殷見此作殷頫頫則見也鄭玄注云此禮以諸侯見王為文時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯南命事焉春秋傳曰有事而會不協而盟是也殷猶眾也十二歲王始不巡守[挍]王始不巡守浦鏜云如誤始則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政也王巡守殷見四方四時分來終歲則徧是也云端玄端也衣玄端冠章甫諸侯日視朝之服者其衣正幅染之玄色故曰玄端案王制云周人玄衣而養老注云玄衣素裳天子之燕服為諸侯朝服彼云玄衣則此玄端也若以素為裳即是朝服此朝服素裳皆得謂之玄端故此注云端玄端諸侯朝服若上士以玄為裳中士以黃為裳下士以雜色為裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之玄端不得名為朝服也云小相謂相君之禮者案周禮秋官司儀職云掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節注云出接賓曰擯入賛禮曰相又曰凡諸公相為賓及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進荅拜三揖三讓每門止一相注曰相為主君擯者及賓之介也謂之相者於外傳辭耳入門當以禮詔侑也介紹而傳命者君子於其所尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也是相謂相君之禮也聘禮云卿為上擯大夫為承擯士為紹擯玉藻曰君入門介拂闑大夫中棖與闑之間上介拂棖則卿為上介大夫為次介士為末介也此云願為小相者謙不敢為上擯上介之卿願為承擯紹擯次介末介之大夫士耳○注包曰至之門○正義曰云我欲得冠者五六人童子六七人者意在取其朋友十餘人耳云浴于沂水之上風涼於舞雩之下者杜預云魯城南自有沂水此是也夫沂水出葢縣南至下邳入泗雩者祈雨之祭名左傳曰龍見而雩是也鄭玄曰雩者吁也吁嗟而請雨也杜預曰雩之言遠也遠為百穀祈膏雨也使童男女舞之春官女巫職曰旱暵則舞雩因謂其處為舞雩舞雩之處有壇墠樹木可以休息故云風涼於舞雩之下也○注周曰善點獨知時○正義曰仲尼祖述堯舜憲章文武生值亂時而君不用三子不能相時志在為政唯曾晳獨能知時志在澡身浴德詠懷樂道故夫子與之也
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論語注疏解經卷第十一
二品廕生阮常生校栞