中华传统医药漫谈古医家为何以『杏林中人』为荣？

『杏林』是中华传统医学的代名词，自古医家以位列『杏林中人』为荣，医著以『杏林医案』为藏，医技以『杏林圣手』为赞，医德以『杏林春暖』为誉，医道以『杏林养生』为崇。『杏林春满』或『誉满杏林』，通常被人们用来称颂医术高明、品德高尚的医生。其实，杏林文化的产生与形成是通过古人董奉在庐山创立的『和谐杏林园』所衍生的。

董奉，字君异，福建侯官人，有很高的道术和医术，与当时的华佗、张仲景齐名，号称『建安三神医』。据〖神仙传〗卷十记载：『君异居山间，为人治病，不取钱物，使人重病愈者，使栽杏五株，轻者一株，如此十年，计得十万余株，郁然成林……』

董奉曾长期隐居在江西庐山南麓，古时又称匡山，位于江西九江南岸，其独特的『一山突显』的地理概貌，形成了山上树木茂密，云雾茫茫，山下长江滚滚的巨大反差。古代庐山原始森林里风云变幻莫测，毒雾瘴气笼罩其间，使当地民众多哮喘、湿热疫毒之患。董奉认为春季疫毒不断，夏季湿浊犯体，秋季湿燥相积，冬季阴寒虚热，外感内伤连绵其根难除。后经反复冥思苦想究其关键在于清肺化湿、祛邪解毒。遂就地取材，以当地的『杏』为主材治病防病。春天董奉以桑杏汤免费布施山民，夏天教化山民以杏果佐食，既济无米之炊又具润肺解毒之功。以杏为主药配置的药剂很快使缠绕山民的顽疾得到了有效的控制。

尽管『灵山之下，其木多杏』，也不能满足与日俱增、慕名而来的病患和灾民药食两用。热忱为山民诊病疗疾的他，在行医时从不索取酬金，每当治好一个重病患者时，就让病家在山坡上栽5棵杏树；看好一个轻病，只须栽1棵杏树。四乡闻讯前来求治的病人云集，而董奉均以栽杏作为医酬。几年之后，庐山一带的杏林多达10万株之多。杏子成熟后，董奉又将杏子变卖成粮食用来贩济庐山贫苦百姓和南来北往的饥民，一年之中救助的百姓多达2万余人。后来还说有老虎镇守杏林，故又有虎守杏林之说。

葛洪〖神仙传〗曰：『燮尝病死，已三日，仙人董奉以一丸药与服，以水含之，捧其头摇之，食顷，即开目动手，颜色渐复，半日能起坐，四日复能语，遂复常。』正是由于董奉行医济世的高尚品德，神奇医术赢得了百姓的普遍敬仰。庐山一带的百姓在董奉羽化后，便在杏林中设坛祭祀这位仁慈的道医。后来人们又在董奉隐居处修建了杏坛，以纪念董奉。

代表着祖国传统医学的杏林文化，不能不说是中华民族传统文化史上一个伟大的文化现象。医学教育的传承与发扬，不光来自官方导向、典籍传世、系统教育和师徒相授，并且来自民众。其社会根源是历史悠久的中华民族对真、善、美理想永不停止的追求。这也是我们现代医务工作者的方向。

（作者为北京朝阳区中医医院医师）

《杏林考源与医德范式刍议》

"杏林"作为中华医学的文化符号，其渊源可追溯至东汉建安年间。董奉在庐山开创的"栽杏易医"模式，不仅构建了医患关系的理想范式，更在传统医学伦理体系中树立了不朽的精神坐标。考葛洪《神仙传》所载，董奉医疗实践的核心价值体现在三个维度：其一，以杏为媒建立生态医疗系统；其二，以林为证践行医德可视化准则；其三，以济为归实现医疗资源循环。

从药物学角度审视，董奉选择杏树颇具深意。《神农本草经》载杏仁"主咳逆上气"，而庐山湿瘴多致肺疾，杏树四季可用：春取花、夏收果、秋采叶、冬用根，形成完整的药用生态链。这种"就地取材-辨证施治-生态补偿"的医疗模式，暗合《黄帝内经》"天人相应"的理论精髓。明代李时珍在《本草纲目》中特辟"杏"条，详述其"润肺、消积、散结"之效，可视为对董奉经验的学术确认。

董奉创制的"医酬转化机制"具有开创性意义。将抽象医德转化为具象的杏林生长，使医疗价值获得可视化衡量标准。这种"重病五株，轻病一株"的量化体系，实为古代医疗评价体系的雏形。更可贵的是形成的"医疗-生态-赈济"闭环：杏果"岁得二万斛"的记载（见《太平御览》卷九六八），证明其成功实现了医疗资源的社会化转换。这种机制与《周礼》"医师掌医之政令"的制度设计遥相呼应，却更具民间智慧。

杏林文化的深层价值在于重构了医患关系伦理。董奉"不取钱物"的诊疗原则，打破了"医之为言意也"的职业神秘主义，代之以"医之为言仁也"的伦理实践。清代喻昌在《医门法律》中强调"医乃仁术"，正是对这种传统的继承。而"虎守杏林"的传说，则隐喻着医者仁心对自然法则的感化力量，与《周易》"大人虎变"的德治思想一脉相承。

杏林传统对当代医学的启示在于：医疗行为既是技术实践，更是伦理实践。董奉建立的"诊疗-种植-赈济"三位一体模式，本质上是一种可持续发展的医疗伦理体系。当今医者在追慕"杏林圣手"美誉时，更应参悟其中"医道合一"的哲学内涵——正如《备急千金要方》所言："凡大医治病，必当安神定志，无欲无求。"杏林文化的真谛，正在于将医术的精准与医德的温暖，如同春风化雨般滋养人间。