子曰：予之不仁也!

音频学〖论语·阳货篇第21章〗孔子因何斥责宰我『不仁』？

宰我问：『三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期（音ｊī）可已矣。』子曰：『食夫稻，衣夫锦，于女安乎?』曰：『安。』『女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之!』宰我出。子曰：『予之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎?』

『钻燧改火』，是指古代钻木取火，所用的木头四季不同。春用榆柳，夏用枣杏和桑柘，秋用柞楢，冬用槐檀，一年轮一遍，叫改火。『期可已矣』的『期』字，指一年。『食夫稻』的『稻』，指古代北方的稻米，是珍贵的食品，居丧时不能吃。『旨』，指美味。

这段话的意思是，宰我问：『父母去世守孝三年，为期也太长了。君子三年不习礼仪，礼仪一定会废弃；三年不奏音乐，音乐一定会失传。旧谷吃完，新谷登场，钻燧取火的木头轮过一遍，有一年的时间就可以了。』孔子说：『才一年时间就吃大米饭，穿锦缎衣，你心安吗?』宰我说：『安。』孔子说：『你心安，你就那样去做吧!君子的服丧，吃美味不觉得香甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒服，所以才不这样做。现在你既觉得心安，就那样去做吧!』宰我退了出去。孔子说：『宰予真是不仁啊!一个孩子生下来，三年以后才能脱离父母的怀抱。服丧三年，是天下通行的丧礼呀，宰予难道就没有从他父母那里得到怀抱三年的爱吗?』

孔子为什么斥责宰我『不仁』呢？孔子答宰我关于三年之丧的问题，没有直接回答可与不可，只问能否心安。为什么？因为在孔子看来，丧礼并不是一种外在的束缚，而是子女对父母养育之恩发自内心的表达。推而广之，说明了一个重要道理：道德的修养和实行，是一种发自内心的自觉的行为，只求心安，只求对得起自己的良心，而不是为了别的什么。

孔子说，君子在父母去世后都会『食旨不甘，闻乐不乐，居处不安』，三年之丧的古礼正是适应了这种感情需要，报答父母怀抱三年的养育之恩。孔子告诉宰我，你若心安，可以不遵此礼。本意是教导宰我反求其心，以明白此礼之意义。宰我却轻率地回答说，心安。因此，孔子斥责宰我『不仁』。为什么不说他是不孝，而说他是不仁呢？因为在孔子看来，对父母不孝，就是缺乏仁德。儒家的仁爱精神，是从对父母的孝开始，延伸到对兄长的悌，对朋友的信，以至于对天下人广泛的爱，同时要亲近那些有仁德的人，向他们学习。

孔子说：『仁者，人也，亲亲为大』（〖礼记·中庸〗），强调父母和子女之间的爱是人与人关系中最真实、最亲密的感情。父母对于子女的爱，称为『慈』；子女对于父母的爱，称为『孝』。『父慈子孝』是相互的，父母对子女付出了慈爱，子女回过头来报答父母就是『孝』。当今社会，『三年之丧』的古礼已经过时，但孔子指出的孝是对父母爱心的回报，这一点却永远不会过时。

附：

【原文】

宰我问：『三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火①，期②可已矣。』子曰：『食夫稻③，衣夫锦，于女安乎?』曰：『安。』『女安则为之。夫君子之居丧，食旨④不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之!』宰我出。子曰：『予之不仁也!子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎?』

【注释】

①钻燧改火：古代钻木取火，所用木头四季不同。春用榆柳，夏用枣杏和桑柘，秋用柞楢，冬用槐檀，一年轮一遍，叫改火。②期（音ｊī基）：一年。③食夫稻：古代北方稻米是珍贵的食品，居丧时不能吃。④旨：美味。

【译文】

宰我问：『父母去世守孝三年，为期也太长了。君子三年不习礼仪，礼仪一定会废弃；三年不奏音乐，音乐一定会失传。旧谷吃完，新谷登场，钻燧取火的木头轮过一遍，有一年的时间就可以了。』孔子说：『才一年时间就吃大米饭，穿锦缎衣，你心安吗?』宰我说：『安。』孔子说：『你心安，你就那样去做吧!君子的服丧，吃美味不觉得香甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒服，所以才不这样做。现在你既觉得心安，就那样去做吧!』宰我退了出去。孔子说：『宰予真是不仁啊!一个孩子生下来，三年以后才能脱离父母的怀抱。服丧三年，是天下通行的丧礼呀，宰予难道就没有从他父母那里得到怀抱三年的爱吗?』

论孔子"予之不仁也"的深层伦理意蕴

孔子斥责宰我"不仁"而非"不孝"，实乃儒家伦理思想中一个极具深意的判断。此中蕴含着儒家对道德本质的深刻理解，以及对人性根基的终极关怀。

三年之丧作为"天下之通丧"，其合理性建立在"子生三年，然后免于父母之怀"这一自然情感基础上。孔子将外在礼制与内在情感紧密联系，揭示出礼的本质不是形式规范，而是情感表达。父母怀抱三年的养育之恩，自然引发子女三年守丧的情感回应，这种对应关系构成了儒家"礼以达情"的伦理基础。宰我未能理解这种情感与礼制的内在统一性，仅从功利角度考量礼乐崩坏的后果，显示出其对道德情感本质的隔膜。

孔子以"心安否"叩问宰我，实则是检验其道德情感的真实性。这种提问方式彰显了儒家伦理的核心特征：道德判断的标准在于内在情感状态而非外在行为表现。当宰我轻率回答"安"时，表明其情感反应与道德要求之间出现了断裂。这种断裂不是孝道层面的具体缺失，而是仁德根基的整体动摇。孔子敏锐地捕捉到这一点，故以"不仁"而非"不孝"定其过失。

在儒家思想体系中，"仁"作为"全德之名"，构成了所有具体德行的情感基础。孝悌为"仁之本"，但"不仁"的判定比"不孝"更为根本。宰我的问题不在于不懂孝道仪轨，而在于缺乏仁心自觉。孔子斥其"不仁"，实是指出其道德情感源头活水的枯竭。这种判断超越了具体行为评价，直指道德主体的存在状态。

孔子与宰我的对话展现了儒家伦理学的独特方法：通过情感体验验证道德真理。三年之丧的价值不在于其时间长短，而在于它是否真实反映了子女的感恩之情。这种"以情证理"的思维方式，使儒家伦理既避免了形式主义陷阱，又防止了功利主义偏颇。宰我的失误恰在于跳过了情感验证环节，直接进入功利计算。

当代社会面临的诸多道德困境，某种程度上正是宰我式思维的普遍化结果。当道德判断越来越依赖功利计算而忽视情感基础时，社会伦理就会逐渐丧失其内在生命力。孔子对宰我的批评启示我们：真正的道德重建必须回归情感源头，在培养仁心自觉的基础上，才能建立有生命力的伦理秩序。