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坊间开始有人为《弟子规》《二十四孝》之流的佛系教材狡辩。弟子规危害多大？这样讲你就明白了：古代就产生并一直流传下来的许多教条化的教育方式、理念和教材，是我们民族自甘堕落，丧失民族大义的根源，这种教条化的教导，虚无了教育首先应该紧抓的道义教育，只留下说教及利益引导，这种说教式教育，效果往往适得其反，而利益引导，更是使得学生从小就养成以利益为上，以利益为处事准则的禀性。看看下面的最经典最常见的家庭教育案例： 《孔融让梨》，相信是中国绝大多数父母都喜欢拿来教育孩子的案例。用来教导孩子“弟弟当让哥哥”，或者“哥哥当让弟弟”。这种教条化教导，对于兄弟姐妹之间的敬悌，以及成家立室后的兄弟姐妹互信互助，家族团结，百害而无一利注：下文所谓的兄弟情义，是兄弟姐妹情义的简称。 为什么呢？ 首先，这种教导，虚无化了兄弟敬悌的基础，以利益为上的观念粉碎了兄弟情义。兄弟情义，是兄弟关系，胜于朋友或同事关系，唯一的先天因素。这个先天因素，是父母给予的。这个先天因素可以对兄弟姐妹和善起到积极作用，也可以不起作用，甚至起到消极作用。 所谓情，就是具体情况。兄弟情义，是兄弟之间特有的，具体异于与他人的伦理道义。由于这种先天的，特殊的情义，兄弟之间往往比与他人之间，更优先地获得相互的信任，相互的照顾，相互的扶持。 而道义与利益，二者永远是孖生的，对立统一的，共生共存的，只认可其中一个因素，另一个因素就不复存在。也就是说，对兄弟姐妹之间，其中一方强调道义，对另一方强调利益，而不是同时阐明道义与利益的关系，就会导致兄弟姐妹之间丧失这个父母给予的先天的伦理道义。 其次，这种教导，导致了被经常勒令谦让的一方，养成懦弱的个性，不利于其成家立室后的生存，从而激起其对父母及兄弟的怨恨。而由于谦让的往往都是利益，被宠爱的一方，则容易养成势利、强横的个性，这种个性对于一个思维能力有限的人来说，也是很严重的能力制约因素，同样不利于其日后的社会生存本领。 我们在互联网上经常看到这样的案例：一些父母老了，虽然他们也生育了多个子女，却无一肯为之养老。记者暗访之下才发现，有的子女是不满于父母的偏心，有的子女是不满于父母为其争取的不足，有的子女的理由则让人哭笑不得，认为别的兄弟姐妹理应优先抚养，因为他们从小到大都是要谦让的一方。这种“让梨”式的让利教育，非但不能建立起兄弟敬悌互助的关系，反而导致了不孝的局面，令人心痛。 那么，我们应该怎么教导孩子呢？ 首先，我们必须要教导孩子，凡事义理为上，道义为上。唯利必害义，害义则失利，因此，欲取利，先取义。要取义，则又须阐明，义利是对立统一的阴阳关系，是相互消长，共生共存的。在孩子明白了兄弟之间敬悌的义理，明白了兄弟道义以后，再教导他们谦让以取义，才能产生正面的效果，促进兄弟之间的团结友爱，互助共进的敬悌关系。而且，非常关键的一点是，取义是相对谦让一方而言的，让利是相对受利一方而言的，谦让以取义，是对于双方而言的，因此，谦让行为的发生，必须同时对两个孩子进行教导，而不能对谦让一方说教，而对受利一方无所作为必须对受利一方示之以兄弟之义，误导其以为，受到兄弟的让利是应该的。 其次，舍利取义必须得到相应的回报。但凡人与人之间的伦理道义，都是相互的，兄弟情义也不例外。就是说，兄弟姐妹之间，一方对另一方舍利取义，另一方就应当做出相应的回报。如果舍利取义一次两次之后，不管是兄弟、朋友还是陌生人，得不到对方的正确回应，就不能继续，否则，就可能起到相反效果，导致对方将不劳而获，或得到别人帮助当成是理所当然的。这也是斗米恩升米仇的成因，给予斗米时，对方能感恩，但如果对方未对此做出正确的回应，又继续向对方舍利取义，对方就以为舍利取义的行为是应该的，或已经得到了某些自己不知情的回报，从而会进一步索取，最终酿成恩将仇报的违背道义的后果，父母应该防止孩子养成这种不良观念。孔子曾经批评子贡，从其他诸侯国救赎了鲁国奴仆，却违反鲁国的法律鲁国为鼓励本国人救赎被卖到其他诸侯做奴仆的鲁国人而出台的明文规定，不去领取赏金，可能会导致鲁国以后再无他人去救赎这样的奴仆。就是因为子贡的行为虽然是取义，但是不领赏金的行为却陷鲁国政府于不义子贡所取的义，是公义，因此对方是鲁国政府，子贡不领赏金是阻止鲁国对自己的取义行为进行回应，也就妨害了鲁国政府维护公义。 教条化的教育，如像弟子规所言，“圣人训”，凡学者都不可以询问“为何”，不须通其“义理”，那么，他们就只能机械地接受教导，就像“取义”“谦让”的机械教导，结果产生相反而且不良的效果。华夏民族，是以劳动人民为基础的，如果不能让他们深明“道义”“民族大义”，那么我们还不如停止使用《弟子规》《二十四孝》《孔融让梨》之类的教条污染他们的思想思维，让他们保持解放而未化的思想，在适当的时机为国为族的提供“源头活水”。 | 
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