學習古代經典之前,要先做好這些事。（一）

弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力則以學文。

【子曰：『弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力則以學文。』】

這段話出自【群書治要】卷九【論語】。眾所熟悉的【弟子規】也是以這六句話為綱展開的。這段話的意思是，身為弟子，在家要孝敬父母，出外要恭敬長輩和上司，做事要謹慎小心，說話要言而有信，要博愛眾人，親近有仁德的人。做好了這六件事以外，再學習古聖先賢的典籍。

『弟子』，劉寶楠在【論語正義】中釋為，『對兄父之稱，謂人幼少為弟子時也』，也就是說，對父稱子，對兄稱弟，『弟子』主要是指人幼少作弟作子的時候。當然，還有一種意思，『弟子』是就學生而言，李炳南老先生在【論語講要】中講，『弟子，求學之人，學必有師，故稱弟子』，所以弟子也可以指現在所說的學生。

『入則孝』，在家庭必須孝養父母，使父母身心俱安。『出則悌』，【弟子規】中『悌』也寫作『弟』，二者實際上相通，都是說出外求學或者做其他的事，要行悌道。『悌』，皇侃的注釋中說，『善兄為悌』，善事兄長就是悌；邢昺的注釋中說，『弟，順也』。

如果一個人在家能夠孝敬父母，必然也就能夠敬順兄長、善事兄長，因為這也是父母所希望的。在家如果能孝養父母、敬順兄長，那麼外出求學、工作的時候，把這種善事兄長的敬順之心推而廣之，也就能夠對待比自己年長的人都像對待自己的兄長一樣敬順，這就叫『悌』。

『謹而信』，【周易·乾·文言】中講：『庸言之信，庸行之謹』，這個『庸』就是日常生活中的意思。這句話是說，在日常生活中言語要講信，行為要講謹，所以這個『謹』是對行為而言，『信』則是對言語的要求。

『泛愛眾』，就是博愛眾人。這是說，在與眾人交往的時候，要注重博愛，這也是培養一個人的平等之心以及寬容眾人的德行。只有能夠做到廣泛地博愛眾人，才能做到『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』。

『親仁』，就是『擇仁者而親近之』。上一句『泛愛眾』，是從心地上要求平等愛護一切人，沒有講要有所選擇，但是如果要學習，就必須得跟從仁者，這必須要有所選擇，要看跟隨的這個人是否有仁德。

『行有餘力則以學文』，這個『行』，就是實踐了、做好了上面所講的孝、悌、謹、信、泛愛眾、親仁，這些都叫做『行』。把這些事做好之外，就是『餘力』。弟子求學，應當以踐行以上六件事為根本，應該先學『入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁』，這些是學習的根本。

為什麼？因為『無本之文不可取』，如果沒有做好這些事，就去專學一些古代經典，是不可取的。這個『學文』，馬融的批註說，『文者，古之遺文』，『文』就是指古代遺留下來的經典。邢昺的註疏進一步明確說，『注言古之遺文者，則詩、書、禮、樂、易、春秋六經是也』，他把這個『文』、『古之遺文』具體化為六經。

『弟子入則孝，出則悌』。剛才講求學之人被稱為弟子，他所求之學必須有先後次序。孔子以德行、言語、政事、文學四科來教導學生，首重德行，說明什麼？說明要『先正其心，後為文學，游於藝也』。這個教學的次序，是不能夠顛倒的。我們求學的次序如此，教育的次序也是如此。

觀之當今，現在社會的教育出現了很多的問題和弊端，其中一個重要的原因就是把教育的次序搞顛倒了。這個教育的次序一定是【三字經】中所說的『首孝悌，次見聞』，也就是說，首先要培養起一個人孝敬父母、尊敬長輩、尊師重道的德行，在其有了謙恭有禮的處世態度後，再讓其去學習知識技能。一個人如果沒有首先培養起謙虛有禮的處世態度，就學了很多的知識技能，那就會學得愈多，愈傲慢；學得愈多，愈不把父母、老師放在眼裡。

比如孩子在和父母交流的時候，經常會說『你不懂』、『你懂什麼』、『你不明白』，這些都是一個人傲慢之心的流露。在中國，古代的聖賢人，包括開明的皇帝，教導百姓都是依據正確的順序來進行。像康熙皇帝，為了落實『建國君民，教學為先』的理念，他特意頒布了『聖諭十六條』，其中第一條就是『敦孝弟以重人倫』，而且在這條前言中寫道：『善事父母為孝，善事兄長為弟。蓋父母生我，有罔極之恩。兄長先我而生，有同氣之誼。』意思是說，善待父母叫做孝，善待兄長叫做悌。父母生養子女，有罔極之恩，【詩經·蓼莪】中也說，父母生育的恩德像天一樣高，無窮無盡，子女想報答都報答不了，所以叫『罔極之恩』。

『弟子入則孝，出則悌』，如前所言，『弟子』還有『學生』的意思，若指學生，那是指誰的學生？我們學習聖賢經典，當然是聖賢人的學生。如果我們學習【論語】，那我們就是孔子的學生。孔子的學生是什麼樣的？我們能否學得和他們相像？這是我們要對照和反省的。

譬如，【弟子規】『入則孝』開頭有四句話，『父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承』，這就是為人子女者所應盡孝的重點。為什麼要這樣做？其實這是讓子女從對待父母的態度上逐漸把『我』放下，學習關愛他人。即使父母對子女不是很好，哪怕像大舜的後母、像閔子騫的後母那樣，處處與子女為難，甚至想方設法地要置子女於死地，子女也不能懷恨在心，報復父母、傷害父母，而應該懂得反省自身，以一顆仁愛之心、感恩之心去感化父母，要學會化解矛盾而不是激化矛盾。從對待父母的態度上，從不忤逆父母，子女就能夠培養起一種不和任何人為敵、不和任何人起對立的心。

古人說『仁者無敵』，並不是說仁者能打敗天下無敵手，而是說仁者是一個真正有仁愛心的人，他能夠從心底不和任何人起對立，這是因為他懂得自己與他人是一體的關係。中國古人把對待父母的孝心擴而廣之，就會以仁愛之心對待一切人、一切動物甚至天地萬物等等。

莊子有句話說，『天地與我並生，而萬物與我為一』，這就說明我們自己和他人，乃至於自然界的萬事萬物都是一體的關係。什麼是一體的關係？就是像一個身體一樣，誰也離不開誰。用這種心去處理問題，就會處理得很圓融，而且不留後遺症。

再看，『孝』字上面是一個『老』、下面是一個『子』，這就告訴我們上一代和下一代是一體的。上一代還有上一代，下一代還有下一代，這上一代和下一代自始至終都是一體的關係。所以，如果能夠把孝道做好了，豎向的人際關係就處理好了，這就是古人所說的『豎窮三際』。

『悌』，講的是兄弟之間要友悌，把這種友悌擴而廣之，就能做到『四海之內皆兄弟也』。所以，如果能夠把悌道做好了，橫向的人際關係也就處理好了，這就是古人所說的『橫遍十方』。

『孝』、『悌』兩個字都做到了，豎向、橫向的人際關係也就都處理好了。這個能『豎窮三際，橫遍十方』的東西是什麼？那就是自性、本性。所以，真正能夠把孝悌盡圓滿的人，就是能夠真正達到『仁』的境界的人，也就是所謂的聖人。【論語】中說『孝弟也者，其為仁之本與』，可見，從孝悌入手，做到了極致，就可以回歸自性、達到『仁』的境界。所以說它是水的源頭、是樹的根本。

在『出則悌』方面，【弟子規】中有兩句話最為根本，即『事諸父，如事父；事諸兄，如事兄』。意思是，我們對待年長者，要像對待自己的兄長那樣恭敬；對待他人的父母，能像對待自己的父母那樣孝順。這樣一來，就把孝悌之心擴展開來了，但是話說起來容易，做起來可就難了。

如果能夠真正把孝悌之心推而廣之，平等無私地對待一切人、對待一切眾生，那就達到聖人的境界了。總之，『千里之行始於足下』，要解決現在的社會衝突，促進社會和諧，必須從根本上抓起，也就是要從培養人的孝悌之心來做起。