學而時習之不亦說乎

【原文】

子曰：『學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？』

【白話】

孔子說：『學了要時常練習、實踐之，不也覺得喜悅嗎？有志同道合者從遠方而來，不也覺得快樂嗎？別人不了解我，而我也不會生氣，不也就是有道之君子嗎？』

【釋詞】

子：古代男子之通稱，此謂孔子也。【論語】中孔門弟子惟有有子、曾子稱子，閔子、冉子各一見。

曰：【說文】云，詞也。從口乙，象口氣出也。（乙象氣，人將發語，口上有氣，故曰字缺上也。）

學：覺也，效也。先覺覺後覺，後覺習效先覺之所爲。孔門教人，第一字乃『學』。然所學何事？是本書之一大關鍵。試思之。

（朱子曰：學之爲言效也。人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所爲，乃可以明善而復其初也。）

時：時常，或曰以時、按時。雪公曰：有人指年齡（身中時），或指春夏（年中時），或指一日之時（日中時），這都對，但須融合。

習：習，鳥數飛也。學之不已，如鳥之數飛也。即今之反覆練習，實踐。學貴在能習。

說：同『悅』，喜悅。學能時習，所學漸熟，入之日深，心中欣喜也。

朋：同門曰朋，同志曰友。志同道合者也。（一說：弟子彌重，至自遠方，莫不受業焉。）阮元曰：蓋學而時習，未有不朋來。聖人之道不見用於世，所恃以傳於天下後世者，朋也。

樂：悅、樂同指高興、快樂，古人說『悅深而樂淺』，或曰：『在內曰說，在外曰樂。』爲什麼有深淺程度之別呢？悅：既學而又時時習之，學在自己，則所學者熟，心有所得，進益不止，其喜悅之情自然從中而發，所以『悅』從內生出，不假外來。樂：有志同道合者，欣慕於道，自遠而來，共同講求、互爲學習、教學相長，高興於我道日廣，所以『樂』則由外而引發。所以有『悅深而樂淺』之說。

知：知道，了解。

慍：慍怒，生氣。雪公曰：慍，內怨的意思，不慍，心中不發牢騷，不怨恨。羅近溪曰：愈學而愈悅，如何有厭；愈教而愈樂，如何有倦；故不慍人之不己知者,正以其不厭不倦處。

君子：成德之名。學日進，道日深遠，人不能知，而孔子不慍。學至此，可謂成德矣，故曰君子。

【采榮錄】曰：【論語】一書，首言爲學，即曰『悅』，曰『樂』，曰『君子』，此聖人最善誘人處，蓋知人皆憚於學而畏其苦也。是以鼓之以心意之暢適，動之以至美之嘉名，令人有欣羨之意，而不得不勉勵於此也。此聖人所以爲萬世師。

【雪公講要】

孔夫子說：『學習聖賢教導，應用在日常生活中，依教奉行，法喜充滿；道業有成，遠方有道友來訪能把自己所得，廣益人群社會，豈不是很歡樂的事。假若時機不合，不逢知音，空懷大才，無處去用也不可牢騷不平，自傷中和。應該養氣持志，不怨不尤，等待時機，隨緣而不攀緣，這才是君子！』

【論語講要】

此第一章。子，古時男子之美稱，此稱孔夫子。

研究任何學問，首須明其作用。前清人學論語，用於科舉考試，吾人今日用於復興文化。天地人號爲三才，天地皆有好生之德，人爲天地之心，應具天地之德，始可稱之爲人，此爲中國文化。

學即是學作人之道，初學爲士人，以至學爲聖人，皆不離學。時乃時常，習乃練習，說即悅。時常練習，所學有成，故喜悅。

朋，志同道合者。學儒必須尋師訪友，學有所得，又有志同道合者自遠方尋來請教，樂得天下英才而教之，故云樂。

學在自己，用由天命，學成而人不知，不得其用，天命也，君子何慍之有，故曰不慍。

【先賢精義】

【論語註疏】曰：此章勸人學爲君子也。孔子曰：『學者而能以時誦習其經業，使無廢落，不亦說懌乎？學業稍成，能招朋友，有同門之朋從遠方而來，與己講習，不亦樂乎？既有成德，凡人不知而不怒之，不亦君子乎？』言誠君子也。君子之行非一，此其一行耳，故云『亦』也。

蕅益大師曰：此章以『學』字爲宗主，以『時習』二字爲旨趣，以『悅』字爲血脈。

鄭汝諧曰：此數語，蓋孔門入道之要，故以爲首章。古人之學，必有入處。於所入處而用力焉，是之謂習。顏子之克己，曾子之三省，皆習也。

程子曰：學者，將以行之也。時習之，則所學者在我，故說（悅）。又曰：以善及人，而信從者眾，故可樂。又曰：說在心，樂主發散在外。

尹氏曰：學在己，知不知在人，何慍之有。』

朱子曰：愚謂及人而樂者，順而易；不知而不慍者，逆而難，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰學之正、習之熟、說（悅）之深，而不已焉耳。

【論語正義】曰：【學記】言學至大成足以化民易俗，近者悅服而遠者來之，此大學之道。然則朋來，正是學成之驗。……【中庸】云『誠者，非自誠己而已也，所以成物也』。此文『時習』是『成己』，『朋來』是『成物』，但成物亦由成己。既以驗己之功修，又以得教學相長之益。

【論語正義】曰：【禮·中庸】記，子曰，正己而不求於人則無怨，上不怨天，下不尤人。又【論語】下篇，子曰，莫我知也夫，不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？正謂己之爲學，上達於天，爲天所知，則非人所能知，故無所怨尤也。夫子一生進德修業之大，咸括於此章。是故學而不厭，時習也，知（智）也；誨人不倦，朋來也，仁也；遁世不見知而不悔，不知不慍也，惟聖者能之也。

張栻曰：學貴於時習。程子曰，時復紬繹，浹洽於中也。言學者之於義理，當時紬繹其端緒而涵泳之也。浹洽於中，故說。說者，油然內慊也。有朋自遠方來，則己之善得以及人，而人之善有以資己，講習相滋，其樂孰尚焉。……人不知亦不慍也，蓋爲仁在己，豈與乎人之知與不知乎？門人記此首章，不如是，則非所以爲君子也。

康有爲曰：禮時爲大，故學亦必隨時而後適。孔子爲時聖，學之宗師也。時亦兼數義，日知月無忘，則時時爲學；循年而進，無時過而難成，亦是也。……上論一書以時始以時終，以明孔子之道全達於時。……於己身首言學，於人倫首言朋，蓋萬理有變，而學之與朋，貫萬億世而不易者。

錢穆先生曰：本章乃敘述一理想學者之畢生經歷，實亦孔子畢生爲學之自述。學而時習，乃初學事，孔子十五志學以後當之。有朋遠來，則中年成學後事，孔子三十而立後當之。苟非學邃行尊，達於最高境界，不宜輕言人不我知，孔子五十知命後當之。

……學者讀【論語】，當知反求諸己之義。如讀此章，若不切實學而時習，寧知不亦悅乎之真義？孔子之學，皆由真修實踐來。無此真修實踐，即無由明其義蘊。本章學字，乃兼所學之事與爲學之功言。孔門論學，範圍雖廣，然必兼心地修養與人格完成之兩義。學者誠能如此章所言，自始即可有逢源之妙，而終身率循，亦不能盡所蘊之深。此聖人之言所以爲上下一致，終始一轍也。

伊川先生曰：今之學者有三：辭章之學也，訓詁之學也，儒者之學也。欲通道，則舍儒者之學不可。尹侍講所謂『學者，所以學爲人也』。學而至於聖人，亦不過盡爲人之道而已。

朱子曰：所爲學者，果何學也？蓋始乎爲士者，所以學而至乎聖人之事。……夫子之所志，顏子之所學，子思、孟子之所傳，皆是學也。其精純盡在此書，而此篇所明又學之本，故學者不可以不盡心焉。

【論語後案】曰：蓋學者所以學聖人之道，而聖人往矣，道在方策也。

【附錄】

『時習』之三說

一指年歲言。古人六歲始學識字，七八歲教以日常簡單禮節，十歲教書寫計算，十三歲教歌詩舞蹈，此指年爲時。

（身中時。【學記】云：『發然後禁，則扞格而不勝。時過然後學，則勤苦而難成。』故【內則】云：『十年出就外傅，居宿於外，學書計。十有三年，學【樂】，誦【詩】，舞【勺】。十五成童，舞【象】。』是也。）

二指季節言。古人春夏學詩樂弦歌，秋冬學書禮射獵，此指季節爲時。

（年中時。【王制】云：『春秋教以【禮】、【樂】，冬夏教以【詩】、【書】。』鄭玄云：『春夏，陽也。【詩】、【樂】者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也。【書】、【禮】者事，事亦陰也。互言之者，皆以其術相成。』又【文王世子】云：『春誦，夏弦，秋學禮，冬讀書。』鄭玄云：『誦謂歌樂也。弦謂以絲播。時陽用事則學之以聲，陰用事則學之以事，因時順氣，於功易也。』）

三指晨夕言。溫習、進修、游散、休息，依時爲之。習者，如鳥學飛，數數反覆。人之爲學，當日復日，時復時，年復年，反覆不已，老而無倦。

（日中時。【學記】云：『故君子之於學也，藏焉，修焉，息焉，游焉。』是日日所習也。言學者以此時誦習所學篇簡之文，及禮樂之容，日知其所亡，月無忘其所能，所以爲說懌也。）

【本章參考書目】

【禮記】【論語集解】【論語義疏】【論語註疏】【論語集注】【論語集釋】【論語新解】【論語正義】【論語講要】【論語點睛】【論語意原】【癸巳論語解】【論語注】【說文解字】【朱子文集】【論語後案】【論語駁異】【采榮錄】

人不知而不慍，不亦君子乎？

我創立的學說時常有君王諸候演習操練，不是很愉悅嗎？

子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
儒學之總綱（一）
在人人爭當經濟強人的年代談論成聖人之道，也忒不靠譜了。當然，任何的不靠譜都是站在一定立場上的，而聖人的不靠譜，必須有非聖人的視角，例如：經濟人、社會人等。沒有任何沒有前提的邏輯是可以無條件地被證明的，沒有一個視角是絕對的、不需要前提的，既然這樣，這世界的喧囂已經不缺乏經濟人、社會人們了，聖人當然也有喧囂的必然。
站在這個角度，沒有任何視角是有永恆價值的，但也沒有任何視角是永恆沒有價值的，【論語】一樣，孔子一樣，聖人也一樣。但曲解是不允許的，必須首先要弄清楚【論語】究竟在說什麼，否則一切的讚譽或詆毀都無意義。當然，在喧囂的年代，無意義就是最大的意義，那就讓最大繼續最大，最後陽亢而死。
詳解：所謂半部【論語】治天下，這開頭，當然不是一般所解那般膚淺可笑。不過，這從原句中摘錄兩字當成章節題目的『學而』，除了讓以後的李商隱找到了命題的好方法，以及讓八股文命題多了一種壞方法，就沒有更大意義了。章節的題目都是後人所加，而整個【論語】是氣脈貫通的，其實並不需要分什麼章節。
題目說完，開說正文。這三個『不亦』，大概是漢語語言歷史中被最多人的口水所吞沒過的。但真明白這三句話意思的，大概也沒有。這劈頭蓋腦的三句話，仿佛好無道理，又好無來由，如果真是這樣，這【論語】一定是歷史上最大的偽劣商品，或者就是瘋人院裡隨意採錄的瘋言瘋語。憑什麼成爲中文第一書的開頭？
因爲大多不領悟，這三句話只是一句話，這是一個整體，是整個儒家思想的概括。浩如煙海的儒家經典，不過是這三句話的一個推演。明白了這三句話，整部【論語】就豁然了，就知道上面『整個【論語】是氣脈貫通的』那話並不是隨便說的。
『學而時習之』，什麼是學？誰學？學什麼？學了能成什麼？首先，這『學』前面就少了一個主語。動物學也是學，把隨意一個動物當成這個主語放進入，這就成了『子曰：貓學而時習之，不亦說乎？貓有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而貓不慍，不亦貓王乎？』這大概可以成笑話了。因此，不解決這個『學』前面缺少的主語，是不可能明白【論語】的。
其實，這主語就在這句子裡，就是『君子』。學【論語】的，就是這『君子』，這話最後就落實在這『君子』上。整個儒家學說，歸根結底，就是『君子學』。
何謂『君子』？『君子』就是要成爲『君』的人。『君子學』最終的目的就是要成爲『君』。何謂『君』？『君』就是『聖人』。
那麼，爲什麼是『君子學』，而不是『聖人學』？因爲『聖人』是無學的，整部【論語】，整個儒家學說，就是講述如何從『君子』『學而』成『聖人』的過程，只有這個過程才有所謂『學』的問題。
『君子學』不是學當『君子』，而是只有『君子』才能『學』，只有『君子』在這成爲『君』的道上不斷『學』，才有『君子學而』成『君』的可能。
但這『君』不是一日煉成的，當你打開【論語】，當你要學【論語】，你首要明白的是，你最終要通過【論語】而成爲『君』，成爲『聖人』，如果沒有這個志願，那是沒必要看什麼【論語】的，還不如去看武俠小說。閱讀是不能脫離讀者的，而不能承當這個閱讀的讀者是沒有閱讀的，只不過是看一些文字符號而已。有了這個志願，才有必要看【論語】，而【論語】下面的話才有意義。

 學而時習之，不亦說乎？
繼續【論語】之旅，進入【論語】之旅的前提就是，要立志成爲『聖人』，或者至少要有興趣去了解如何成爲『聖人』。至於要立志當貓王，那就此門不通了。
『學』的主語解決了，那『學』的賓語是什麼？也就是說，『君子』要學什麼才能成就『聖人』？千古以來，基本所有的解釋都把這『學』當成各種一般技能、學問的學習了。如果真這樣，那不妨把『耕田』當成賓語，這話就變成『（君子）學（耕田）而時習之，不亦說乎？』，這一下，孔子變成農民了。
但【論語】不是【農語】，也不是【算語】、【醫語】、【文語】，【論語】不一般地探討所謂的教育問題，孔子是教育家，但那只是他的副業，就像現在有人是教授，副業可以是廣告商，如果這種副業的通常出現在各個媒體、網站上，那就成了叫售，也就是叫賣了，至於是賣什麼，並不重要。【論語】歸根結底是探討儒家的核心問題，是如何成『聖人』的問題，因此這裡的『學』不是一般教育意義上的，而是『聞道』、『見道』、『學道』，『學』後面的賓語只能是成『聖人』之道。
而這裡的『學』，首先是『聞道』，不聞無以學，其次是『見道』，不見亦無以學。只有『見道』以後，才可以真正地『學道』，否則都是瞎貓對死耗子。就算在月亮永遠不圓的外國、在那嗜錢如命的資本主義社會，要去學當陪侍，也脫離不了這程序。首先要聽說有陪侍這回事，還要聽說哪裡有陪侍活動的場所，即使不知道這場所的專門術語-----『夜店』。然後，當然就是要去看看怎麼回事，所謂眼見爲實，不能光聽別人說這行業有前途，就盲目投資，就算是『陪侍』是一很有前途的朝陽產業，也不能盲目投資，必須親自明白無誤地見到其中的好處，有什麼福利呀、會不會拖欠工資呀、上班時間能否自由掌握呀，有多大風險呀，等等。把這一切都見到，看明白了，才可以去『學』當『陪侍』，這樣才有信心，才有目標。試想，連當『陪侍』的『學』都包含如此程序，就不要說學成『聖人』之道了。
 學而時習之，不亦說乎？

和『學』同源的是『校』，也就是『效』，就是『效法』。『學』，不是一個人的瞎修盲練，而是要『效法』，『效法』什麼？當然就是『聖人』了。『校』，至少要包含兩個不能偏廢的方面：1、對照；2、校對。『對照』『聖人』學之效之而使自己也成爲『聖人』，但這種『學』和『效』不是固定不變、一勞永逸的，必須不斷地『校對』。就像一塊表，按報時調好後，並不是一勞永逸，而是要不斷地『校對』，表才不會出現大的偏差。
而儒家的思想是積極入世的，因此這『校對』的工夫，就不光光是『對照』『聖人』理論，而是必須針對現實，脫離了現實，就無所謂『校對』，也無所謂『學』了。而現實中的『學』，必然是群體性的，用現代術語，就是社會性的，因此，這『學』字的完整意義就是，聞『聖人之道』、見『聖人之道』、『對照』『聖人』、在現實社會中不斷地『校對』，只有這，才勉強稱得上『學』。
對『『學而時習之』中的『學』，概括如下，就是：
問：什麼是學？
答：聞『聖人之道』、見『聖人之道』、『對照』『聖人』、在現實社會中不斷地『校對』。
問：誰學？
答：君子。
問：學什麼？
答：成『聖人』之道。
問：學了能成什麼？
答：『聖人』。
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子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
儒學之總綱（二）
禪師執筆於公元2006年10月14日晚10點55分
 學而時習之，不亦說乎？
現在，『學習』已經白話文了，『學習』成了一個詞語，如白開水般了無味道，白話文里『學習』的含義，還比不了文言文中『學』的萬分之一。文言文中，每個字都有著豐富的含義，但這也使得相應的理解往往很難把握。
對文言文的把握，例如，對【論語】的解釋，不能按照白話文那種簡單西方式思維，首先假設文章的意義是如同細胞之於人體般由字符堆積起來，就如同西醫般，白話文是一種死的文字。而文言文不同，理解文言文必須首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整體，如同中醫，離開了整體的字符是沒意義的。庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的閱讀也一樣，神不遇而解其文，無有是處。
上面說了『學』，現在繼續說這『習』字。甲骨文中『習』是『羽』字下從『日』，後來篆書誤把『日』寫成『白』，將錯就錯，一直流傳下來，結果現在的繁體字裡，『羽』字下從『白』，簡體字就乾脆把『羽』字劈成兩半，『白、日』都不要，結果簡體字就只剩下這無邊的黑暗了。簡體字，配合白話文的一種垃圾符號，把含義豐富的中文逐步縮減成西文那種簡單符號，這就是歷史的現實和現實的歷史。
 學而時習之，不亦說乎？

『習』，『羽』字下從『日』，本義指的就是鳥兒在晴天裡試飛。這個『習』字，如詩如畫，一字而有神。『日』屬陽，所謂乘天地之正氣而游六合，就是『習』，也才是『習』。但後來所有的解釋，都把『習』當成不斷、反覆、頻頻地練習、溫習、複習之類的意思，典型的白話文呆子思維，以爲不斷上下左右地折騰就可以表現出色、工夫了得、贏得獎賞，真是既無情趣、又無品位，中文墮落成這樣子，真是悲哀、悲哀！
『學』而『習』，就是『聞『聖人之道』、見『聖人之道』、『對照』『聖人』、在現實社會中不斷地『校對』』而得乘天地之正氣而游六合。不『學』『聖人之道』，無以得乘天地之正氣。『學』，得『聖人之道』之體；『習』，施『聖人之道』之用。不『學』無以成其『習』，不『習』無以成其『學』，全體而大用，這才算是『學』而『習』之。何謂之『之』？成聖人之道也。
 學而時習之，不亦說乎？

『學』而『習』之，必與其時，所以有『學而時習之』。『時』者，天時，非依其時，乃與其時、時其時也。
依其時者，小人也；
與其時者，君子也；
時其時者，君子行成『聖人之道』也。
可笑幾乎所有的解釋，都將『時』弄成所謂按時、依時、適時之類的意思，真不知其時矣。而『時其時』者，必得乘天地之正氣，此謂得其天時也。
『時其時』者，非得天與其時，乃與天其時也。由此可見，所謂天時，是與天其時而天與其時也。不如此知之，實不知何謂『時』矣。
『學而時習之』，君子聞『聖人之道』、見『聖人之道』、『對照』『聖人』、在現實社會中不斷地『校對』，與天其時而天與其時，得乘天地之正氣而游六合，行成聖人之道，這樣，才能『不亦說乎』。後面這句『不亦說乎』，就不用解釋了吧。
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全句註解
『學而時習之』
『學』同源的是『校』，也就是『效』，就是『效法』。『校』，至少要包含兩個不能偏廢的方面：1、對照；2、校對；
『習』，『羽』字下從『日』，本義指的就是鳥兒在晴天裡試飛。所謂乘天地之正氣而游六合；
『時』者，天時；
何謂之『之』？成聖人之道也；

子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
儒學之總綱（三）
禪師執筆於公元2006年10月15日中午12點45分
有朋自遠方來，不亦樂乎？
『學而時習之』，與天其時而天與其時，風雲際會、波隨浪逐，感而『有朋自遠方來』。『有』，並不是『有無』或『持有』之『有』，乃【左傳】『是不有寡君也』之『有』，是『友』之通假也。幾乎所有的解釋都將『有』解釋成『有無』、『持有』之『有』，大謬矣。
何謂『友』？『同志爲友』，志向相同者也。甲骨文中，『友』爲雙手並列，爲共同的志向而聯手、而互助合作，才是『友』。不過後來一切都變味了，『同志』這詞，特別經過上世紀的洗禮，已經變得十分可笑。現在就更不能用了。
在【論語》裡，『有』或『友』的共同志向就是同成『聖人之道』。『聖人之道』，不是獨自去偷歡的私道、小道，是普及天下、大善天下的公道、大道。要成『聖人之道』，成『聖人』，必須先『聖』其時，不『聖』其時，何以『聖』其人？聖人者，必聖其時、必聖其地、必聖其人，復聖它時、復聖它地、復聖它人也。而君子行『聖人之道』，必有之、方類之。
有朋自遠方來，不亦樂乎？

『自』，不是介詞。文言文不是無聊的白話文，N個字都表示不出一個意思來，文言文的『自遠方來』不是無聊白話文的『自遠方來』，每一個字都有著獨立的意思，如果把『自』當成介詞表示時間、方位的由始，都是吃白話文用得太多的結果。『自』者，依舊、依然也。
『朋』者，『鳳』之古字也，本義爲鳳凰。『朋自遠方』者，『有鳳來儀』也。【尚書·益稷】『簫韶九成，鳳凰來儀。』，而『有朋自遠方來，不亦樂乎？』，實本於此。『有鳳來儀』之地，即地靈之地，行『聖人之道』之地。而行『聖人之道』之君子，就是『人中之鳳』，行『聖人之道』之君子『自遠方來』，就是『有鳳來儀』。『儀』者，法度也。『朋自遠方來』幹什麼？法度也。以『聖人之道』法度之，教化之，成就『聖人之道』彰顯之天下，這才是真行『聖人之道』。
『遠』，遙遠、久遠，不獨指空間上的，『聖人之道』不是憑空而起，源遠而流長。『方』，非方向之類，而是『旁』的通假，廣大的意思。【尚書·立政】，『方行天下，至於海表』，『聖人之道』之『行』，是『方行』，君子『行』聖人之道，也是『方行』，要『方行天下，至於海表』，這才算『行』聖人之道之『行』。
有朋自遠方來，不亦樂乎？

依舊、依然『有鳳來儀』，『聖人之道』不斷也。『來』，由彼至此、由遠及近，浩浩湯湯，如日之東升、海之潮回，天地浩然正氣升騰之景象也。聖人之道，大道流行，其遠矣，其方矣。
『有朋自遠方來』，君子，爲共同的志向而聯手，爲共成『聖人之道』而同行，如人中之鳳，依舊、依然，乘天地之正氣，源遠而流長、浩瀚而廣大，由彼至此、由遠及近，如日之東升、海之潮回，將『聖人之道』披之六合、播於八方，法度之，教化之，成就『聖人之道』彰顯之天下，這樣，才能『不亦樂乎』。『樂』者，讀yue，簫韶九成，盛世之象也。
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全句註解
有朋自遠方來，不亦樂乎？
『有』，『友』之通假也。『同志爲友』，志向相同者也。
『朋』者，『鳳』之古字也，本義爲鳳凰。有鳳來儀』也。『儀』者，法度也。
『遠』，遙遠、久遠，不獨指空間上的，『聖人之道』不是憑空而起，源遠而流長。
『方』，非方向之類，而是『旁』的通假，廣大的意思。
『自』，不是介詞。『自』者，依舊、依然也。
『來』，由彼至此、由遠及近，浩浩湯湯，如日之東升、海之潮回，天地浩然正氣升騰之景象也。
『樂』者，非le，是yue，簫韶九成，盛世之象也。

子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
儒學之總綱（四）
禪師執筆於公元2006年10月16日中午12點05分
人不知而不慍，不亦君子乎？
將『聖人之道』披之六合、播於八方，法度之，教化之，首要且常態地必然會面對『人不知』的問題。如果『人皆知』了，就無所謂『法度之，教化之』。行『聖人之道』，乃難行之行，所謂知易難行，知且不易，行則更難。
『人不知而不慍』，幾乎所有的解釋都把『知』當成『知道』、『理解』之類的意思。『人不知而不慍』快成了現在酸死人的『理解萬歲』的對應物了。但這裡的『知』不是本義的『知』，而是『智』的古字，『人不知』不是『人不知道』，而是『人沒有智慧』。
『人』，一般指別人，但這裡的別人特指那些不能『聞、見、學、行』『聖人之道』的人，也就是行『聖人之道』時需要『法度之，教化之』的人。『人不知』，這些人沒有智慧，沒有什麼智慧？沒有『聞、見、學、行』『聖人之道』的智慧。
人不知而不慍，不亦君子乎？

比起『人不知而不慍』中的『慍』，上面『知』的錯解就是小菜了。對於這個『慍』，【論語】成書後，所有解釋都是『生氣、憤怒』之類。其實，『慍』，讀yun，有兩種聲調，第一種發四聲去聲，就是通常解釋『生氣、憤怒』的那個，但這在這裡大錯特錯，這裡的音調應該發三聲上聲，解釋爲『鬱結』。【孔子家語】有『南風之熏兮，可以解吾民之慍兮』，其中的『慍』就是發上聲，解釋爲『鬱結』。而這裡的『不慍』，就是本於『南風之熏兮，可以解吾民之慍兮』。
『不慍』，是『使之不慍』的意思，『之』是指『人不知』里的人，誰使之？行『聖人之道』的人。『慍』的根源在於『不知』，一個人『不知』，各種不好的情緒就會『鬱結』其中，就會生病，對於中醫來看，所有的病，歸根結底就是『慍』，就是『鬱結』。一個家庭、一個團體、一個國家、一個世界，如果由『不知』的人組成，那麼同樣要『慍』，同樣要生出『鬱結』來，所謂民怨沸騰、夫妻不和、冷戰熱戰，等等，都是由『不知』而『慍』的結果。
人不知而不慍，不亦君子乎？

一個和諧的世界、一個大同世界、一個政通人和的世界，前提必然是『不慍』的，行『聖人之道』的人就是要使得『不知之人』變得『不慍』，使得『不知之世界』變得『不慍』。『學而時習之』、『有朋自遠方來』、如『南風之熏』般地行『聖人之道』，一個最重要的成果檢測標準就是『不慍』，就是和諧，就是大同，就是政通人和，就是要把『人不知』的世界改造成『人不慍』的世界。
『人不知而不慍』，現實的天下仍未成就『聖人之道』的彰顯，現實的天下幾乎都是不能『聞、見、學、行』『聖人之道』的人，他們沒有『聞、見、學、行』『聖人之道』的智慧，而行『聖人之道』的人，要如『南風之熏』般地薰染他們，把『沒有智慧的人』改造成『沒有鬱結的人』，把『沒有智慧的世界』改造成『沒有鬱結的世界』，這樣，才能『不亦君子乎』，才能算是真正行『聖人之道』的人。
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全句註解
人不知而不慍，不亦君子乎？
『知』，而是『智』的古字，『智慧』
『人』，一般指別人，但這裡的別人特指那些不能『聞、見、學、行』『聖人之道』的人。
『慍』，發yun音，這裡的音調應該發上聲，解釋爲『鬱結』。
『說』，就是『悅』，何謂真『悅』？『聞、見、學、行』『聖人之道』也。

子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
儒學之總綱（五）
禪師執筆於公元2006年10月17日中午12點07分
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
【論語】二十篇，實爲一大文章，而首章三個『不亦』，爲文章之綱領，也是儒學之總綱。世人皆說【易】難解，實則，【易】是隱而難，【論語】是顯而難，是難上加難。【論語】書成後，真能解首章的，千古以來，未曾見也。而首章都不能解，後面就更是以盲引盲。
【論語】不死之真精神，豈在區區字句間。神會，則字句之糾纏自然頓明，下面將解釋一個千古令人困擾的問題：爲什麼【論語】首章是三個『不亦』，不是二個，也不是四個或其它？
對於以前通常解【論語】的人，對這三個『不亦』，連這些人自己都是囫圇吞棗，又怎麼可能解釋好？上面爲什麼是三個『不亦』的問題，很多人連提都不敢提，或者根本就沒想到，就更不要說解答了。這個問題的答案，在前面的解釋中其實已有所透露，在（四）中就有『聖人者，必聖其時、必聖其地、必聖其人，復聖它時、復聖它地、復聖它人也。』也就是說，這三個『不亦』，基於儒家最基本的信念，即儒家思維最基本的結構：天、地、人。
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

『學而時習之』，言『天』，在儒家思維的基本結構下，天與天時，『天、天時』是一而二、二而一的。與『天、天時』緊密聯繫的就是所謂的『天命』了。參照前面對『時』的解釋，就不難知道，【論語】對天時、天命的態度就是『與天其時而天與其時』、『與天其命而天與其命』，儒家對『時運』、『命運』的態度是十分積極的。『學而時習之』就是要成就這『與天其時而天與其時』、『與天其命而天與其命』。
『有朋自遠方來』，言『地』。地，包括土地等，但不單指土地，甚至地球之類的浩瀚之物，而是指大道流行的場所、空間等。地是離不開天的，有其天時，必成就其地，其地，包括一切的現實客觀條件。通常所說的『地運』、『國運』等，就屬於『地』的範圍。一般人更熟悉的，就是所謂的『地利』了，儒家對『地利』的態度也是『與地其利而地與其利』。『有朋自遠方來』就是要成就這『與地其利而地與其利』。
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

『人不知而不慍』，言『人』。人，天地之心也。張載所言『爲天地立心，爲生民立命，爲往聖繼絕學，爲萬世開太平』，說的就是這『人不知而不慍』。那麼天地之心在哪裡？天地之心就在人的心裡，人心立，則天地立其心。西學講人化自然，後來又有了所謂的人擇原理，但對這『天地人』的關係，還是沒有儒家、【論語】講得透徹。『人不知而不慍』，就是要成就『與人其和而人與其和』，最終成就真正的『人和』。
這三個『不亦』，講的就是君子如何『與其天時、與其地利』，最後『成其人和』，什麼才是真正的『人和』？就是『人不慍』的世界，『沒有鬱結的世界』，就是世界大同。只有『與人其和而人與其和』，最終成就真正的『人和』，君子才算是真正行成『聖人之道』。離開這三個『不亦』，一般所說的『天時、地利、人和』，實不知何謂『天時、地利、人和』也。
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

明白了上面，就不難明白這三個『不亦』，爲什麼是按『說、樂、君子『的順序來安排。『說』，就是『悅』，對於憂鬱症等大流行的現代社會，這個『悅』太罕見了，而連『悅』都沒有，就不要侈談諸如幸福感之類的廢話。那麼，何謂真『悅』？『聞、見、學、行』『聖人之道』也。『聞、見、學、行』『聖人之道』，才是真正快樂的事，令人心情舒暢的事，如果個體的心情都不能『悅』、不能『不慍』，怎麼可能成就『不慍』的世界？所以要『修身』，『學而時習之』地『修身』，其結果就是『悅』，『悅』也就是個體的『不慍』。那麼，『修身』爲什麼和『天時』掛鉤？所謂『修身』不是一個人的盲修瞎練，『聞、見、學、行』『聖人之道』要『與天其時而天與其時』，其中的關係是密不可分的。
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

『修身』，然後要『齊家』。這『家』，不是一般所謂的家庭，那是『小家』，一個地區是家，一個國家也是家，那是『大家』。齊家才能『樂』，這讀yue，簫韶九成，盛世之象。家不齊，國不齊，怎麼可能有『簫韶九成，盛世之象』？所以要『齊家』，『有朋自遠方來』就是要『齊家』，其結果就是『樂』，『樂』也就是『家』的『不慍』，只有『不慍』才可能『簫韶九成，盛世之象』，才可能『樂』。那麼，『齊家』爲什麼和『地利』掛鉤？家、國都屬於『地』的範疇，通常有所謂的『家運』、『國運』等，要『齊家』，改變『家運』、『國運』，就要『與地其利而地與其利』，這樣才能最終成就『簫韶九成，盛世之象』，其中的關係是密不可分的。
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

『齊家』，然後要『平天下』。而只有『天下平』了，世界『不慍』、沒有鬱結了，世界大同了，才算是『平天下』，才算是『人和』，才算是君子行『聖人之道』，才算是『不亦君子乎？』上面的『說』、『樂』，都是『不慍』的特殊形式，分別對應著個體和家，但真正的『不慍』是全天下的，這個天下不單單指人類社會，按現代術語，至少是包括了整個人類社會和自然界。天下萬物都要和諧、都要『不慍』，這才是真的『不慍』，也才是真的『平天下』，只有這樣，才是真的『人和』了。所以，『平天下』與『人和』是密不可分的！
綜上所述，可以清楚地看到，『學而時習之』、『有朋自遠方來』、『人不知而不慍』與『說、樂、君子』以及『天、地、人』或『天時、地利、人和』之間的關係密不可分，【論語】的首章是站在這樣的高度立論的，而不是如千古以來那些盲人的瞎解釋所說那樣。只有這樣，才算初步明白『子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？』的意思，也才算初步知道【論語】說了點什麼。但這只是一個大綱，只是一個框架，更重要的東西還在後面。
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子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
（六）儒家與西學的區別
禪師執筆於公元2006年10月18日中午12點17分
【論語】，中文第一書，其開頭：
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
【聖經】，西文第一書，其開頭：
『起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：「要有光」，就有了光。』
相互對比，這兩者之間的區別是顯然的，這種區別也構成國學與西學的重大分歧，更構成了國人和西人思維方式和生存狀態的重大分歧。
『子曰』，對應的是當下，是現世，是人；而『起初』，對應的是起源，是根源，是神。對於國學來說，『天、地、人』的思維和生存結構是當下的，所謂當下，就是承擔，任何根源性的探討，都必須以這當下的承擔爲前提。換句話說，一切科學、宗教、藝術，都是以這『天、地、人』的思維和生存結構的承擔爲前提的。你，首先是一個人，而且是在世界、在天地中生存的人，沒有這個承擔，一切都瞎掰。
人，對於國學來說，不是一個前提，因爲任何前提都以之爲前提，連前提這個詞都要以之爲前提，那麼人，又怎能是一個前提所能困住的？
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

而西人的生存和思維方式又是什麼呢？柏拉圖有著名的洞喻，說人如在洞中，須走到洞外，靠理智的光輝才能看清楚世界。這個比喻完全概括了柏拉圖後整個西學以及西人的狀態，這裡沒有了承擔，人需要靠理智的光輝，這理智的光輝，在基督教里變成了上帝，基督教從本質上說就是柏拉圖思想的神秘化。後來，科學代替了上帝的位置，但無論是理智、上帝還是科學，人都是奴隸，人不能獨自去承擔，獨自去面對，而是要靠某樣東西，即使那樣東西被稱爲理智的光輝，也是典型的懦夫思維。
對於西人來說，他們可以如古希臘一樣悲劇，一樣面對命運去抗爭，但人的尊嚴只是一個推論或假設的前提。但是，只有奴隸才需要解放，只有奴隸才需要自由，只有奴隸才需要尊嚴，而你本解放，你本自由，你本尊嚴，又何須勞什子的解放來解放你、自由來自由你、尊嚴來尊嚴你？你只要承擔，人一樣去承擔。承擔什麼？承擔這個天地，人，天地之心；天地，人之軀殼，你連自己的軀殼都不能承擔，你還能算是人嗎？
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

承擔，就是【論語】、也是儒學的真精神，什麼是承擔？就如作者李彪所寫【六州歌頭》裡的『入紅塵戲。驚天地，鵬展翅。挾風雷，存永罪，終不悔。振羅衣，立雲霓，抖擻凌霄志。銀河墜，缺星堤，彎日軌，旋經緯，乾坤回。混濁同污，納納穹蒼氣，激盪崔嵬，送鯨濤翻海。擲酒一高歌，萬古同杯。』這，就是承擔。這裡不需要假設什麼理智的光輝，也不需要假設上帝，如果真有什麼理智、上帝，都只能是人的理智、人的上帝，最終都需要人來承擔。人，浩然之氣充盈天地，天地都爲之小，一人成大，一人就成其天地之大，沒有這種胸襟，沒有這種浩然，沒資格談論儒家，沒資格談論【論語】。
當然，西學之內也並不都是糊塗蛋，例如馬克思、海德格爾，他們所展示的就是柏拉圖以來西學完全不同的道路。從氣質上說，馬克思走的是剛陽路子，而海德格爾是陰柔的，這方面的研究，這裡就不展開了，只是要說明，那些妄自菲薄、以販賣祖宗爲樂的後生們，不僅不理解國學，連西學也是人屁不通。用郭德剛的口吻送給這些人，就兩字：死去！