曾仕强：礼多必诈！真的吗？看看经典里的圣贤如何看待礼的使用

曾仕强说

你越紧张啊，人家越怀疑你。

你干嘛那么紧张呢？你真的没有这个动机，你那么紧张干什么？

你看，很多人老是跟人家一再道歉，『我真的没有心，你不要怀疑我』，没有人会相信你的。

一个人，内心越充实的时候，他的语言越少，因为他认为我本来就没有嘛。

那你是这样又要误会，就是你去误会好了嘛，又没什么了不起的。

但是有很多人小题大做，一而再，再而三，那就叫做什么？礼多必诈！

这话是很有道理的，也是就事实而言的。

所谓事出反常必有妖，一个人如果心里没鬼，或者没有特别的目的，都不会繁琐地重复某种动作，或言辞。

【论语·里仁篇】第二十六章：子游曰：『事君数斯辱矣，朋友数斯疏矣。』_{👈阅读电子书}

什么意思呢？

就是说，为君王_{或者说上司}做事，不管是礼仪上，还是工作上，重复多次，就会自取其辱；和朋友来往，不管是礼仪上，还是言辞处事上，重复多次，就会和朋友疏远了。

在上司看来，你完成工作，尽到职守，做好本分就够了，你要是一天打几十次招呼，工作不断重复，他就会厌烦，会认为你有特殊目的，而且工作上的重复，未必就是谨慎、严谨，反而很容易影响到工作的效率和团队协作的进度。

对于朋友来说也是这样，你在礼仪上一重复，他也不得不跟着你重复，给你答礼，这样就很尴尬。严重的，朋友会质疑你和他之间的关系究竟有没有那么铁，怎么你这么见外。所以你看，影响到了朋友之间的义_{也就是朋友之间在的关系，朋友的意义、义理}。

当然，用礼不能过度，也不能不足。

【论语·学而篇】第十二章：有子曰，『礼之用，和为贵，先王之道，斯为美；小大由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。_{👈阅读电子书}

有子在这里就讲得很完备了。

礼的使用，以『和』为度，什么是『和』呢？『和』就是多个人之间，关系、协作能做到平衡。比如一个家庭，要『和』，就必须制定夫妻之间的礼，使得夫妻之间，不会因为一些过失或误解，而出现矛盾；有了礼，夫妻之间的协作，就能像一辆车的各部分，以特定的方法结合起来，能构成一辆车，实现车的功能作用一样。所以『礼之用』，以『和』为节度，该大礼就用大礼，该小礼就用小礼，不该用的就不要用。

但如果知道为人处事应该做到『和』，以为能『和』就可以了，不需要用礼也行，那就错了。本来礼就是先王为了『和』才发明的，你现在把礼丢掉了，还怎么『和』？

所以，礼的使用，不能过度，也不能不足。过度了扭曲事物之间的义理，不足了影响事物之间的『和』。

《论"礼多必诈"与儒家礼学的中道精神》

曾仕强先生提出的"礼多必诈"观点，在当代人际交往中颇具警示意义。此说源于《论语·里仁篇》子游"事君数斯辱矣，朋友数斯疏矣"的教诲，揭示过度执礼反失其真的道理。然细究儒家经典，礼之本质实为"文质彬彬"的中道实践，需从三个层面辩证理解：

一、礼之本在诚
《礼记·乐记》云："著诚去伪，礼之经也。"孔子强调"人而不仁，如礼何"（《论语·八佾》），指出无真诚之心的礼节如同虚设。明代大儒王阳明在《传习录》中特别批判"仪节愈繁，而诚意愈衰"的流弊。曾国藩家书亦告诫："礼之过度，反生隔阂。"这正与曾仕强所言"内心充实者语言少"暗合，体现儒家"君子耻其言而过其行"（《论语·宪问》）的修养观。

二、礼之用贵和
有子"礼之用和为贵"（《论语·学而》）的论断，揭示礼的实践智慧。朱熹注曰："和者，从容不迫之意。"此"和"非无原则的调和，而是如《中庸》所言"发而皆中节"的恰如其分。汉代郑玄释《仪礼》时强调"礼有经权"，即在基本原则（经）下需灵活变通（权）。如侍君之礼，《礼记·曲礼》规定"三谏而不听则逃"，既尽臣道又不陷愚忠，正显中道智慧。

三、礼之弊在执
程颐指出："执礼而不达权，反为礼缚。"（《二程遗书》）这警示我们，过度强调形式礼仪会导致三种异化：一是《荀子·礼论》批评的"拘儒"之弊，二是《孟子·离娄下》警示的"以礼食则饥而死"的本末倒置，三是王夫之《读通鉴论》揭示的"礼文盛而实德衰"的虚伪风气。清代颜元更直言："终日兀坐书房，使人萎惰，礼之贼也。"

当代社会尤需重思礼的本质。孔子"质胜文则野，文胜质则史"（《论语·雍也》）的训诫，启示我们：在商务往来中，礼节性邮件反复确认反显心虚；在朋友交往时，过度客套反而制造距离感。当如《周易·系辞》所言"易简而天下之理得"，以真诚为本，以适度为度，方得礼之真义。

要之，儒家礼学精髓正在"时中"二字。礼非外在约束，实为内心德性的自然流露。明儒吕坤《呻吟语》说得透彻："礼者，天理之节文，人事之仪则。"过与不及皆失其正，惟存诚执中，方能如《礼记》所言"礼从宜，使从俗"，成就真实不欺的人际关系。