|
這是我見過的最犀利的劃清弟子規與佛教界限的開示了，堪稱經典！學沒學佛的都看看了解下吧！(有人誤傳是慈法師所開示，這裡作爲澄清）
以下內容選自【三皈儀規顯密雙解】（五台山比丘果戒）
有人問：佛教不是孤立的，是建立在道德上，如【弟子規】上講的對父母要『晨昏定省』等，做佛子第一步要好好學【弟子規】，並不是學了佛，把什麼都拋棄了。
師答：你這個問題，就是顛倒。說學佛的第一步是學【弟子規】，不是！學佛的第一步是學三皈依。因爲你沒有受三皈依，學三皈依，你就沒有戒體，就不是佛弟子。那麼反過來我要問你，【弟子規】給你受了一個什麼戒？
居士問：師父，那有這種情況。有的人也受了三皈依，但又去學【弟子規】。
師答：你仔細聽！如果你受了三皈依後，在俗世生活工作中，爲了生存和教育下一代，不得不學一些技術、知識，那種情況下可以學。如學習【弟子規】，是爲了更好的教育下一代，這是對的！如果你沒有上述的苦衷和不得已，你受了三皈依後，自己不但學習這些，而且你還拿著這個在佛教內部傳播，並打著佛教的旗號，你就是犯了三皈依戒。假如有人想學習佛法，想發心求正法，來請教你，你給他介紹【弟子規】，說這是學佛的第一步，是基礎，你就犯了三皈依戒。
居士問：現在社會上有個現象，凡是傳播【弟子規】、附體、感應、神通的這些人，不是普通老百姓，幾乎都是佛弟子。
師答：那就是說，那些人全都不是佛弟子。
居士問：然後這些人給剛學佛和想學佛的人造成一種印象，認爲學佛就是學這些，這些就是佛法。久而久之，大家看到的全是這些，對於什麼是真正的佛法，連聽都聽不到了。
師答：正因爲如此，所以必須要把真的佛法告訴大家，來糾正他們的錯誤觀念。中國傳統文化好不好？好！這個我們不能否認。但你弘揚儒家的東西，你就不要打著佛教的旗號，因爲佛法不是儒教，儒教也不是佛法的基礎，你如果打著佛法的名義來傳播儒教，那我們佛弟子就不得不站出來，把這個問題給大家說明白！你把這個當成佛法給人傳播，是斷送別人的善根，你自己是在造業，折你的福報。假如你把【弟子規】當成一種小孩子的教育教材，就跟學校的課程一樣，爲了教育好孩子，你不得不學，那麼你不犯三皈依戒。我們在皈依的時候，說的明明白白，『皈依法境，寧捨生命，終不皈依外道典籍，皈依如來所說三藏十二部，是我所尊，慈愍故。』那麼我問你，【弟子規】屬不屬於三藏十二部？如果不屬於，你學的話，是不是違背三皈依？這個你要好好思量。
居士問：師父，那在人際交往方面能不能學和傳播？比如某人不是佛弟子，但他喜歡傳統文化，跟他交流一下，是否可以？
師答：爲了你的生存，你不得已這麼做，不得不去學習和掌握，這方面的知識你可以學習，除此之外都不能。你說你和別人聊天，聊這些內容，沒有必要，你不聊也影響不到你的工作和生活。
居士問：我的意思是，這個人壓根對佛法就不感興趣，也不會去學佛。但他做人有問題，不孝順父母，不尊敬長輩，我去用傳統文化勸勸他，讓他做個孝順父母的人，這個行嗎？
師答：你聽！勸人孝順父母，安份守法，那不是我們佛弟子的事情，那是政府的事情。你要是當了政府部門的官員，你勸導老百姓，你要愛國守法，你要孝順父母，這個可以。因爲教育老百姓當一個忠臣，做一個良民，這是政府的事情，是人王做的事情，不是我們法王弟子做的事情。假如你是一個居士，你當了官了，你有責任去教化老百姓，那麼這方面的知識你不得不學，這個不犯戒。佛法也能教育人，但由於眾生的善根福報不夠，你用佛法去教化，他們無法接受，所以你還得用一些儒家的文化。
現在社會上一些人把【弟子規】、附體和感應提起來，告訴佛弟子，不先學這個，你就學不好佛，這個是佛教的基礎，用這個和佛法來討價還價，這個就是徹底的犯戒，而且犯的不是一般的戒，是佛教的根本戒。造這個業，比殺、盜、淫、妄還重！爲什麼？殺、盜、淫、妄只是讓你自己這輩子種下一些不好的習氣，但不壞你的智慧。但三皈依的戒一旦破了，就把你的智慧和善根一下子毀掉了。
居士問：師父的意思就是說，你不學這個，無非就是造一些業，殺一些眾生，吃眾生肉。但你把這個當成佛法學，就直接把你的善根斷了。
師答：是的。你要是沒有三皈依戒，三惡道少不了你的份，你要是墮到狼蟲虎豹里，不知道要吃多少世的肉呢！所以破三皈戒，要比破殺、盜、淫、妄重的多！這個一定要記住！因爲三皈戒是見戒，是知見方面的戒律，知見一邪，千佛不度。因爲你不是佛弟子的種性，你已經不認識佛了，佛想度你也度不了！相反，你只要把三皈戒保住，你就是犯了殺、盜、淫、妄，來生來世，你一見佛法，你就認識，佛就好度你！
居士問：儒家的仁、義、禮、智、信和佛教的五戒是對應的。
師答：你這個說法本身就顛倒的不得了。你仔細聽！儒教的忠孝節義，仁義禮智信與我們佛教的五戒完全不同。
比如說他要守節，取義成仁，就可以自己拿刀抹脖子，自古這樣的人很多啊！女人爲了守節，可以上吊自殺，敗將爲了守節，可以自殺成仁，這在儒家裡是流芳千古的，甚至還會爲他立碑蓋牌樓，但在佛教里犯根本戒，犯殺戒，你得下地獄，這個怎能和儒家一樣？所以說儒家的『仁』和佛法的『不殺生』根本不一樣。
還有儒家的『義』，說講義氣，爲朋友兩肋插刀。但佛法的戒律規定，就算你的父母親被殺害了，或者你的國王被殺害了，我們也不能去報仇殺別人，何況你的朋友呢？這個哪能一樣呢？不一樣，差的很遠。
儒家的『禮』。過去的古代社會，當官的有錢的，取個大老婆、二老婆、納個小妾，這是『禮』，沒錢的取不上老婆，這也是『禮』，他們的這個『禮』和其社會地位和貴賤貧富有關係。而佛教的不邪淫有這個說法嗎？沒有！簡單的說，除了你的正配以外的，都屬於邪淫，所以他們的『禮』和佛教的不邪淫也不能對應。
還有儒教的『忠』，所謂『精忠報國』，爲了自己的國家和皇帝賣命，但佛教不是這樣。我們說一切眾生皆有佛性，不能只局限在一個國家，一個民族，一個地區的範圍之內，也不能只爲一個人，這都和佛法不相應。
還有前面給大家講的儒家的『孝』，這在佛教里更不能對應。釋迦牟尼佛是背著父母偷跑的，達摩祖師也是沒有聽從父母的命令，放棄國家和皇位而偷跑出去的。你們看看【高僧傳】，幾乎是多一半以上的高僧都是偷跑出來的，包括近代的虛雲老和尚，那是家族裡幾個支脈的獨苗，就靠他傳宗接代呢，但是他也偷著跑了。我們在禪堂里了解到，多數年輕人都是偷跑出來的，果戒我也是偷跑出來的，這在儒家講，就是大不孝。所以說，儒家的仁義禮智信和我們佛教的一切東西格格不入。
我們不是批判人家，也不是反對人家，我們只有一個目的，不要讓學儒的人和修學佛法的討價還價，我們各不相干，各走各的路。有本事，他們自己把儒家搞起來，沒本事就拉到了，不要硬是附在佛教的上面，打著佛法的旗號弘揚儒教，當成一個附體。說什麼不學儒教的東西，不學【弟子規】就不能念好佛了，這是和佛法討價還價。非要附在佛教的身上，當個附體，讓佛教把他帶起來，這對佛教的發展很不利。你要是單獨的搞儒教，不打著佛教的旗號，我們沒有任何的看法，你要是非要用儒教把佛法的東西掩蓋起來，那我們佛弟子就不得不站出來說明白了。
居士問：外道利用佛教搞儒教是不是發展自己眷屬的一個手段？儒教應該是人王幹的事情，歷朝歷代古代社會都是人王在宣揚儒教。
師答：是。就是人王的話，也是我們國家古代社會人王幹的事情，共產主義也不幹這個事情。因爲儒教它能適應古代社會，對於現在社會不能適應。能和現代社會教育相適應的是什麼呢？是高科技的東西。高科技的東西如果把這個心和自己的命運聯繫起來，它不能不相信，不能不接受。那麼高科技的東西和自己的起心動念和自己的命運聯繫起來的時候，它就是和佛法相應，它必須要回到佛法的理論上來。你們看過那個【水知道答案】，那個就證明你的起心動念和這個物質有關係，和你的身體健康，命運也有關係。那麼心和自己的命運聯繫在一起，它最終必須要回到佛教的這條道路上來。所以說，現在高科技時代能和佛法相依共存的只有高科技的東西，只有高科技的東西才能和大乘佛法相依共存，這一句話是愛恩斯坦說的，愛恩斯坦說的對。
師說：反過來講，水知道答案，難道石頭不知道答案嗎？不過石頭的變化我們看不出來。因爲水的變化它結晶的時候要用顯微鏡才能觀察出它的結晶狀況。對於石頭如果加上一個善的念頭，它仍然會變。只不過我們的肉眼看不出來，但佛眼就能看出來。你記住了！不是只有水知道答案，石頭也知道答案，鐵塊也知道答案，一切山河大地都知道答案。因爲它就是我們妄心衍變出來的一種幻相，愛因斯坦說是幻覺，這是自性的東西。
居士問：師父關於學習儒家文化的這種回答，大悲寺的妙詳法師也有類似的開示。這種說法是不是針對出家人而言，說你既然出家了，就別在談論儒家了？
師答：你非要爬在佛教的身上當附體，對於佛法的住世和發展造成障礙，我們出家人怎能不說呢？教育老百姓忠孝仁義，那是人王的事情，佛教參與政府的事情本來就不是好事，那麼這些旁門左道的人打著佛教旗號弘揚這些，就更不是一件好事。
居士說：這就好比在學佛的這條大路上，這些人開闢了一條小路，然後就把人引入小路，偏離了學佛的大道，而誤入歧途，無法到達終點。
師答：對！就和那些大仙一樣，他擋在佛的前面，然後對別人說，我就是佛，你來拜我吧。別人要來學佛法，你卻教他學【弟子規】，還說這是學佛的基礎，就是佛法。你這【弟子規】咋能和佛法的三皈五戒相提並論呢？所以這些和狐黃白柳、孤魂野鬼一模一樣，擋在求正法的人們的前面，讓正法和眾生之間隔了一層，這個多糟糕啊！說好一點，在家居士修點福報，其實呢，很多人連三皈戒都沒有，恐怕修福報還修不好。
居士說：網上有人說，三教本來合流，對排斥儒教、道教的人，小心遭報應。
師答：不讓你打著佛教的旗號搞這些，我就要遭報應？那我們願意遭這個『報應』。
居士說：象很多出家師父真正能做到謙謙君子的人也不多？
師答：咱們再說一句話，這個末法時代能遇見一個真正三寶的人，那要無量劫修來的福報呢！也就是說，你能遇見一個怎樣的師父，能見到一個怎樣的法本，能見到一個怎樣的佛像？都需要你自己修的福報！如果我們福報好的話，我們會親眼見到釋迦牟尼佛的。因爲我們沒福報，我們就生在了末法時代。你說你看不到一個好的師父，你問問自己福報咋樣？你甚至連真正的佛法都沒見到過，老是在儒家的文化、附體、感應裡面轉圈子，還自以爲這是佛法的基礎，你問問自己的福報咋樣？『自古佛門無多子』，自古佛門裡真正的佛弟子本來就不多，你還想到處都能見到好師父，你先問問自己的德行怎樣？不能因爲你見不到一個好師父，你就想把佛法改頭換面。記住！佛教的基礎是三皈戒，修行的基礎是出離心和菩提心，不能用【弟子規】和【感應篇】來代替學佛的基礎。不讓你代替，並不是說要打擊你、排斥你！
有些大仙就說，你不聽我的，就要遭報應。有些活佛也說，我是你的上師，你不聽我的，你就要下地獄。我們說自己的命運自己改造，自己的因果自己承擔，你怎能讓我遭報應呢？
居士問：網上有人說，【弟子規】相當於【十善業道】，便於我們中下根的人學習。
師答：佛教的下根是三皈五戒，人天乘，你連三皈戒都拿不起來，根本就談不上根，還談什麼中下根？也就是說，連三皈五戒都做不到，一旦失去的時候，我們來生來世還要打個問號，因爲五戒是圓滿的人生。
居士問：佛法是高的，但做不到等於零，但【弟子規】就能做到， 『父母呼，應勿緩。父母命，行勿懶。父母教，須敬聽。父母責，須順承。』這讓我們大多數學佛的人感到汗顏。
師答：按你這個說法，釋迦牟尼佛和歷代祖師都應該感到汗顏，因爲都是偷著跑出去的，都沒有做到【弟子規》裡面的內容，能和釋迦牟尼佛和歷代祖師一起感到汗顏，這也難得！我們願生生世世能得到這種汗顏！
居士問：網上有人提問『凡是人，皆需愛，天同覆，地同載』，這句話難道不是阿彌陀佛和觀音勢至的境界嗎？這是佛教的精華。
師答：也就是說，他把觀音勢至和阿彌陀佛的境界看的太低了。狗臥在草堆上的時候，它認爲這地方已經很好了，天下沒有再比這個好的地方了，肯定是這樣！你們信不信？豬圈的老母豬肯定認爲，它在豬圈裡面就是老大，它不知道外面的世界是什麼。這個人就跟這個一樣，他認爲觀音菩薩和阿彌陀佛就是那個境界，還說這個是佛教的精華，那是他自己認爲。
三皈戒是學佛的基礎，出離心和菩提心是修行的基礎，佛法的根本目的是斷煩惱、了生死。他說『凡是人，皆需愛』，殊不知『愛見』是煩惱根，就是輪迴的根子，有愛就有恨，愛憎之心就是輪迴之根本。
你們搞這個儒道，我們不反對，但不要附在佛教的上面，長期這樣下去，以後的人連真假經典都分不清楚了，這是非常可怕的！我們寧肯少幾個學佛的人，也不能讓佛法變質！皈依文里說：『皈依如來所說三藏十二部一切經典』，你的【弟子規】和【感應篇】是哪個藏、哪個部、哪個論裡面的？那麼你皈依這些外道典籍，犯的是佛教的根本戒。一旦犯了三皈戒後，不再是如來種性，要懺悔重新受戒，否則自斷慧命，千佛難度！而且你還硬說這個東西是佛法，去誤導眾生，斷送無量眾生的慧命善根。
居士問：網上說，不應該陷入狹隘的宗教範疇裡面。反對把儒釋道和社會分開，說『白藕綠葉紅蓮花，三教本來是一家』。
師答：聽著！佛的戒律裡面規定：『皈依如來所說三藏十二部一切經典，不皈依外道典籍』，這不是狹隘，這是佛的戒律。我們是佛弟子，必須要守這個戒。如果我們連三皈戒都守不住，我們就不是佛弟子。
他所說的『白藕綠葉紅蓮花，三教本來是一家』，這是過去九宮道、一貫道的東西。聽著！佛教必須甩掉附在佛教身上的所有附體物，只有這樣，我們才能輕裝上陣。愛因斯坦說的對，『能與現代科學相適應，相輔相成的只有佛教。』
居士問：不是有生活禪，人間佛教嗎？還有一個堪布把【弟子規】和佛法融會貫通，不是也很好嗎？
師答：首先你得承認，人是政治的動物，那麼貪嗔痴這些煩惱就是這些眾生的命根，眾生就靠這個活命呢！如果把這些煩惱去掉，他就沒命了。他就靠這些煩惱在活命呢，你能去掉貪嗔痴嗎，能把人間佛教化嗎？如果斷此命根，就沒有貪嗔痴的這些煩惱，那就不是眾生了，也就沒有人了，就沒有人間了。
而我們佛法是要求必須要斷除貪嗔痴的煩惱，永別無明煩惱的生死父母，這是我們佛教的要求。那麼所謂的人間佛教和生活禪，就和共產主義的理想是一樣的，它只是一種理想。因爲我們所在的是人間，不是佛國，所以釋迦牟尼佛只好放棄王位，出家修道弘揚佛法。因爲人間不能示現人間的佛教，如果能示現的話，釋迦牟尼佛當上國王，下令讓全國的老百姓學佛，那誰敢不從呢？所以釋迦牟尼佛知道那是不可能的，因此示現出家相。也就是說，在這個世界上要徹底實現一種沒有貪嗔痴煩惱的這種教育，是不可能的！只要是人間，你就不可能實現，所以說人間佛教是騙人的鬼話！
你放不下七情六慾，還想受到人天的敬仰，這種人是在欺誑眾生！在建國初期的時候，佛教內部就有人，爲了討好政府的部分官員，就提出過『人間佛教』這種說法，而且還想改革佛教的戒律，最後讓虛雲老和尚呵斥他們，沒讓他們得逞。一直到現在，那些人又開始爲了名利，煩惱催著他，又想討好政府，穿著袈裟來改革，又把『人間佛教』提出來，還說是在虛雲老和尚那裡接過法的，說是虛雲老和尚答應他這麼做的。這就跟他附體一模一樣，孤魂野鬼是附在人的身上，他們就附在大德祖師的身上。
居士問：那慈善這類事情，佛門大德應不應該去做？比如說蓋個醫院什麼的？
師答：慈善是要做的！比如修橋補路，救濟窮苦的老百姓，這些是佛門弟子都應該做的。這在佛教里說，是修福報，和眾生廣結善緣。但具體的工作大部分是由在家人做的，出家人只是來領導和提倡。因爲出家人的根本任務，就是把真正的佛法原原本本的介紹給眾生。假如在過去儒家道家非常興盛的時候，那時候的出家人就是要想辦法，突破各種世間學說的阻礙，把佛法原原本本的介紹給老百姓。現在高科技這麼發達，人們的思想這麼開放，我們這些出家人還是要完成這項任務，突破社會上各種錯誤知見和觀念的阻礙，把佛法原原本本的介紹給大家。這是出家人的責任，除了這個之外，就跟體光老和尚說的，蓋廟修塔不是我們和尚的事情，這是你們在家人的事情。
居士問：外道利用佛教搞儒教是不是發展自己眷屬的一個手段？儒教應該是人王幹的事情，歷朝歷代古代社會都是人王在宣揚儒教。
師答：是。就是人王的話，也是我們國家古代社會人王幹的事情，共產主義也不幹這個事情。因爲儒教它能適應古代社會，對於現在社會不能適應。能和現代社會教育相適應的是什麼呢？是高科技的東西。高科技的東西如果把這個心和自己的命運聯繫起來，它不能不相信，不能不接受。那麼高科技的東西和自己的起心動念和自己的命運聯繫起來的時候，它就是和佛法相應，它必須要回到佛法的理論上來。你們看過那個【水知道答案】，那個就證明你的起心動念和這個物質有關係，和你的身體健康，命運也有關係。那麼心和自己的命運聯繫在一起，它最終必須要回到佛教的這條道路上來。所以說，現在高科技時代能和佛法相依共存的只有高科技的東西，只有高科技的東西才能和大乘佛法相依共存，這一句話是愛恩斯坦說的，愛恩斯坦說的對。
師說：反過來講，水知道答案，難道石頭不知道答案嗎？不過石頭的變化我們看不出來。因爲水的變化它結晶的時候要用顯微鏡才能觀察出它的結晶狀況。對於石頭如果加上一個善的念頭，它仍然會變。只不過我們的肉眼看不出來，但佛眼就能看出來。你記住了！不是只有水知道答案，石頭也知道答案，鐵塊也知道答案，一切山河大地都知道答案。因爲它就是我們妄心衍變出來的一種幻相，愛因斯坦說是幻覺，這是自性的東西。
居士問：師父關於學習儒家文化的這種回答，大悲寺的妙詳法師也有類似的開示。這種說法是不是針對出家人而言，說你既然出家了，就別在談論儒家了？
師答：你非要爬在佛教的身上當附體，對於佛法的住世和發展造成障礙，我們出家人怎能不說呢？教育老百姓忠孝仁義，那是人王的事情，佛教參與政府的事情本來就不是好事，那麼這些旁門左道的人打著佛教旗號弘揚這些，就更不是一件好事。
居士問：學習佛法需要學習儒教、道教嗎？
師答：你要做好人絕對做不好佛，你要做好佛就絕對做不好人。這個不用懷疑！
標準的人是忠孝節義、仁義理智，這些東西與佛法格格不相應。『忠』，是要爲國家爲皇帝賣命，和尚不能走這條路，普天下眾生皆有佛性，你不能和美國去打仗，見美國人就幹仗。
『孝』，一切眾生無量劫都是我們的父母親，你孝哪一個？釋迦摩尼佛連夜出城，背著他的父母親偷跑了，這在現在的人道里來說『孝』就不成立。歷代祖師你看一看，達摩祖師皇太子他沒有聽父親的話，沒有繼承皇位管理國家，偷偷的跑了，絕對不孝。
那麼『節義、愛憎』就是義氣。愛憎之心恰好就是輪迴之根。這就是你做好人絕對做不好佛弟子。因爲人的標準和成佛了生死標準是不一樣的。了生死在心地里和愛憎不沾，節義爲朋友兩肋插刀絕對不相應，佛法里是不成立的。
如果只談君臣之道、父子之道、夫婦之道、兄弟之道，那麼他絕對不會提解脫之道，佛法就是解脫之道。那麼隨著世間而建立佛法，我們不能排斥和否定人家，不能反對爲人之道，但是我們一但走進佛法的解脫之道，絕對不走他的爲人之道。
禪師里上不見天下不見地，帝王不拜鬼神不見，本來和人道就不相應，所以才出家。是出世的不在人道立足，孤山獨自行，走到哪裡獨來獨往，和人天不做伴侶和鬼神不做夥計，和諸佛不打招呼，必須這樣才能做爲佛弟子。
居士問：那修法必須修戒定慧嗎？
師答：是，這裡的戒定慧，智慧是根本的根本。爲什麼呢?智慧如果起不來一切東西就破不掉。
假如說世間人道的東西，如果在世間人道根深蒂固，你在佛法里智慧就樹不起來。首先自己破不掉自己心裡的這些東西，自己邁不出去，你還想把別人度了？
必須自己把自己的非常堅固的東西扔了，一下見到底了邁出去，然後你的信仰才能非常堅固、堅定。這在佛法里得到印證的，歷代祖師諸佛菩薩都有這個話。你把你的理論抱住之後，你給他擺在這裡就是出世法。
居士問：現在眾生根基很差，已經達不到大乘的要求，做好人道打好基礎能保證不墮三惡道不是很好嗎？
師答：眾生根基低的時候佛法用人天乘和二乘的法來接引他們，我們決不依外道的理論來接引他們。佛教有人天乘的法門，五戒十善就是人天乘。如果想保個人身過安安穩穩的日子，那麼我們佛法用五戒。有些人羨慕天人的享受，那麼我們按照十善。
這個五戒十善就是人天乘的東西，絕對不依外道的仁義禮智信、三綱五常來接引人天乘。這個時代眾生根基低了，大乘圓教的法拿不起來了，那麼人天乘的法能拿得起來。出離心好點的人二乘聲聞乘的法也能拿得起來，爲什麼不用佛法中的五戒十善來接引人天乘，用四諦十二因緣來接引二乘？
佛教接引人天乘講的是因果，依如是因、如是果而修五戒十善，接引人天乘。按仁義禮智信、三綱五常如果能以如是因如是果講出來我們就承認。他講的三世因果不是自己的，而是父親修什麼功德兒子得福報，前輩積什麼德後輩得什麼果報，這不是佛教的因果。
居士問：我有一點疑惑，儒教是中華民族幾千年的傳統，應該先打好做人的根基做好人再學佛。
師答：保住人身的前提條件是三皈五戒，而不是儒教和中國的傳統文化。弘揚中華民族儒教傳統文化和佛教沒關係，佛教是承擔如來的家業，不是承擔儒教傳統文化的家業，和儒教文化毫無關係。
佛教由佛法的因緣和基礎決定的。佛法的因緣和基礎是眾生無量劫來栽培的善根和智慧，這是佛法賴於存在和發展的根本，它根本不依靠某種文化來依存和發展。南傳佛教和西藏沒有儒家的仁義禮智信和道家的金木水火土，但那個地方的佛法仍然是根深蒂固，因爲佛教就是佛教的基礎。佛法的因緣和基礎是眾生無量劫來栽培的善根和智慧決定的，和文化民族的觀念毫不相干。
居士問：只學佛教不懂儒教傳統文化和處世之道，在世間很難和人相處和發展，與世間人談佛教還容易讓他們謗佛，不如只談入世的文化，想知道佛教的再隨緣說說。
師答：這是你的事情，這就看你的目的和發心了。你的目的是想和世間人混在一塊永遠不要離開，永遠得到他們的認可接受，還是要逃脫這個輪迴呢？
記住！一切凡夫認可和接受的東西是輪迴的東西。佛教里有近事男近事女，就是在家居士。在家居士的標準就是不違反佛法，也不和世間的制度法規發生衝突的情況下隨緣修你的福報。
人情的問題由你自己，因爲各有各的生活環境，各有各的現實生活的條件和約束，你要爲了生存到了萬般無奈的地步，你自己心地的功夫也上不去，那麼你該暫時放下的時候你就選擇放下。
爲什麼呢？你要生存你是在家近事男近事女，你不是和尚。假如你今天只要念經，你老婆就要自殺，那麼你就把經書放下。如果因爲念經丟掉工作，那麼你也得把佛法放下，因爲標準的凡夫不要求完全做到佛教里規定的事情，近事男近事女就是這樣，在五戒里不要求全部做到，更也不要求你出家。
但如果你能看破放下，心地的功夫也能上去，出家修道一定要比在家修行好，這一點不用懷疑！有的人說，在家修行也一樣，這絕對是錯誤的！是在誤導眾生！
居士問：學佛是要大智慧的，很多我們世間的基礎常識都不懂就直接去學佛，沒有根基，那怎麼學佛？
師答： 因爲佛法是因緣和根器決定的。佛法的因緣和基礎是眾生無量劫來栽培的善根和智慧，與處事之道和技能的高低無關，佛教裡面從來都是魚龍混雜聖凡同居，佛教里上上智慧的人多的是，下下智慧的人也多的是。
有個周利槃陀伽就是下下智慧的人示現的，你讓他爲人處事，社會上老百姓哪個瞧得起他？但是他在佛法里就屬於有緣的人。佛法就是因緣法，就是一個傻子快被世間拋棄了，在佛法里也許還有他的緣分。
佛法是因緣法，如果不是大善根的人，他學得世間學問越多，反而他的我執、我慢越堅固，也就是世智邪辯才，佛法把這種人判到八難三途里。記住！不得以少善根、福德、因緣而入佛法，這是無量劫以來的栽培，與世間學問、技能、處事之道無關！
【了凡四訓】真實地記錄了一個佛教居士，在高僧雲谷禪師的指導下，憑自己的真修實證去努力，並徹底的改造了自己的命運的一個過程。體現出了佛法中：『自己的命運自己改造，自己的因果自己承擔』的宗旨和思想，三寶是我們改造命運和因果不可缺少的導師，但他也不能代替我們的因果和業力，必須靠我們自己去努力修行。所以這本書可以看成一個居士傳，在佛教眾群中傳播，如同高僧傳一樣。了凡先生最後是坐脫的，是了了生死的。
但這本【太上感應篇】則不同。印光大師在【太上感應篇直講序】中就說的很清楚：『若當狀元宰相者，這本書不可不讀』，這就是說，這本書並不是了生死，成佛做祖者一定要修讀的。因爲它沒有戒、定、慧三學的功德，只有警戒世人改惡從善之用，是世間善書，不是如來三藏教典。我們不反對這些世間善書，但不能拿它當法本傳給後人，否則，後人將會把世間善書和佛教經典混爲一類，這對佛法的清淨傳承十分不利。
當然，印祖在【直講序】中還說：『若以大菩提心行之』，也是可以成佛做祖的，也就是說沒有大菩提心者，一但皈依三寶之後，不宜看這類書籍。
佛子們首先必須修學三皈戒，五戒，進而修學出離心等。因爲菩提心是建立在出離心的基礎上的，出離心就是出家修行的心，捨棄這個世界上的一切享受的心和了生死的心。如果沒有這個心就根本談不到什麼菩提心的。【文殊五字真言】中也說：『心常欲出家，諸佛生歡喜』。當今自稱『學佛的居士』們不知是否都有這樣令諸佛歡喜的出家之心？再者，如果連三皈五戒都沒有修學的話，還提什麼菩提心？當知能消化外道典籍者，那是大乘菩薩，非我等有學凡夫，就同眾鳥，能消化砒霜劇毒者，那是鳥中最美麗的孔雀，若是其它鳥類，則必死無疑！
三皈納體』。『三皈』指的是三皈戒體，『納體』二字說的是種性，攝受爲佛的種性，所以叫做納體。這個『納』是攝受的意思，把它納住、攝受。這個『體』說的是種性。那麼三皈依攝受之後，這種性就是佛的種性，所以叫做三皈納體。
佛法裡面一共判了五種種性，從低到高分別是凡夫種性、外道種性、二乘種性、菩薩種性、佛種性。這五個種性裡面凡夫和外道不算如來種性，二乘以上爲佛的種性。
給大家講一講種性。比如狐狸和老虎，這就是兩個種性，老虎它即使死了，你把老虎的骨頭扔到狐狸和狼的面前，狼和狐狸一聞到老虎的骨頭它都要害怕。
雲居山有個老和尚講過一個故事，說有個居士是安全局上班的，他訓練了一種警犬是從德國進口的黑背，雖然那個警犬在抓罪犯的時候中了槍，但它還是把罪犯給逮住了，就是說這種警犬是很勇敢的。這個安全局的居士就在老和尚面前標榜他的警犬，老和尚說那你帶過來咱們看看。這個居士就把狗帶到老和尚面前，老和尚拿他的拐杖頭往前面一伸，警犬就走上前去嗅，一聞拐杖頭轉身就跑了，然後跳到警車上渾身發抖，怎麼叫都不下車。這個居士不知道什麼原因，以爲是老和尚有什麼神通或者功夫把他的狗給弄住了。老和尚說，沒什麼神通，只是拐杖頭上鑲了一塊虎骨而已，這個就是種性的差別，就這麼厲害！
也就是說剛生下來的老虎崽子乃至它死了以後的一塊老虎骨頭，它的種性是獸中之王的種性。那麼狗啊狐狸啊，它就是千年萬年，種性也只是狐狸和狗的種性，明白不明白？所以這五種種性的差別是很大的。
再講一下凡夫和外道種性的差別。你們以前聽過那個氣功，一切氣功師都是外道種性，一般老百姓就是凡夫的種性，你的種性只要是凡夫你永遠也低於外道種性。你看氣功昌盛的那段時間裡，社會上有多少高級知識分子、多少上層人物拜在氣功師的腳下，爲什麼呢？很簡單，那些氣功師雖然有的只是小學文化程度，但他的種性是外道的種性，高級教授、高級知識分子你即使社會地位再高，再飽讀詩書，但你是凡夫的種性，你再厲害也超越不了外道種性的坎，明白不明白？這就是說只要是凡夫你永遠比外道低一個種性。那麼反過來說，只要是二乘（聲聞、緣覺、羅漢），他雖然是小乘，但他是佛子的種性，那麼再厲害的外道見了佛子種性，就和那個狐狸和老虎的差別一樣。
有了三皈的戒體有了三皈，你們就已經被攝受爲佛的種性，遠超凡夫和外道。沒有三皈的戒體你們還是凡夫，徹底的凡夫，也就是說必須要有三皈的戒體。
有些人膽子非常大，三皈戒體都沒學好就開始攝受一些外道和世間學術的東西，說研究外道的目的是要把外道的東西駁倒，你錯了！你是凡夫，你永遠也駁不倒外道的東西，因爲人家的種性就比你凡夫高一層。那麼你只有保住自己佛子的種性之後，進入有學聲聞，也就是說，我們是有學凡夫，這時候我們是以佛的三藏十二部的聖言量來辨別一切凡夫外道的學術理論，從而可以鑑別也可以破了它，如果你連三皈戒體都沒有，也就是說有學聲聞的基本智慧都沒有，你怎麼破外道的東西，就這麼個道理！
2015-01-12 菩提葉
| 
桂公網安備 45010302003000