孔子不是标题党--《论语．里仁第四》串读

论语☆里仁第四

 

在上一篇《论语．八佾》里,孔子通过对当时各种乐崩礼坏的社会现象进行剖析,一语道破当时社会问题的本质即“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀”,并指出“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”。《论语》通过仪封人之口说出“天下无道久矣，天下将以夫子为木铎”，那么，孔子这位前识者，必将是“天下无道久矣，夫子将以里仁为木铎”。在《里仁》里，《论语》的编者并没有将仁的核心内涵作为重点表述出来，不是通过孔子之口去讲具体的道德规范，而将重点放在一个人要不要讲道德，至于“仁”这一道德的具体含义及其时代特征，我们要结合论语全篇及当时的时代背景才能真正有所把握。

 

孔子作为伟大的思想家，他思考的问题有两层，第一层，一个社会要不要把道德放在第一位，第二层，结合一个具体的社会时期，应该讲什么样的道德。《里仁》就是从第一个层次出发，将礼乐的实质精神抽象出来，反映出以孔子为代表的思想家道德意识的警醒，是对当时社会问题开出的药方中一味最核心的药剂。

 

4.1《子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”》 孔子说：“达到仁的境界才是最完美的，如果我们不把仁作为自己的最终归宿，那是不会明白的”《论语．里仁》开门见山的指出“里仁为美”，并且指出一个人如果没有品尝过“仁”，那里能明白“仁”的美好味道呢。

 

当然这有一说是“知”作“智”解，倒也和下一句“知者利仁”是为呼应。也就是说“择不处仁”，那就会利令智昏，失去方向，不是可能得到真正的智慧的。为什么呢？所以，下一句就讲：

 

4.2《子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。” 》孔子说：“没有仁德的人不可以长期处于困窘的境地，也不可能长期处于安乐的环境。”为什么呢，论语说过“贫而无谄”、也说过“贫而乐”、说“富而无骄”，也说过“富而好礼”，虽然有层次上的高低，但均为孔子所肯定。

 

孟子说过“贫贱不能移，富贵不能淫”，《中庸》上也云“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”都是说一个人在不同的环境中，无论好坏、顺逆，都要能“从心所欲而不逾矩”，不会泯灭自身的操守和原则。

 

仁者里仁为美智者择能处仁，所以才能做到“长处约”和“长处乐”。所谓“仁者安仁”和“智者利仁”是两个不同的层次，正如同“贫而乐富而好礼”和“贫而无谄而富而无骄”的区别一样。“仁者安仁”所以绘事后素而行礼乐，而“知者利仁”是说智者还没有达到通过礼乐的熏陶，从而达到仁者的层次。仁者安仁是一个种最完美的境界，“知者利仁”则是一个达到这种境界的修炼的过程。“利”作“求”解。实质上这一句话再继续引申，就是“诚”和“明”的关系，所谓“自诚而明”正是“仁者安仁”的表现，所谓“自明而诚”则是“智者利仁”的追求。  

 

4.3《子曰：“唯仁者能好人，能恶人。” 》孔子说：“只有仁德的人能够明辨是非，能表扬甚至推崇人做得好的地方，也就是优点、长处、功劳，能批评甚至抨击人做得不好的地方，也就是缺点、短处、过失”。

 

在这里，我们要理解，孔子所说的“君子”和“小人”只是为了方便教学的两个抽象模型，在现实生活中，真正十全十美或十恶不赦的人往往是少数，大多数人是有长有短有善有恶有功有过 有得有失。那么，我们对同一个人也要学人之所长，去人之所短，当然对于自己优点和缺点更不用说了。不能观其一点，不及其余，不管推崇和否定某人都只是针对其具体的行为，既不能有光环效应，也不能以偏全。其实“恶人”要比“好人”更难，好人是一团和气，恶人那往往是要得罪人的，以直报怨，是有时很需要勇气的。对于一个真正的仁者来说，他往往应该既是密友，也是诤友。我们对待孔子的评价上，也要持同样的态度。

 

孔子在这里解释了仁者如何对待是非对错善恶，也就是仁者的首要特征，就是讲道德，有强烈的道德观念，以符不符合道德和事实作为自己言行的依据。所以，仁者不是一味宽容，而是以直报怨，仁者不是好好先生，而是惩恶扬善，仁者不会随波逐流，而是中流砥柱。特别是如果把对自己好不好，合不合自己的意，作为仁者的标准，那就是大错特错了。

4.4《子曰：“苟志于仁矣，无恶也。” 》对于此句，不同的解释彼多，主要是针对“无恶”也，一说是如果立志追求于仁德，那么他不会做坏事，虽然也会犯错误，有过失。但是都是可以理解的，因为他的动机是追求“真善美”。对于孔子也是一样，我们可以批评孔子的不足，但是要理解他的初衷并继续发扬他这种“志于仁”的精神，从而时代的局限性和人无完人出发，承认孔子伟大的思想贡献和应有的历史地位。

 

但是结合下一句而言，恐怕这里“无恶也”，应该解释为“没有任何报怨”，进一步说是“随遇而安”，在任何情况下对于自己的遭遇,既不会听天由命，更不会怨天由人。

 

有时，我们也要认识到有一些人出身于富贵之家，从小条件优越，甚至骄生惯养，遇到挫折之后，也会埋怨自己缺少吃苦的经历，竟而把责任推给父母，环境的使然，也是“有恶”的表现。所以无恶也，要从多个方面理解。但是在这里《论语》编者引用这一句语，多强调“逆境”，是因为孔子曾经说过：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”

 

4.5《子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” 》孔子并没有把富贵和贫穷本身作为道德的标准，进而也不会因为一个人富或贫，那就是有道德或没有道德，这种思想应该来说，还是极其深刻的。他把得到富贵的原因，甚至在富贵条件下表现，把造成贫穷的原因，特别在贫穷条件下的表现，作为道德的标准。他的原则是“以道得之”。他说：“拥有财富和拥有地位，是每个人都希望的，但不是通过符合道德的方式而获得的，那么就应该放弃；家境贫穷和地位低下，是每个人都想避免的，但是不是通过符合道德的方式而改善的，那么就应该坚守。”

 

为什么呢？他说：“君子如果要放弃自己的操守和原则，那还能叫什么君子呢？”“恶”在这里是表示疑问的语气词。他继续强调说：“君子哪怕吃一顿饭的这么短的时间里也不会离开仁，那怕是遇到的事情再仓促急迫，也必然是这样，遇到的遭遇再颠沛流离也是必然是这样” 所谓“造次”，是指人有时会遇到一些突发的事件，当然有好的，也有坏的，如遇到灾难、如天上掉馅饼等，这正是对人的一种考验，比方说生死之间，你如何决择；比方说，义利之间，你如何取舍。所谓“颠沛”，也就是“长处于约”，也是时间的考验，是指一个历尽波折，甚至付出了巨大的代价和艰辛，仍然没有得到自己的回报或改观，他能不能心如磐石，甚至安之若素，不改其乐。

 

4.6《子曰：“我未见好仁者，恶。不仁者好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。” 》 “仁”对于孔子本身来说，那个境界是相当高的，他说：“我没有见过真正爱好仁德的人，轻视和讨厌过仁德不完美的人。”为什么呢？“没有达到仁这个境界，而又能够追求完美的，那是好得不能再好了的事情了。”

 

值得注意的是下一句话，“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”，他说：“那么反感和讨厌‘不仁者’的人，他们所谓的提倡仁的原因，不过是不希望跟‘不仁者’在一起，担心自身的名誉受到影响，担心自己的定力不够受到引诱，担心自己被‘不仁者’伤害而已。

 

这很值得那些自命清高，孤芳自常，沽名钓誉的所谓君子深深思考，加以反省。孔子继续说：“这样的人能够有一天把他们的心力真正的放在追求和倡行仁德上吗？我没有见到能力不足的人。大概还是有的，但是我是没有见到过。

 

那么这一段，个人的理解跟绝大多数人是不同的，所以断句不一样。首先我认为，一个真正的仁者，不在于标榜自身的德行，把自己置于他人之上作为目标，而是担心道德的沦落。其次，真正的君子往往是少数，而大多数都是不完美的，如何能让他们变得更加完美，应该是君子的真正追求，而不是疏远和抛弃他们；第三，只要一个人，他都应该得到最基本的尊重和关怀，那怕是一个十恶不赦的坏人，也有其权利，即使是不得不剥夺他的生命，也不能虐待他，何况不过有一些缺点的普通人呢。当然，这里说得比较远了。

 

如果能理解这一点，我们也能更好的理解《道德经》中说的“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”，也能发现其相通之处。一个仁者，如果没有对人类的整体关怀，没有归宿感，充满了厌世情绪，只知道一味的愤世嫉俗，心里没有光明，也看不到希望，那绝对不是一个真正的仁者。

 

所以，我们要看到“唯仁者，能好人，能恶人”的对事不对人的严正态度，更要看到“吾未见好仁者恶”所表达出的更基本立场。仁者安仁知者利仁的最终目标是什么？难道是就是为了成为圣人而成为圣人吗？这也是失去了“教化”的本来意义。

 

到这里为止，应该说《论语》的编者通过孔子的话语，对“仁者”从各个方面进行了深入地刻划，给我们树立一个理想的仁者的榜样，揭示了仁者的真实境界。正所谓“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”，如果不能理解孔子的真正思想，那自然会以小人之心度君子之腹，以智者之心度仁者之怀。

引用第1楼儒帅佛道法于2010-05-13 17:15发表的:
……但是结合下一句而言，恐怕这里“无恶也”，应该解释为“没有任何报怨”，进一步说是“随遇而安”，在任何情况下对于自己的遭遇,既不会听天由命，更不会怨天由人。.......

“贫与贱是人之所恶”
如果这句的“恶”与前句的“无恶也”是相通的，那么无恶应该是说人苟仁于志了，就不会在乎贫贱了

引用第1楼儒帅佛道法于2010-05-13 17:15发表的:
……那么这一段，个人的理解跟绝大多数人是不同的，所以断句不一样。首先我认为，一个真正的仁者，不在于标榜自身的德行，把自己置于他人之上将目标，而是担心道德的沦落。其次，真正的君子往往是少数，而大多数都是不完美的，如何能让他们变得更加完美，应该是君子的真正追求，而不是疏远和抛弃他们；第三，只要一个人，他都应该得到最基本的尊重和关怀，那怕是一个十恶不赦的坏人，也有其权利，即使是不得不剥夺他的生命，也不能虐待他，何况不过有一些缺点的普通人呢。当然，这里说得比较远了。
.......

认同

引用第2楼南丘于2010-05-14 15:53发表的:

“贫与贱是人之所恶”
如果这句的“恶”与前句的“无恶也”是相通的，那么无恶应该是说人苟仁于志了，就不会在乎贫贱了

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\"苟志于仁,无恶也\"与\"不仁者不可久处约,不可长处乐.\"是呼应的.反之而言,即仁者可久处约,亦可长处乐.正所谓贫贱不移,富贵不淫.

4.7《子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。” 》虽然孔子说过，“述而不作，信而好古”，即使孔子说“吾从周”但是时代不同了，社会发生了深刻的变化，有的传统风气需要重新以恢复，有的道德规范需要重新立标准。这个时候孔子要如何办？同样，孔子要把“仁”从历史传统、社会实践、礼乐文化中抽象出来，从而建立一套完整的符合当时实际情况又面向未来的道德体系，他应该如何办？

于是，他说：“人的过错，是可以归类的，同类型的人，往往会出现同样的错误。通过全面的观察和认识，并加以总结，这样就知道什么是真正的仁了”在这里，孔子并没有认为“仁”一定就先验的，天生的，而是从社会实践中观察，总结出来的。没有一个思想家能够空想出一张道德体系的蓝图。对于这一点要有深刻的认识，否则离开孔子的本意也就太远了。

 

4.8《子曰：“朝闻道，夕死可矣。” 》这一句话，表明了孔子对生死超脱，他从不思考一个人为什么会出生，人为什么会死亡，他活在当下，把对真理的终极追求作为生命的意义，所谓闻道，也就“明白”的意思，不管你是自己悟还是别人教的，总之，就是明白了仁德的真正意义。那么，生不悔死时有憾事，不用担心自己离去的时候必然会有所遗憾，死不憾生时有悔，不用担心自己活着的时候必然有过悔恨。

 

4.9《子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” 》这一句话想表达的意思跟“苟志于仁，无恶也”是一致的，但是结合当实的社会现实,孔子更加强调逆境,即“恶衣恶食”.对于这样人的，孔子没法跟他谈论“道”，当然并不代表孔子就会放弃对他的教化，孔子实际是通过批评的方式在跟他谈论“道”，使其警醒。当然孔子更不会对学生进行“道德利诱”，如“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”这样的教育方式对孔子来说，是对道德教育的莫大损害，甚至是对道德体系的颠覆。

 

4.10《子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 》孔子说：“君子处于天下，遇到各种情况，既不逢迎以讨好，也不回避以躲灾，因为道义跟他相随。在这里我们要理解，义者就是适宜的意思，泛指采取恰如其分的态度去面对，恰到好处的方法去处理。用我们今天的话说“就是具体问题具体分析”，君子是道义的化身，但是面对不同人、不同的事、不同的时间、不同的地点会灵活的处理，所不同是他处理标准是道，也就是仁，而他处理的方式是义。这就是儒家所说的中庸。

 

当然，许多人都能面对不同人、不同的事、不同的时间、不同的地点会灵活的处理，但是他们的处理原则，则是自身的利益，取决于自己能有多大的好处，会要付出多大的代价，尽管他们也谈道德，但是道德不过是他们维护自身利益的工具，是手段而不是目的。

义与利的取向，是人思考与行动发生分歧与分野的起点，以至于最后可以由分野发生对立，“道不同，不相为谋”。

“人之过也，各有其党”，与“过”的功利相对应的，是“仁”爱的动向与行为，过错与仁爱相互比照，就是义与利的取向的权量，也是对人思想与行为的预判。

引用第6楼冰刀于2010-05-14 19:24发表的:
义与利的取向，是人思考与行动发生分歧与分野的起点……

这个怎么说呢

4.11《子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。” 》我们看，在这里《论语》的编者通过孔子对君子与小人的对比，进一步强调遇到不同情况，那怕是做出的同样的行为，君子和小人的区别何在，那是动机和出发点不一样。所谓“怀”是指什么呢？就是一个人内心深处的真正想法。当然一个人做事情，往往多个动机造成的，关键是哪一个是第一因。这样在二者冲突之时，他才能做出正确的取舍。所以，孔子说“君子做事情都是从道德出发，小人做事情都是从安乐出发，为了享受安乐，小人甚至可以做出违背道德的事情；君子做事情首先想到是合不合礼法，小人做事情首先想到是有没有好处，为了得到好处，小人甚至会做出违反礼法的事情”。“德”与“法”区别主要在于一个是内在的追求，一个是外在的约束。

 

4.12《子曰：“放于利而行，多怨。” 》在这里，孔子进一步说明小人怀土怀惠的后果，一个人时时以自身利益的为标准，而不考虑道德对于维护和尊重他人和公共利益的要求，是会招来许多埋怨，结下许多仇怨，甚至引起众怒的。“放”是“依靠”的意思。

 

当然，“多怨”也可以解释成，因为欲望过于强烈，不得满足，对别人，对社会反而充了埋怨，仇视。时时与别人发生争夺，处处跟别人发生冲突，不管如何解释，其结果也是一样，最终也是会招来怨恨。

 

4.13《子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？” 》孔子说：“能够用礼让来治理国家吗？如果能，那还能有什么解决不了的问题呢？”正所谓：“礼之本和为贵，上至天子，下至庶民，上下之间，人人之间都能有谦让之心，还会产生什么矛盾呢？“如果，你不能用礼让来治理国家，既讲礼，又有什么意义呢？”

 

那么在这里，孔子认为对各种利益而言，礼的本质是“谦让”。礼让礼让，离开让，礼就会异化，成了空洞的仪式，虚伪的做派。所谓“让”那是一种发自人内的“无争”、“谦逊”，离开“让”，礼就完全流于“法”，成为不得不搞的规矩，甚至成为获取利益和地位的手段和目的。

 

4.14《子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。” 》我们知道，在那个时代地位的不同，不光表现在具体物质利益的分配上，也表现在其所能享受的礼乐待遇。在上面，《论语》通过对仁与义，义与利，礼与让的关系的分析，从现实的利益的角度出发，对“仁”进一步加以阐明。按下来，孔子继续说：“一个人不用担心没有地位，真正要担心的是没有名副其实的本领，一个不用担心没有声望，真正要担心的是没有实至名归的作为。

 

实质在这里，孔子是在揭示地位和名声的基础和实质是什么。这样，当一个人做事情，得不到应有的赏识，得不到应有的回报，得不到应有的响应，有时也会背上一时的恶名，甚至无可挽回的失去性命，他都能无怨无悔，不改其乐，矢志不移，至死不渝。这样，才能真正做到“君子之于天下，无适也，无莫也，义与之比”，“苟志于仁，无恶也”。

 

4.15《子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕已矣。” 》孔子说：“曾参啊！我的一生所力行的道义都是用一个原则来贯穿他。”曾子回答：“是啊！”然后，孔子就离开了，这时门人就问曾子，这是什么意思呢？曾子答道：“夫子所身践力行的道，就是忠恕而已”。我们看，虽是“一以贯之”，但是这个“一”却包括“忠恕”两个方面。“忠”是什么？就是真心实意、诚心诚意、尽心尽力的对待人和事，不管他是谁，地位有多高。所以，左传上说“上思利民，忠也”，即使天子也是如此。这是指一个人对自身应有的要求，“恕”是什么？是将心比心，推已及人，互谅互让。这是指一个人对别人应持的态度。

 

我们在现实生活中也会遇到这样的情况，有一些人对自己的要求很苛刻，自然对别人的要求也很严格，虽然要求有所降低，但是对方还是接受不了。这种情况，双方都要“恕”，作为提要求的人呢，要考虑对方的承受能力，并付之努力；作为被要求的人呢，要考虑对方的对自身要求而言，也有所让步。

 

至于，如果以为忠为名，对别人无理要求，以恕为名，对自己百般维护，那读圣人书也就毫无意义了。这不过是“小人之儒”，所以“宁为君子儒，不为小人儒”。

 

4.16《子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 》 “喻”就是通晓，明白。孔子说：“君子通晓道义，小人通晓利益。”正所谓“夫子之道，忠恕而已”，那么“小人之道”，当是“唯利是从”。跟上面提到的一样，小人往往也是饱读经典，动不动还能引经据典，挥动道德大棒，对别人口诛笔伐，对自己文过饰非，在孔子看来这都是“巧言令色，鲜仁矣”。

义与利，互训、互行、互动。

义，从已与人的关系看，有四种关系：
一、利人又利己，
二、利人不利己，
三、利己不利人，
四、不利己又不利人。

义，有公私小大之别，行义表现为恕、忠、与仁。
做利己不利人的事，是己所不欲勿施于人，表现为恕；反之为假仁。
做利人不利己的事，是为人谋而不忠乎，为人交而不信乎，表现为忠；反之为假义。
做利人又利已的事，是因势而利导之，教育之，整齐之，表现为行仁，为守仁；反之为违仁。
做不利己又不利人的事，是真愚不可及也，朽木不可雕也，巧言令色，惩口舌之利也，暴虎冯河也，助纣为虐也。