学习古代经典之前,要先做好这些事。（一）

弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力则以学文。

【子曰：『弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力则以学文。』】

这段话出自〖群书治要〗卷九〖论语〗。众所熟悉的〖弟子规〗也是以这六句话为纲展开的。这段话的意思是，身为弟子，在家要孝敬父母，出外要恭敬长辈和上司，做事要谨慎小心，说话要言而有信，要博爱众人，亲近有仁德的人。做好了这六件事以外，再学习古圣先贤的典籍。

『弟子』，刘宝楠在〖论语正义〗中释为，『对兄父之称，谓人幼少为弟子时也』，也就是说，对父称子，对兄称弟，『弟子』主要是指人幼少作弟作子的时候。当然，还有一种意思，『弟子』是就学生而言，李炳南老先生在〖论语讲要〗中讲，『弟子，求学之人，学必有师，故称弟子』，所以弟子也可以指现在所说的学生。

『入则孝』，在家庭必须孝养父母，使父母身心俱安。『出则悌』，〖弟子规〗中『悌』也写作『弟』，二者实际上相通，都是说出外求学或者做其他的事，要行悌道。『悌』，皇侃的注释中说，『善兄为悌』，善事兄长就是悌；邢昺的注释中说，『弟，顺也』。

如果一个人在家能够孝敬父母，必然也就能够敬顺兄长、善事兄长，因为这也是父母所希望的。在家如果能孝养父母、敬顺兄长，那么外出求学、工作的时候，把这种善事兄长的敬顺之心推而广之，也就能够对待比自己年长的人都像对待自己的兄长一样敬顺，这就叫『悌』。

『谨而信』，〖周易·乾·文言〗中讲：『庸言之信，庸行之谨』，这个『庸』就是日常生活中的意思。这句话是说，在日常生活中言语要讲信，行为要讲谨，所以这个『谨』是对行为而言，『信』则是对言语的要求。

『泛爱众』，就是博爱众人。这是说，在与众人交往的时候，要注重博爱，这也是培养一个人的平等之心以及宽容众人的德行。只有能够做到广泛地博爱众人，才能做到『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼』。

『亲仁』，就是『择仁者而亲近之』。上一句『泛爱众』，是从心地上要求平等爱护一切人，没有讲要有所选择，但是如果要学习，就必须得跟从仁者，这必须要有所选择，要看跟随的这个人是否有仁德。

『行有余力则以学文』，这个『行』，就是实践了、做好了上面所讲的孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁，这些都叫做『行』。把这些事做好之外，就是『余力』。弟子求学，应当以践行以上六件事为根本，应该先学『入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁』，这些是学习的根本。

为什么？因为『无本之文不可取』，如果没有做好这些事，就去专学一些古代经典，是不可取的。这个『学文』，马融的批注说，『文者，古之遗文』，『文』就是指古代遗留下来的经典。邢昺的注疏进一步明确说，『注言古之遗文者，则诗、书、礼、乐、易、春秋六经是也』，他把这个『文』、『古之遗文』具体化为六经。

『弟子入则孝，出则悌』。刚才讲求学之人被称为弟子，他所求之学必须有先后次序。孔子以德行、言语、政事、文学四科来教导学生，首重德行，说明什么？说明要『先正其心，后为文学，游于艺也』。这个教学的次序，是不能够颠倒的。我们求学的次序如此，教育的次序也是如此。

观之当今，现在社会的教育出现了很多的问题和弊端，其中一个重要的原因就是把教育的次序搞颠倒了。这个教育的次序一定是〖三字经〗中所说的『首孝悌，次见闻』，也就是说，首先要培养起一个人孝敬父母、尊敬长辈、尊师重道的德行，在其有了谦恭有礼的处世态度后，再让其去学习知识技能。一个人如果没有首先培养起谦虚有礼的处世态度，就学了很多的知识技能，那就会学得愈多，愈傲慢；学得愈多，愈不把父母、老师放在眼里。

比如孩子在和父母交流的时候，经常会说『你不懂』、『你懂什么』、『你不明白』，这些都是一个人傲慢之心的流露。在中国，古代的圣贤人，包括开明的皇帝，教导百姓都是依据正确的顺序来进行。像康熙皇帝，为了落实『建国君民，教学为先』的理念，他特意颁布了『圣谕十六条』，其中第一条就是『敦孝弟以重人伦』，而且在这条前言中写道：『善事父母为孝，善事兄长为弟。盖父母生我，有罔极之恩。兄长先我而生，有同气之谊。』意思是说，善待父母叫做孝，善待兄长叫做悌。父母生养子女，有罔极之恩，〖诗经·蓼莪〗中也说，父母生育的恩德像天一样高，无穷无尽，子女想报答都报答不了，所以叫『罔极之恩』。

『弟子入则孝，出则悌』，如前所言，『弟子』还有『学生』的意思，若指学生，那是指谁的学生？我们学习圣贤经典，当然是圣贤人的学生。如果我们学习〖论语〗，那我们就是孔子的学生。孔子的学生是什么样的？我们能否学得和他们相像？这是我们要对照和反省的。

譬如，〖弟子规〗『入则孝』开头有四句话，『父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承』，这就是为人子女者所应尽孝的重点。为什么要这样做？其实这是让子女从对待父母的态度上逐渐把『我』放下，学习关爱他人。即使父母对子女不是很好，哪怕像大舜的后母、像闵子骞的后母那样，处处与子女为难，甚至想方设法地要置子女于死地，子女也不能怀恨在心，报复父母、伤害父母，而应该懂得反省自身，以一颗仁爱之心、感恩之心去感化父母，要学会化解矛盾而不是激化矛盾。从对待父母的态度上，从不忤逆父母，子女就能够培养起一种不和任何人为敌、不和任何人起对立的心。

古人说『仁者无敌』，并不是说仁者能打败天下无敌手，而是说仁者是一个真正有仁爱心的人，他能够从心底不和任何人起对立，这是因为他懂得自己与他人是一体的关系。中国古人把对待父母的孝心扩而广之，就会以仁爱之心对待一切人、一切动物甚至天地万物等等。

庄子有句话说，『天地与我并生，而万物与我为一』，这就说明我们自己和他人，乃至于自然界的万事万物都是一体的关系。什么是一体的关系？就是像一个身体一样，谁也离不开谁。用这种心去处理问题，就会处理得很圆融，而且不留后遗症。

再看，『孝』字上面是一个『老』、下面是一个『子』，这就告诉我们上一代和下一代是一体的。上一代还有上一代，下一代还有下一代，这上一代和下一代自始至终都是一体的关系。所以，如果能够把孝道做好了，竖向的人际关系就处理好了，这就是古人所说的『竖穷三际』。

『悌』，讲的是兄弟之间要友悌，把这种友悌扩而广之，就能做到『四海之内皆兄弟也』。所以，如果能够把悌道做好了，横向的人际关系也就处理好了，这就是古人所说的『横遍十方』。

『孝』、『悌』两个字都做到了，竖向、横向的人际关系也就都处理好了。这个能『竖穷三际，横遍十方』的东西是什么？那就是自性、本性。所以，真正能够把孝悌尽圆满的人，就是能够真正达到『仁』的境界的人，也就是所谓的圣人。〖论语〗中说『孝弟也者，其为仁之本与』，可见，从孝悌入手，做到了极致，就可以回归自性、达到『仁』的境界。所以说它是水的源头、是树的根本。

在『出则悌』方面，〖弟子规〗中有两句话最为根本，即『事诸父，如事父；事诸兄，如事兄』。意思是，我们对待年长者，要像对待自己的兄长那样恭敬；对待他人的父母，能像对待自己的父母那样孝顺。这样一来，就把孝悌之心扩展开来了，但是话说起来容易，做起来可就难了。

如果能够真正把孝悌之心推而广之，平等无私地对待一切人、对待一切众生，那就达到圣人的境界了。总之，『千里之行始于足下』，要解决现在的社会冲突，促进社会和谐，必须从根本上抓起，也就是要从培养人的孝悌之心来做起。