學習古代經典之前,要先做好這些事。（二）

謹』就是行為要嚴謹，『信』就是言語要誠信。

『謹而信』，『謹』就是行為要嚴謹，『信』就是言語要誠信。在中國古代，人們很重視行為的嚴謹性，譬如從早晨起床、盥洗到穿衣、吃飯，乃至行、立、坐、臥都有嚴謹的要求，【弟子規】『謹』篇中載有詳細說明，像『朝起早，夜眠遲；老易至，惜此時』，就是一個對待作息的嚴謹態度，告訴人們要早睡早起、珍惜時間。

當然這個『夜眠遲』，對於現在人來說，要做正確的理解。古代因為沒有像現代這樣發達的科學技術，所以古人一般日出而作、日落而息，這個『遲』，也就相當於我們現在的八、九點鐘，但對於現在喜歡夜生活的人來說，這個時間其實還是很早的，他們一般不到深夜不會睡。

當然，古人制定嚴謹的作息安排，除了科技不發達的原因，更重要的是他們懂得遵循自然規律即按照『道』去生活。現在國家大力提倡【弟子規】，很多人對此很不理解，不明白為什麼要學習【弟子規】，不明白為什麼要按照【弟子規】來要求自己的行為，不明白為什麼自己活得挺好、挺自在的卻要遵守這些清規戒律，究其原因，就在於沒有樹立起正確的生活態度，不明白究竟怎樣生活才能給自己帶來幸福，往往任由習性、偏見，等出現了問題，可能還不知道原因出在哪裡。

而聖賢經典告訴我們，只有按照『道』、遵循自然規律去生活，才能真正獲得幸福。按照『道』去生活，會身體健康、家庭幸福、社會和諧、國家安定；不按照『道』去做，可能就會每天煩惱重重，壓力不斷，甚至身體出現問題，得憂鬱症、焦慮症等等心理疾病。

【弟子規】所載，即是聖人在生活中處事待人接物的行為準則，全是教導人們如何順道而行。所以，學習【弟子規】就是向聖賢人學習，這才是真正獲得幸福的途徑。

看到經典里的這些論述，我們確實對古人更加生起恭敬之心，而以這種態度再看【弟子規】，也會更加珍惜，因為這部著作是李毓秀夫子從眾多童蒙養正的教誨之中，把人們從早到晚行住坐臥、為人處世、待人接物方方面面的規範要求，以極其簡潔明了的語言概括出來的，可以說，它是完善道德修養的根本、是實現人生幸福的保證。體會到了這點，體會到了李毓秀夫子的用心，我們再學習【弟子規】，就更能懷着一種感恩的心、恭敬的心，也會感覺到很親切，願意受教，願意力行了。

『泛愛眾，而親仁』，『泛愛眾』就是廣泛地博愛眾人。從哪裡做起？要從孝敬父母、敬愛兄長做起，把這種孝悌之心推而廣之，才可能有博愛、泛愛的結果。『而親仁』，這個『仁』就是有仁德的人。

『泛愛眾』是讓我們廣泛地博愛一切人，沒有選擇。但是向誰學習就要有所選擇，選擇向哪些人學習？那就是要向有仁德之心的人學習，甚至於和誰交朋友、和誰交往，也要選擇有仁德的人，孔子說過『以友輔仁』、『無友不如己者』，這都說明了擇友的重要性。親近仁德之人非常重要。

荀子做了一個比喻：『蓬生麻中，不扶自直』，蓬草本來很柔軟、彎彎曲曲，但是如果讓它生長在筆直的麻中，那麼即使不去扶它，它也會自然向上生長。古人也說『親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤』，這就是說，與善良的人交朋友，就像在霧水中、露水中行走一樣，雖然打濕不了自己的衣服，但自己也能時時蒙受他德風的滋潤，這是潛移默化的結果，不知不覺中自己的品行也會提升。親近仁者，可以『德日進，過日少』，對增長德行、成就道業都非常有益。

『行有餘力，則以學文』。明末高僧蕅益大師在【論語點睛】中對這一句話這樣理解：『養蒙莫若學問，學問，不過求放心』。童蒙養正，最重要的是什麼？最重要的是求學問。學問從哪裡做起？做學問沒有什麼奧妙，就是要從『求放心』做起。

孟子也說：『學問之道無他，求其放心而已矣』。什麼是『求放心』？『放』就是放任、失去，『放心』就是失去的本心、放任的本心，『求放心』就是把失去的本心找回來。人心本來是純淨純善的，但是如果不致力於提升道德、保護本心，而追求財色名利的享受，那心就會變得不清淨、有染污，會放逸出去，這就叫『放心』，但如果能把這個放逸的心再收回來、找回來，就叫做學問。

從哪裡做起呢？蕅益大師接着說：『求放心，莫若格物致知』。也就是說，學問要從格物、致知做起，『格物』就是格除物慾，我們如果能在面對財色名利的誘惑時不為所動，甚至不起心、不動念、不分別、不執着，就能克服住自己的妄念和欲望，久而久之，就能達到致知的結果。

知，是智慧的意思。智慧是我們本性自有的，只要把心從財色名利、五欲六塵上收回來，就能打開。為什麼？有句話說『利令智昏、情令智迷』。一個人如果在利益誘惑面前把持不住自己，就會昏頭昏腦，做出糊塗事；如果過分貪着情慾，也會蒙住心眼、迷失智慧。比如，現在很多官員之所以落馬，就是因為不是貪財就是貪色，不是貪名就是貪利，都是因為抵擋不住誘惑，才迷惑了理性。

由此不難看出，童蒙養正的教育，它養的是純善的心性和行為，所以，做學問，不是一個往上增加的過程，而是一個不斷減損的過程。如老子所說，『為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為』。

求學和求道有什麼不同？求學，就是我們現在所說的求知，它的方法是學得愈多愈好，以追求知識廣博、博聞強記為目的，你問他什麼，他都知道，甚至能講得頭頭是道。但是，有所知，就會有所不知，無論見聞多麼廣博，即使知道得再多，總會有不知道的東西。所謂學海無涯，莊子也說『吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已』，以有限的生命去追求無限的知識，不僅疲憊，而且也難以達到目的。

所以老子說為道的方法和為學的方法不一樣，為道是一天一天地減損，減損自己的欲望，減損自己的念頭，最後，達到無為的境界，也就得道了。無為起作用就是無所不為，這也是中國人和西方人求學問的不同之處，中國人重在求道。

其實，儒家童蒙養正的教育也是要求根本智，而它的方法和我們現在學校所教的方法是不一樣的。它是什麼樣的方法？蕅益大師在【論語點睛】中講道：『直教一切時文行合一而修』，『文行合一而修』就是告訴我們不是先行後文，也就是說，『行有餘力則以學文』不是從次序上講的。如果有人認為『行有餘力則以學文』是從次序上來講的，那就錯了。

不從次序上講，那從什麼上面講？從主次、本末的關係上來講。『文行合一而修』，就是說『文』和『行』要同時修，但一個是主修、一個是助修，不能主次顛倒、本末倒置，這也是我們所說的知行合一。

蕅益大師後面接着說：『蓋文，是道統所寄。孝弟忠信等，即是文之實處。故曰文王既沒，文不在茲乎？若僅作六藝釋之，陋矣』。這就是講，我們所讀的經典、文獻等等都表達着『道』、是道統所寄，所謂『文以載道』，就是這個意思。

『孝弟忠信等，即是文之實處』，也就是說，聖賢的行持落實在文字上，就是經典。所以，我們讀誦經典的目的是什麼？就是要向聖賢學習，更好地來修學孝悌忠信這些教誨。如果把這個『文』僅僅作為六藝來解釋的話，那就顯得淺陋了。

『文王既沒，文不在茲乎？』周文王雖然不在了，難道這個『文』也不存在、也沒有了嗎？不然。它還存在、它還有，但需要從我們自己的身上表現出來。

這個『文』的實質是什麼？就是孝悌忠信、禮義廉恥。所以，讀書的目的是什麼？讀書不是為了談玄說妙，不是為了助長自己的浮華之心、增長自己的知識面，而應該是為了提高自己的德行，增進自己的修養，這就是這裡所說的『蓋文，是道統所寄』的意思。

所以，為什麼讀書？怎樣讀書？就是要能夠做到前面所說的『入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁』，這才是『行有餘力則以學文』真正的含義。可見，蕅益大師在【論語點睛》裡的理解，把這句話的意思深化提升到了一個新的高度，值得我們參考借鑑。