為什麼越來越強調學習【論語】？

為什麼要學習【論語】？黨的十八大報告中提出：『建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化』『樹立高度的文化自覺和文化自信』。文化自覺和文化自信從哪裡來？如果對自己最基本的經典都不了解，甚至還有很多錯誤的批判，那麼文化自覺和文化自信就無從談起。

【論語】主要講的是孔子的思想，集中體現了孔子的政治、倫理和教育的理念。孔子出生於公元前551年，公元前479年去世。幾千年前的人所講的東西，對於今天社會有什麼幫助呢？

【論語】所講的是『道』。『道』是恆常不變的規律。儒家常用『天道』來體現這種恆常不變的、本來如此的、不以人的意志為轉移的規律。用西方人的話來說，『道』就是客觀性和必然性的宇宙秩序，『道』就像太陽從東方升起，西方落下，在古代是如此，在今天也是如此，自古至今都適用，所以學習它仍然有幫助。

當然，也有很多人對傳統文化有錯誤的理解。例如，我在上研究生時，有一次，一位同學說要重寫一本書為孔老夫子正名。當時我還與他辯論，因為當時看了很多專家學者的文章，認為都是因為孔子才導致今天社會經濟發展落後的局面，所以我就與他辯論得面紅耳赤。1999年，我到英國攻讀博士學位，當時被問及研究什麼，我說研究孔子、老子等。沒想到我說完這句話，西方的學者都肅然起敬，表現出一種由衷的敬佩，說：『真了不起！』一開始我還覺得他們是客套，是寒暄之語。但是後來讀了西方人研究儒家文化的一些著作、文章後才發現，其實他們對傳統文化的了解甚至比中國的某些專家、學者更加深入，他們沒有一種『先入為主』的批判，對【論語】、孔子思想的理解都是從原著出發。所以讀原著就顯得特別重要。讀了【論語】之後，才發現現代社會很多人對儒家、對孔子的有些誤解很深。

有一種思想認為，儒家思想講的是愚民政策，是統治階級用來愚昧被統治階級的思想武器。實際上讀【論語】就會發現，孔子提出：『君子之德風，小人之德草；草上之風，必偃。』『君子』在【論語】中有兩種含義，第一種是有德行的人；第二種是有地位的人，統治者。統治者的德行像風一樣，百姓的德行像草一樣，風向哪邊吹，草就向哪邊倒。所以，首先重視的是領導者、統治者的德行。

翻開『四書』能夠更加明顯地看到這一點。在『四書』中，沒有哪一句話是要求被統治者的，而幾乎全都是要求統治者的。比如，【大學】中說：『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。』從最高領導者到最底下的老百姓，都應該以修身為根本。首先是講在位者、統治者要修身，如果統治者不修身，想讓百姓修身，效果就達不到了，這才是愚民政策。

而現代一些人是這樣認為的，在實踐中也是這樣去做的。如果認為道德教育是要教育一般百姓，而領導者都不需要教育。結果就把道德教育變成說教，只是用言語教導，但是自己所作所為都和所教導的不一樣，這才使人們對道德教育生不起信心。所以，讀了【論語】原著，才發現儒家文化與其說是一種統治者愚弄被統治者的武器，不如說是一種治理方法、理論、智慧。

還有一種說法，認為現在腐敗現象很嚴重，這都是和傳統文化有關，為什麼？因為中國傳統文化特別強調『官本位』。在儒家文化中，確實對於做官的人很尊敬，但是為什麼對做官的人很尊敬？

古代選拔官員首先看這個人有沒有德行，德行高的人才授予爵位；對國家有功勞，有貢獻的人才給予俸祿。所以，通過一個人的官位，所拿的俸祿，就知道他德行的高低，以及對國家貢獻的大小，這才是中國人對官員特別尊敬的原因。

到今天的社會，傳統文化已經有好幾代人沒有講。為官者不懂得用官位為百姓服務，相反還想方設法地魚肉百姓，這就會引起人們的反感。比如，【論語】中記載，魯哀公請教孔子，怎樣才能讓人民信服、心服口服？孔子回答說：『舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。』把正直的人、有德行的人舉薦出來，放在邪曲不正的人之上，就能夠讓人民心服口服、心悅誠服地接受領導；相反，把邪曲不正的人舉薦出來，放在正直的、有德行的人之上，人民就會不服氣。現在為什麼人民對反腐敗的呼聲這麼強烈？原因是人們違背了孔子的教誨。

孔子在這方面還有很多闡述，比如，『政者，正也。子帥以正，孰敢不正？』什麼叫做辦政治？就是要使人們正。領導者率領大家做正確、正當的事，誰還敢做不正當的事？孔子認為，如果領導者能夠使自身端正，對於辦理政治這件事又有何難處？如果領導者不能使自身端正，怎樣使別人端正？這都是告訴人們，孔子講對為官者尊重，是因為為官者都是有德行的人，否則不會給他官位。

所以，『官本位』並不是傳統文化中消極的因素，而是因為人們沒有完全學習、借鑑、吸收傳統文化，沒有做到『爵非德不授』，爵位、官位不授予無德者；『祿非功不予』，『祿』是俸祿，如果一個人對國家沒有貢獻，那就不給予俸祿。這兩種制度沒有確立，所以才導致人民的不滿。

還有一種觀點，認為中國傳統文化不講創新。比如，我在1999年去英國前參加雅思考試時，外國人在面試時問：『你們最偉大的思想家是誰？』我說是孔子。外國人說：『難道你們幾千年來就出了一個孔子嗎？沒有其他偉大的思想家了嗎？』外國人的意思是說，中國人沒有創新意識。在西方社會，特別是現代以來，每過十幾年、幾十年就會有新的哲學流派取代舊的哲學流派，看起來他們的哲學理論很創新，思潮一個接一個。想一想，為什麼西方的哲學流派層出不窮，而中國幾千年來依然奉行、學習孔子的智慧？從另一個角度來看，西方的哲學、流派、思潮，每過十幾年、二十幾年就與新時代的潮流不相符合，有些東西已經過時，沒有辦法滿足新時代發展的要求。也就是說，被歷史很快證明有一些不合理之處，所以必須發明新的哲學流派來取代。

但是，中國為什麼幾千年來都要讀【論語】？因為【論語】已經經過幾千年的歷史驗證，是大浪淘沙的結果，沒有和時代不相符合的。即使有人認為【論語】中有些思想，已經和時代潮流不符合，大部分原因是什麼？因為聖人站在二十層樓，而人們站在兩層樓，人們拿着兩層樓的境界去看二十層樓的境界，不僅看不到，反而還想把聖人拽回到兩層樓說：『你所看到的，就是我看到的境界。』『聖人』是對天道有體悟的人，古人也稱為『得道』之人。既然是『得道』之人，所體會出來的道理是經得起歷史驗證的，是恆常不變的。

被譽為六經之首的【易經】，第一個含義就是『變易』，變化的意思。世間的現象變化莫測、變化無窮。所以，要懂得與時俱進。但是什麼樣的人才有資格談創新？【易經】的第二個含義是『不易』，不變的意思。只有掌握不易的、不變的規律的人，才有資格談創新。創新並不是像現在很多人，打着創新的旗幟胡作非為，做出很多違背規律的事，最後得到教訓，還給自己找藉口說：『既然要創新，就要走一些彎路，交一點學費』，這都是不負責任的做法。

人的一生也就七八十年，最多一百年。如果不負責任地學習經不起歷史考驗的理論，那就是拿自己的生命開玩笑。人哪有那麼多機會重來一次？所以，一定要學經得起歷史考驗、大浪淘沙後的精華。

【易經】的第三個含義是『簡易』。中國人講『大道至簡』，真正深刻的道理一定是以非常簡單的方式表述。為什麼？因為中國古聖先賢做學問的方法是把複雜的問題簡單化，聖賢人的存心是為了利益每一個人。所以孔子所體會的『道』很深奧，孔子的境界可以說絲毫不在老子之下。老子對『道』有一個描述，『上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。』上等人聽到道立刻就能理解、接受，馬上在生活中力行、實踐。『中士聞道，若存若亡』，中等人聽到道，會發現道其實離生活也不近，雖然在日常生活之中，但是一般人都沒有體會到。聖人把道揭示出來後，中等人會半信半疑，有些相信又猶豫不決，即『若存若亡』。『下士聞道，大笑之』，下等人聽到道，覺得道太深奧，離現實太遠，就哈哈大笑。『不笑，不足以為道』，如果所說的東西大家都能夠接受、認可、稱嘆，沒有人笑話，這就不足以稱為道。

從老子的這段話中可以看到，聖賢人所體會的『道』是非常深奧的，並不是一般人所能夠理解和認可的。所以，孔子採取一種平易的方式，把深奧的道理變成簡單的話來教導弟子。孔子給人們講道，聽不懂，就講德；講德，還聽不懂，就講仁；講仁，還不知道，就講孝、悌、忠、恕。總之，是要利益來提問的弟子。孔子的存心不是談玄說妙，為了炫耀自己的學問。這也是中國人和西方人做學問的一個最大的不同。西方人恰恰相反，是把簡單的問題複雜化，本來問題很簡單，但是越說越複雜，最後讓人聽不懂，以此來炫耀自己學識很豐厚。這對聽眾就沒有益處了。

所以，中國人做學問都是把複雜的問題簡單化。比如，中國傳統道德觀、價值觀講『五常』——『仁、義、禮、智、信』，概括得很簡單，每一個價值觀只有一個字，易記、易懂，也很容易在社會上推行，所以千百年成為人們共同遵守的價值觀。

從【易經】這『一名三義』來看，中國人並不是不講創新，而是告訴人們，時代的現象是變化的，要懂得與時俱進，但必須是掌握『不易』規律的人才可以談創新。從這種意義上說，人們就不能不學【論語】。因為如果不學【論語】，就很可能掌握不了普遍的道。人們自以為是創新，其實走了很多彎路。這是第三種對傳統文化的錯誤的印象。

第四種，認為傳統文化淨搞形式主義，講繁文縟節。現在很多人對傳統文化的批評，都是看到社會現實的一些不良現象，就認為是傳統文化所導致的。其實恰恰相反，這都是沒有真正深入傳統文化所導致的。比如，在各種賽事的開幕式上，中國人準備得很豪華、奢侈、浪費，很多國人看到之後表示不滿，說：『這都是傳統文化導致的，就講這些繁文縟節、講排場。』

讀【論語】就知道中國人對禮確實很尊重，但是禮『與其奢也，寧儉』，禮與其搞得很奢華、排場，寧願節儉，只要表達出對客人的敬意就可以。『喪，與其易也，寧戚』，喪禮也要抓住根本，喪禮中與其表現得和易，不如從內心表現出對死者的哀傷。這都是讓人處處回到根本，而不是搞形式主義。

【弟子規】中講『揖深圓，拜恭敬』，很多人看到之後就不理解，說：『還要九十度鞠躬禮，這不是搞形式主義嗎？』其實他不知道『禮』是通過這種形式來培養一個人的道德情感、道德品質和仁愛之心。當能夠把自己最尊貴的頭低下去時，是從內心真正地折服了一個人的傲慢之心；而且兩個人之間如果有矛盾、不滿，通過一見面、一鞠躬，矛盾也就化解了。什麼人最難鞠躬？有錢的人、有權的人、有『學問』的人。當然，『學問』要帶引號，因為那不是真正的學問。這裡指有知識的人，即『知識分子』。為什麼這些人鞠躬最難？因為這些人最容易有傲慢之心，所以看到鞠躬禮會很難接受。

即使是乞丐都有一種傲慢之心，傲慢之心可以說是與生俱來。一個人已經身無分文、淪落到乞丐，坐在街上看着過往的車子，還說：『哼，有什麼了不起，不就是有幾個臭錢嘛！』連乞丐還有傲慢之心，更何況一般人。所以，躬鞠讓人們從內心表達出對對方的恭敬，折服自己的傲慢之心，這對人性情的培養、人格的培養非常有幫助。所以，形式很必要。當然，國人更加重視本質，即禮所包含的對人的尊敬、仁愛、同情之心。

【論語】中說：『禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？』禮，難道就是呈現『玉帛』這種形式嗎？音樂難道就是敲鐘打鼓嗎？孔子提醒人們不要只在形式上做文章，而是更加重視禮樂的實質。這句話對於今天進行文化建設也特別有幫助。自從十七屆六中全會提出要推進社會主義文化大發展、大繁榮之後，一些廣播、電視就把地方歌舞、戲劇、音樂搬上銀幕，以為敲鑼打鼓、唱歌、跳舞就是進行文化建設。

文化的本質是『以文化人』，『文』是文章、文字、禮樂、曲調等，通過這些方式起到變化人的氣質的作用。所以古人創作音樂、教導人禮儀，都是要培養一個人平和的性情，恭敬之心、仁愛之心等，這才起到變化氣質的作用。如果把搖滾音樂，或其他非常浮躁的音樂、歌舞統統搬上銀幕，確實也起到變化氣質的作用，但是會讓人變得更加心浮氣躁，更加沉溺欲望而不能自拔。所以，如果男孩喜歡看奧特曼，就會有多動症。現在的遊戲都是打打殺殺，暴力色情的內容比較多，如果孩子經常喜歡打遊戲，他的行為也會表現出暴力的傾向，即使是女孩也會出現這種傾向。這就是告訴人們，文化的本質是『以文化人』，不能僅僅重視形式，更要重視本質，所以孔子恰恰是反對形式主義。

當然，現代人對儒家文化、孔子的誤解還有很多，這裡舉了四種最常見的誤解，在之後的學習過程中還會講到更多。講這些的目的是告訴大家，不要因為有一些先入為主的錯誤觀念，就對【論語】、孔子、儒家文化喪失信心。所以，在當今社會，要樹立高度的文化自覺和文化自信，必須回到經典之中，只有回到經典之中才能得到聖人原汁原味的思想。