理得心安

从“为政以德”这句话中，我们能体会到，办政事就是一个成圣成贤的过程。所以《大学》上说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，只有把身修好了，才能齐家治国；要齐家治国，就得修身。不管到什么时候都得不断地提升，不断地省察克制。尤其是领导者，更要修身。

在《群书治要》上记载着这样一个故事：楚庄王向詹何请教如何治国，詹何就说：“你明白如何修身，就不能明白如何治国吗？”楚庄王很诚恳地说：“因为我得以侍奉宗庙得到整个的国家，所以我希望把这个国家治理好。”詹何说，“我没有听说过，一个君主修身很好，国家却很混乱的。也没有听说过君主修身不好，而这个国家能够安定的，所以根本的根本，在于君主自身的修养，所以我不敢用治国这些枝节小事来回答你。”楚庄王听了他的回答，说：“好！你说得太对了！”这就告诉我们，作为领导要治理好国家，带好团队就必须把自己的身修好，做一个有德行的领导者，在修身的过程中，就是在治国了。

蕅益大师说，“‘为政以德’，不是‘以德为政’，须深体此语脉，盖自正正他，皆名为政”。意指君主自己要按照道去做，成为一个有德的人，只有正己才能化人。

《论语》上记载季康子问政，季康子请教孔子怎样治理国家。孔子回答说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”施政就是要使人正，怎么样使人正呢？就是自己以身作则，率先垂范。孔子还曾说，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”君主如果能端正自身的话，那么施政治国又有什么难处呢？如果君主不能端正自身，怎么能去端正别人呢？

桓范在《政要论》上就得出这样的结论：“故君子为政，以正己为先，教禁为次。若君正于上，则吏不敢邪于下；吏正于下，则民不敢僻于野。国无倾君，朝无邪吏，野无僻民，而政之不善者，未之有也。”这就是说，君子从政以端正自身为先，以教育和约束为次。如果君主能正身于上，官吏就不敢不正于下；官吏正身于下，庶民便不敢不正于郊野。国家没有不正的君主，朝廷没有不正的官吏，郊野没有不正的庶民，国政却不好，这是从来没有的事。

《傅子》对这件事解释得更为具体：“立德之本，莫尚于正心。心正而后身正，身正而后左右正，左右正而后朝廷正，朝廷正而后国家正，国家正而后天下正。”所以想树立道德的根本，首先是正心，怎样正心呢？

《大学》上说“有所好乐，则不得其正”，如果你的心偏爱某一个人或某一个物，心就不中正了，就不得其正；“有所忿懥，则不得其正”，如果你的心里有了嗔恚，这个时候就不得其正；有所恐惧、有所忧患，也不得其正。为什么你会有恐惧、忧虑呢？因为不明理。所以中国古人有句话说“理得心安”，因为不明理，才会有所顾虑，烦恼恐惧。

《傅子》就在告诉我们，立德的根本在于端正自己的心。自己的心端正之后，行为自然端正；行为端正，左右的人会跟着端正；左右任命的亲近之人都端正了，整个朝廷也就端正了；整个朝廷端正了，整个国家也就端正了，最后天下也能端正。

反过来说，“故天下不正，修之国家；国家不正，修之朝廷；朝廷不正，修之左右；左右不正，修之身；身不正，修之心。”所以君主若想治理好天下，必须从修身做起。这就是说，“为政以德”要求君主做一个有德行的人，而且不仅仅君主凡是能端正人身心的事，都属于政治。所以凡是自正正他的行为，都是为政。

摘自《群书治要·论语讲记》