理得心安

從『為政以德』這句話中，我們能體會到，辦政事就是一個成聖成賢的過程。所以【大學】上說『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本』，只有把身修好了，才能齊家治國；要齊家治國，就得修身。不管到什麼時候都得不斷地提升，不斷地省察克制。尤其是領導者，更要修身。

在【群書治要】上記載着這樣一個故事：楚莊王向詹何請教如何治國，詹何就說：『你明白如何修身，就不能明白如何治國嗎？』楚莊王很誠懇地說：『因為我得以侍奉宗廟得到整個的國家，所以我希望把這個國家治理好。』詹何說，『我沒有聽說過，一個君主修身很好，國家卻很混亂的。也沒有聽說過君主修身不好，而這個國家能夠安定的，所以根本的根本，在於君主自身的修養，所以我不敢用治國這些枝節小事來回答你。』楚莊王聽了他的回答，說：『好！你說得太對了！』這就告訴我們，作為領導要治理好國家，帶好團隊就必須把自己的身修好，做一個有德行的領導者，在修身的過程中，就是在治國了。

蕅益大師說，『「為政以德」，不是「以德為政」，須深體此語脈，蓋自正正他，皆名為政』。意指君主自己要按照道去做，成為一個有德的人，只有正己才能化人。

【論語】上記載季康子問政，季康子請教孔子怎樣治理國家。孔子回答說：『政者，正也。子帥以正，孰敢不正？』施政就是要使人正，怎麼樣使人正呢？就是自己以身作則，率先垂範。孔子還曾說，『苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？』君主如果能端正自身的話，那麼施政治國又有什麼難處呢？如果君主不能端正自身，怎麼能去端正別人呢？

桓范在【政要論】上就得出這樣的結論：『故君子為政，以正己為先，教禁為次。若君正於上，則吏不敢邪於下；吏正於下，則民不敢僻於野。國無傾君，朝無邪吏，野無僻民，而政之不善者，未之有也。』這就是說，君子從政以端正自身為先，以教育和約束為次。如果君主能正身於上，官吏就不敢不正於下；官吏正身於下，庶民便不敢不正於郊野。國家沒有不正的君主，朝廷沒有不正的官吏，郊野沒有不正的庶民，國政卻不好，這是從來沒有的事。

【傅子】對這件事解釋得更為具體：『立德之本，莫尚於正心。心正而後身正，身正而後左右正，左右正而後朝廷正，朝廷正而後國家正，國家正而後天下正。』所以想樹立道德的根本，首先是正心，怎樣正心呢？

【大學】上說『有所好樂，則不得其正』，如果你的心偏愛某一個人或某一個物，心就不中正了，就不得其正；『有所忿懥，則不得其正』，如果你的心裏有了嗔恚，這個時候就不得其正；有所恐懼、有所憂患，也不得其正。為什麼你會有恐懼、憂慮呢？因為不明理。所以中國古人有句話說『理得心安』，因為不明理，才會有所顧慮，煩惱恐懼。

【傅子】就在告訴我們，立德的根本在於端正自己的心。自己的心端正之後，行為自然端正；行為端正，左右的人會跟着端正；左右任命的親近之人都端正了，整個朝廷也就端正了；整個朝廷端正了，整個國家也就端正了，最後天下也能端正。

反過來說，『故天下不正，修之國家；國家不正，修之朝廷；朝廷不正，修之左右；左右不正，修之身；身不正，修之心。』所以君主若想治理好天下，必須從修身做起。這就是說，『為政以德』要求君主做一個有德行的人，而且不僅僅君主凡是能端正人身心的事，都屬於政治。所以凡是自正正他的行為，都是為政。

摘自【群書治要·論語講記】