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江西省鉛山縣,黨員幹部在村民家門口掛『家訓』牌。丁銘華攝/光明圖片
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合肥市瑤海區蚌埠路第三小學,孩子們在閱讀朗誦『傳承好家風,弘揚正能量』系列讀本。解琛攝/光明圖片
『我們一家121人,五世同堂,親慈子孝、兄友弟恭、和和美美、其樂融融,很大程度上要歸功於我們齊家立德的【黃氏家訓】。』在去年底第一屆全國文明家庭表彰大會上,文明家庭代表黃春紅坦言。
【黃氏家訓】共128個字,以『忠、孝、勤、德』爲核心,內容涵蓋勵志勉學、治家教子、修身處事、慈孝婚戀。在老人們的督促下,黃家後人從小接受家訓教育,不但要爛熟於胸,還要實實在在地用到生活當中。
家訓,是中國傳統文化中根源最爲深厚的一部分,一般指先祖對子孫立身、持家、治業的教誨。然而,『家訓』這一文化傳承與家庭教育的重要載體,在一段時間內曾遭到摒棄,家訓文化傳承一度受阻。今天,我們越來越發現,傳承家訓文化對培育良好家風,促進國家發展、民族進步、社會和諧的重要意義。挖掘中華傳統文化中豐富的家訓資源,讓家訓文化重新煥發活力,已經成爲社會各界越發重視的重要課題。
世代傳承的家教載體
在山西運城聞喜縣的裴柏村,裴氏家族歷史上曾出過宰相59人,大將軍59人,中書侍郎14人,尚書55人,被稱爲『中華宰相村』。這也得益於裴氏家族家訓的訓誡:『從政者行惠民之法,習文者出不朽之作,研習者留濟民之術。』兩千年來,裴氏家訓可以說是裴氏家族經久不衰的精神『法寶』。
中華民族自古以來都重視家庭。作爲治家教子、修身處世重要載體的『家訓』,更是中華傳統文化的重要內容。中國各姓的家訓,從內容到形式都堪稱『美篇』。近年來,面對社會轉型期出現的一些不良現象和問題,越來越多的人開始從家訓中找尋傳統家庭教育的智慧。
江西師範大學教授王東林指出,家訓是中國家庭特有的文化現象。家訓的產生是基於中國傳統社會『家國同構』的特徵,即家庭、家族與國家在組織結構方面有共通性,家是小國,國是大家。『家齊而後國治』,既是中國古代治理模式的設計,也是中國文化重要的思維形式和觀念模式。
『在教育不夠普及的中國古代社會,以家規家訓爲載體的家庭教育是指導人們做人做事的重要準則。』湖北省國學研究會副秘書長張鳳篪說,凡事定好目標,定好規矩,什麼不能做,什麼可以做,什麼要多做,這是家規、家訓與家風的實際意義。
在王東林看來,家訓作爲世代傳承的家教載體,雖然中斷了一段時間,但『形式雖廢,精神猶存』,一經召喚,即刻受到全社會的響應,這正是傳統文化根深蒂固的一種體現。
家訓仍應成爲國人必修課
『家訓文化是中華民族傳承了數千年的文化遺產,必然有其內在生命力。無論社會形態發生哪些變化,家庭仍然是社會的細胞,家訓思想直接影響著社會思想。』中國政法大學教授趙慶傑認爲,『學家訓』『傳家訓』應成爲當前國人的一堂必修課。
我們看到,『傳家訓』正成爲各地建設家庭文明、傳承傳統文化的關鍵詞,不少地區開展了形式多樣的『學家訓』『貼家訓』活動。河南省洛陽市西工區收集古代先賢、中外名人家規家訓,編印發放【家風家語】書籍4000餘冊。四川羅江縣慧覺鎮中心村91戶村民把家規家訓貼在了門口,傳承爲人處世和齊家興業的準則。
『傳承和創新家訓文化,無疑具有重要的現實意義。』張鳳篪說,過去,一個人的性格、行爲習慣、思維模式都是在家庭里養成的,家庭教育是學校教育和社會教育的基礎。但今天,我們所謂的重視家庭教育,更多是體現在爲子女爭取學校教育資源上,卻忽視了家庭內部的文化建設。
張鳳篪指出,在新的時代背景與技術條件下,我們應當傳承創新家訓內容以及家訓傳播方式,以破解新時代家訓文化的傳承危機。
與時俱進煥發家訓活力
雖然各地都在努力挖掘傳統文化資源、創新家訓傳承方式,然而與古代『家家有家訓,戶戶寫楹聯,人人可誦讀』的盛況相比,當下『家訓』仍存在重視程度不高、傳播流於形式、理念難以『入心』等難題。
對此,王東林認爲,一種傳統中斷後,要接續上來,難免有一個認識與實踐的過程。『傳家訓』本來是一種『生活』,現在是一種『活動』,這就是差距。從『活動』到『生活』需要一個過程。『活動』越有力並持之以恆,『家訓』作爲一種文化遺產融入『現代生活』的過程,就會更快一些。
也有人提出,傳統家訓文化中存在很多糟粕,是傳統宗法制度下的產物,缺乏人性、不懂尊重,與現代家庭教育的理念不相符。『這就需要與時俱進創新家訓傳承方式。在內容上,要剔除傳統家訓中因時代變化而不合時宜的內容,增添新的內容。在形式上,要充分利用新的技術手段,貼近現代家庭生活方式,用新媒體、新途徑、新方式傳承創新家訓文化。』趙慶傑說。
王東林指出,『傳家訓』最重要的手段是家庭長者對晚輩的『言傳身教』,以及所有家庭成員的『身體力行』。離開了這個,任何創新都可能無濟於事。
(本報記者 龔亮) |