陶揚鴻讀論語·學而第一·之一

學而第一

子曰：『學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？』

解曰：此言雖淺，而含義頗深。言為學之三境也：悅以安心，樂以交友，不慍以成德。

學字最難，學者非徒讀書博文而已，乃天下所欲學者，灑掃應對，出處進退，修齊治平，皆為學也。學者，所以求知也，時者，常也，習者，溫習吾所學，使吾之所學用（實踐）於人事，則學非徒學，知非淺知，乃能深體學之本意，吾體會愈深，而所學愈精，所學愈精，則吾生命愈實，而生喜悅之感，此乃生命之學問，豈當今浮泛之知可比哉！

亦可曰：學以悅心，孟子所謂『禮義之悅我心，如芻豢之悅我口。』君子所學者，禮義也，日學而日習之，儻然有悟，而自得其不可喻之悅。聖人之言學，異於異端者，時習之也，豈若異端之惟恃靜坐冥想，而欲以通天人之蘊乎？大哉聖言！學而時習，習以生悅，悅以勤學，非刻意如浮屠之苦行，亦非苟簡如狂禪之捷取也。

學而無友，則孤陋而寡聞，欲使學問精進，則非惟恃吾人之勤力，亦須與友切磋探討，各取所得，與同中見常，於異中窺通，有益於吾學，非淺顯也。遠來嘉朋，天之緣也；相與論學，吾之幸也；各取所得，學之樂也。心胸開闊，以樂交友，則可集眾長以為己資也。

吾為學甚勤，待人甚善，而人不知，不譽我反毀我，流俗者必慍矣，然吾盡己性，所學為己，豈求他人之知。他人知之，不因之加勤；他人不知，亦何因之而稍怠？人當求諸己心之無愧，安能求諸於外人之知譽乎？安於心，不汲汲於他人之知，而惟務於吾學問德行之進，則為君子也，否則小人流俗耳。

君子之學，悅樂為己之學也。人能以此心為學，而不成者，未之有也。若求人之知以希名，學雖勤，而心已浮矣，以浮心為學，則成駁雜之知，不足以明道；以人不知而慍，學雖高，而量為狹矣，以狹量為人，則止流俗之氣，而足以損德矣。故聖人以『不知而不慍』為君子，何以至不慍之境乎？悅而安於學也，樂以好交友也。悅而明於禮義，名利之念自消；樂而通於天人，意氣之怒自平，何慍之有哉？

解說：【論語】首章言學，可見學習何等重要，學習在先。【荀子】首篇也是【勸學】，說：『學不可以已。青、取之於藍，而青於藍；冰、水為之，而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。……吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也。吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。』【禮記·學記】說：『發慮憲，求善良，足以謏(sǒu，小，有聲音)文，不足以動眾。就賢體遠，足以動眾，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由學乎。玉不琢，不成器；人不學，不知道。』

人生必經歷學習的階段，人無學難成。孔子說：『德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。』又曰：『吾嘗終夜不寢，終日不食，以思，無益，不如學也。』聖人也要學習。

此章言學習之悅樂。儒家之學，就是悅樂之學，儒家講樂，強調樂，要樂天知命。孔子自喻道：『飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。』讚揚顏回說：『一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。』而宋儒多教人尋孔顏之樂，孔顏之樂由此而來。孔子和弟子對人生是保持樂觀的態度，學習也以樂為最高，孔子說：『知之者不如好之者，好之者不如樂之者。』一個人學習，能學到悅樂，這個人的學習就達到一定的程度了。有了悅樂，這個學習的動力，學習的勁頭就大了，所謂樂此不疲，有了悅樂，怎麼學習，都不感到疲倦。有人說是快樂學習，我覺得快樂和悅樂是有區別的，快樂是暫時的，是常有的情感，一般的愉悅，如你一天賺了很多錢，你感到很快樂，別人送給你禮物，你感到很快樂，你和朋友去旅遊，看到很美的風景，玩到很好的地方，你感到很快樂。但只是當時快樂，過後，過幾天後你還感到快樂嗎？而且快樂是外在的，是因外物而快樂，快樂受外物的影響。而悅樂則不同，悅樂是發自內心的快樂，這種快樂是長久的，何為悅樂？就是你突然明白了一個道理，心中豁然開朗，就悅樂；體悟了人生一種境界，心中坦蕩自在，就悅樂；能把自己所學的用出來，利己利人，利國利民，就悅樂。孟子說：『理義之悅我心，如芻豢之悅我口。』而心之悅是長久的，口之悅是短暫的。你吃了個好東西，口感很好，滋味很美，過後不久就沒這種感覺了。但如你深刻明白一個道理，體悟仁義之道，其悅不可言喻，其樂終久不移，它會伴隨你一生，以後遇到多大的磨難，受到多大的打擊痛苦，此樂不易。如孔子窘於陳蔡，數日不食，而猶弦歌不輟，豈非有此長樂在心中？這到底是何種樂呢？難以言喻。孔子說伯夷叔齊求仁而得仁，又何怨？蓋求仁而得仁之悅歟？而聖人之樂，安於仁也。孟子說：『君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。』孔顏之樂，蓋此三樂乎？雖王天下，而不足與比，其樂可謂大矣！孔子曰：『朝聞道，夕死可矣。』更是何等悅樂！夕死皆可矣，不以死生為意。得仁之樂，安仁之樂，聞道之樂，這種樂要達到一定的境界才能感受到。得仁之樂，蓋孟子所謂『仰不愧於天，俯不怍於人』，無愧無怍，心安理得，此樂，我有時能感受到，諸君心中蓋有時也可以感受到。若夫安仁之樂，聞道之樂，非聖人不能體也！

快樂是短暫的，悅樂是長久的；快樂是外在表面的，悅樂是內在深入的，我們要區別開。且人有快樂，就有痛苦，樂去而苦來，苦樂相循，而悅樂就是悅樂，不會有不樂，對於此樂，我們現代新儒家的開山祖師熊十力有一段精闢的論述，他說：『為學，苦事也，亦樂事也。惟真志於學者，乃能忘其苦而知其樂。蓋欲有造於學也，凡世間一切富貴榮譽皆不能顧，甘貧賤，忍澹泊，是非至苦之事歟？雖然，所謂功名富貴者，世人以之為樂也，志學者不以為樂也，不以為樂則其不得之也，固不以之為苦矣。且世人之所謂樂，則心有所逐而生者也，既有所逐，則苦必隨之。樂利者逐於利，則疲精敝神於營謀之中，而患得患失之心生，雖得利而無片刻之安矣。樂名者逐於名，雖徘徊周旋於人心風會迎合之中，而毀譽之情俱，雖得名義無自得之意矣。又且所逐之物必不能久，不能久則失之而苦益甚，故世人之樂，恆與苦對，斯豈有志者所願圖之乎？唯夫有志者不貪世人之樂，故亦不有世人之苦，孜孜於所學而不顧其他。迨夫學而有得，則悠然油然，嘗有包籠天地之概。斯賓塞所謂自揣而重，正學人之大樂也。既非有所逐，則此樂乃真樂而毫無苦之相隨，是豈無志者所可語乎？』則快樂是相對的，悅樂是絕對的。學習經歷過苦的階段，而得到樂，而後學以終生，樂以終生。熊子此言，非深於學者不能言也！讀者可不為之興起以向學乎？

由【論語】之言樂，而宋儒得出著名的孔顏之樂。明儒王心齋更專以樂字言學，寫了一首【樂學歌】：『人心本自樂，自將私慾縛。私慾一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。樂便然後學，學便然後樂。樂是學，學是樂。嗚呼！天下之樂，何如此學？天下之學，何如此樂？』王心齋又說：『天下之學，惟有聖人之學好學，不費些子氣力，有無邊快樂。若費些子氣力，便不是聖人之學，便不樂。』其子王東崖也以樂字言學，【東崖語錄】有段問答學樂之話，特摘錄於下

問『學何以乎？』曰：『樂。』再問之，則曰：『樂者，心之本體也。有不樂焉，非心之初也。吾求以復其初而已矣。』『然則必如何而後樂乎？』曰：『本體未嘗不樂。今曰必如何而後能是，欲有加於本體之外也。』『則然遂無事於學乎？』曰：『何為其然也？莫非學也，而皆所以求此樂也。樂者，樂此學；學者，學此樂。吾先子蓋常言之也。』『如是則樂亦有辨乎？』曰：『有有所倚而後樂者，樂以人者也。一失其所倚，則慊然若不足也。無所倚而自樂者，樂以天者也。舒慘欣戚，榮悴得喪，無適而不可也。』『既無所倚，則樂者果何物乎？道乎？心乎？』曰：『無物故樂，有物則否矣。且樂即道，樂即心也。而曰所樂者道，所樂者心，是床上之床也。』『學止於是而已乎？』曰：『昔孔子之稱顏回，但曰「不改其樂」，而其自名也，亦曰「樂在其中」。其所以喟然而與點者，亦以此也。二程夫子之聞學於茂叔也於此。蓋終身焉，而豈復有所加也。』曰：『孔、顏之樂，未易識也，吾欲始之以憂，而終之以樂，可乎？』曰：『孔、顏之樂，愚夫愚婦之所同然也，何以曰未易識也？且樂者，心之體也，憂者，心之障也，欲識其樂，而先之以憂，是欲全其體而故障之也。』『然則何以曰「憂道」？何以曰「君子有終身之憂」乎？』曰：『所謂憂者，非如是之膠膠役役然，以外物為戚戚者也。所憂者道也，其憂道者，憂其不得乎學也。舜自耕稼陶漁，以至為帝，無往不樂。而吾獨否也。是故君子終身憂之也，是其憂也，乃所以為樂其樂也，則自無庸於憂耳。』

【荀子·子道】篇曰：『子路問於孔子曰：「君子亦有憂乎？」孔子曰：「君子其未得也，則樂其意，既已得之，又樂其治。是以有終生之樂，無一日之憂。小人者其未得也，則憂不得；既已得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。」』

所以儒家之學，就是悅樂之學，不像佛家講苦，說人生是苦，眾生皆淪於無限苦海，苦海無邊，而對人生充滿悲觀，起厭離之想，厭離此生，以求極樂世界。像佛氏那樣厭生，則人生無自強之力。儒家對人生世界充滿樂觀，學儒必學到樂。佛言苦，離苦得樂，然學佛終是苦。若吾儒以人生本樂，何苦之離？樂自在其中，何必外求？此儒佛之大辨也。然儒家之樂觀非西方樂觀主義膚淺的樂觀，無憂無慮，儒家的樂觀是達觀，達觀者，通達人情，通達世界，沒有隔閡，沒有衝突，所以樂觀。儒家亦非只講樂，也講憂，然君子之憂，非小人之患得患失，非為個人而憂也，孔子說：『君子憂道不憂貧。』范希文說：『先天下之憂而憂。』然君子之憂，不妨礙其樂。憂者，事之必然也；樂者，心之本體也。君子憂德之不修，學之不講，而本心自是樂。憂，是種關懷；樂，是種境界。

講了這麼多了，還沒講到正文。現在就講正文，子曰『學而時習之，不亦說乎』，有人疑問，學是學什麼，習是習什麼？為什麼學而時習，會感到愉悅？『說』通『悅』。我認為學習沒有特指，學就是普遍地學習，【中庸】說博學之，習就是習其所學。意思就是你學了些東西，有時去踐習它，不感到很愉悅嗎？有人解習為複習，我覺得複習太淺了，學而時常複習，但有人複習感到煩，有幾個人感到愉悅？就是愉悅，其悅亦淺，非如踐習之悅為深也。人能把所學的踐習於生活，用出來，是吾學有成效也，而自然感到愉悅。就如你學了經典，提高了文言水平，能給人寫文言公告，非悅乎？你能把你所學的東西給人排紛解難，不亦悅乎？人都想有成就感，成就感就是愉悅。朱子集註解曰：『學之為言效也，人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺者之所為，乃可以明善而復其初也。習，數飛也。學之不已，如鳥之數飛也。』或曰學而時習，時為時常，所解亦通，然吾以有時好些，所學未必能時常習之也。或曰學是未知而求知的工夫，習是未能而求能的工夫，【朱子語錄】有此說，此言甚是。未知而學，知之豈復學？未能而習，能之豈複習？蓋此習，亦有練習之意，吾學經典，吾學琴，學到一定程度，吾自當練習，以看自己所學如何？練習講學之才，練習做事之能。學琴，看別人怎麼彈，看得多了，你就要自己去練，只有自己練了，你才知道自己學習進度如何，你才能深入學習，你的學習才能切己。【朱子語錄】曰：『學是學別人，行是自家行，行是行未熟，須在此習行之也。』總之，習有三解，複習，踐習，練習，踐習練習更貼切。

你踐習了，或練習了，感到學有所成，還沒達到高度，心中還有些疑惑。孔子又說：『有朋自遠方來，不亦樂乎？』同門曰朋，泛指朋友，吾以為此指同學、同仁、同道更貼切，同仁從遠方來，與你一起切磋探討，不很快樂嗎？所謂友以輔仁，獨學而無友，則孤陋而寡聞。說到此，我就要給諸君講我最以為愛好快樂者，讀好書，一樂也；作佳文，二樂也；與人切磋探討學問，三樂也。此是有心於學者，無心於學者，固不能喻此切磋探討學問之樂。切磋探討，一是把自己所學的分享給人，一樂也；二是在切磋探討中，引發一些思考，二樂也；三是，在切磋探討後，你收穫一些東西，三樂也。又注意這個遠字，有朋自遠方來，遠者來了，則不必說近者。人情莫不欣喜於遠方同志之來也。

還有悅和樂是有區別的，前面言悅，發自內心也，此言樂，由乎外物，朋友遠道而來也。而程子解曰：『以善及人，而欣從者眾，故樂。』此解亦透，吾之學問深了，使眾人信從，可引遠方同仁來，豈不樂哉！朱子曰：『自遠方來，則近者可知。』

至於『人不知而不慍，不亦君子乎？』別人不知道你，你不生氣，不也是君子嗎？蓋為己之學，自發學習，是為了修己，非為別人，展示給別人看，一個人能學到不知而不慍的境界，就是君子了。君子之學，為己之學。孔子把學分為為己之學和為人之學，說：『古之學者為己，今之學者為人』荀子也說：『君子之學也，入乎耳，着乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。』為己之學，內求也，看自己感覺學得如何，不在乎別人怎麼看，知不知。為人之學，外求也，在乎別人怎麼看，知不知。為己之學，必樂而無慍，不因外物也，緣於本心，緣於本心，則長樂。為人之學，必有慍者，因外物，因乎外物，則不能長樂。為己之學，就是悅樂之學。為人之學，難言悅樂，且感到苦，鶩於外物，計於名利，人不知而慍，則豈有勝慍者耶？而不苦乎？對此，朱子曰：『有朋自遠方來而樂者，天下之公也；人不知而慍者，一人之私也。以善及人而信從者眾，則樂；人不己知，則不慍物，樂慍在己不在物，至公而不私也。』不慍，君子之修養也。人之為學，就要學做君子，勿為小人，而君子求己，小人求人，求己則無怨，求人則多慍。儒家之學，聖賢之學，就是為己之學，內求之學，此第一章即言內求，可不涵泳而深思之乎！吾已講完。吾以為此章，可以悅樂二字貫穿，惟其悅樂，故不慍，悅樂，學習之過程也；不慍，學習之修養也，有此過程而達此修養。

衍曰：儒家之學，悅樂之學也。不言功名富貴之樂，而言學之樂。功名富貴之樂短，而學之樂長也。學者，苦事也，而亦樂事也。惟真有志於學者，乃能忘其苦而知其樂。蓋欲有造於學，則置功名富貴於外，甘貧賤，忍淡泊，非至苦之事歟？功名富貴，世人之所樂，而志學者不以為樂也，不以為樂，則不以為苦。世人之樂，恆與苦對。有功名，則懼功名之墜；有富貴，則患富貴之失。毀譽交於功名，得失生於富貴也。樂及而苦亦隨之，則功名富貴，亦身之累也，而何足歆哉！志學者則不然，時習所學，一旦渙然冰釋，則心如明鏡，而無不察也；悠然雲凌，則神通蒼天，而無不包也。斯賓塞所謂自揣而重，非志學之大樂耶？誠得其樂，則有可樂而無苦也。所樂者何哉？樂喻乎理義也，孟子曰：『理義之悅我心，如芻豢之悅我口。』充實而透明，此只可與智者道，難為俗人言也！

夫所以悅樂者，為己也，故悅樂之學，亦為己之學也。為己之學，學以為己也，無毀譽於心，則學以進德；無得失為意，則學以修業。若夫為人之學，學以為人，則有自伐於心，而學以長傲；有矜人之意，而學以敗德。為己之學，安於心也，其有主也，而學之正，持之久，成之也易；為人之學，逐於物也，其無主也，而學之偏，持之暫，成之也難。為己之學，則舉世非之而不加沮，眾人譽之而不加勤，誠由乎己也，由乎己，則不以外物之毀譽易其好學之心也，而其學有恆；為人之學，舉世非之則沮矣，眾人譽之則勤矣，誠由乎人也，由乎人，則以外物之毀譽易其勤學之意也，而其學無恆。為己之學，君子之學也，惟君子能忘乎毀譽，而一心於學。嗚呼！以學言德，以悅樂言學，聖人之意見矣！