2020-8-30 00:08
文疏『公孙丑问曰』至『可知已矣』
正义曰：此章指言道异不谋．迫斯强之段．泄已甚．瞰亡得宜．正己直行．不纳於邪．赧然不接．伤若夏畦也．
『公孙问曰：不见诸侯．何义』．丑怪孟子不见诸侯．故问之曰：不见诸侯．其义谓何也．
『孟子曰：古者不为臣不见』至『可知已矣』．孟子答之公孙丑．言古之不为臣者不肯见．不义而饕富贵者也．如段干木逾垣墙而避魏文侯於外．泄柳闭门而拒鲁缪公於内．然皆不见之者．是皆文侯．缪公而就见已甚．迫切斯可以见矣．然干木．泄柳且不见之耳．阳货欲愿见於孔子．而畏孔子恶己之无礼而不见之．意已谓己为大夫而有遗赐．孔子但为之士．彼不得受其遗赐於其家．则必往谢己门．故阳货视孔子不在．遂馈送孔子蒸豚之礼．然而孔子至後亦以视阳货不在．乃往其门而拜谢之．故当是之时．阳货岂先不得见孔子．以其不合视孔子不在．乃馈蒸豚．孔子所以不欲见．亦复其亡而往谢之也．蒸豚．熟豚也．曾子又有云胁肩谄笑．竦缩其身．强容而笑者．其劳苦有甚於夏之五六月而灌园也．治畦曰灌园也．子路有云未合其志．而与之言．观其色赧赧然．面赤而心不正者．非我之所知也．由．子路自称名也．孟子曰：由此数者观之．则君子之所养以义．可得而知矣．盖就此数者论之．孟子必答孙丑以此者．则孟子不见诸侯是亦分也．义也．孙丑乃不知之．奈之何哉．今且以孟子不见诸侯．必以段干．泄柳为言者．盖谓魏文．鲁缪二君欲见此二子如此之迫切．而二子尚不见之．而况己往见诸侯哉．必以阳货为言者．盖谓孔子不见阳货者．乃阳货自取之尔．今己之不见诸侯者．亦以诸侯不礼於我矣．必以曾子所谓而言者．盖谓己如往见诸侯．亦是胁肩谄笑者也．必以子路所谓而言者．盖谓己如就见诸侯．亦是未同而观其色赧赧然之人也．此孟子所以执此而喻其意於公孙丑也．【说文】云：『畦．菜畦也』．是知即园也
注疏『【论语】曰馈孔子豚』
正义曰：案孔安国【传】云：阳货欲使孔子往谢．故遗孔子豚．阳货．阳虎也．名虎．字货．为季氏家臣．而专鲁国之政．欲见孔子．将使之仕也．豚．豕之小者．故【论语】於【阳货】篇云：『阳货欲见孔子．孔子不见．归孔子豚．孔子时其亡也．而往拜之．遇诸涂．谓孔子曰：「来．予与尔言．」曰：「怀宝而迷邦．可谓仁乎．」「好从事而亟失时．可谓知乎．」曰：「不可．日月逝矣．岁不我与．」孔子曰：「诺．吾将仕矣．」凡此是其事也
注疏『子路刚直』
正义曰：案【孔子弟子列传】云：『子路性鄙．好勇力．志伉直．』是为刚直也．後死於卫
文疏『戴盈之曰』至『何待来年』
正义曰：此章指言从善改非．坐而待旦．知而为之．罪重於故．譬犹攘鸡．多少同盗．变恶自新．速然後可也．
『戴盈之曰：什一．去关市之征．今兹未能．请轻之．以待来年』．戴盈之即戴不胜．字盈之也．为宋国之大夫．问於孟子曰：欲使宋君去关市之征税．今年未能尽去．且使轻取之．以待来年然後尽去之．如之何．
『孟子曰：今有人日攘其邻之鸡』至『何待来年』．孟子以此比喻之．以答盈之之言非也．言今有人日口攘取其邻家之鸡者．或有人告之曰：此攘鸡乃小人盗贼之道．非君子大公至正之道也．乃曰：请损之．但月攘一鸡．以待来年．然後止而勿攘．今子如知宋君取关市之税为非义．若此攘鸡之非道．斯可速而止之耳．何可待来年然後已乎．此孟子所以告之是耳
文疏『孟子曰：予岂好辩哉』至『圣人之徒也』
正义曰：此章指言忧世拨乱．勤以济之．义以匡之．是故禹．稷骈踬．周公仰思．仲尼皇皇．墨突不及污．圣贤若此．岂不得辩也．公都子问孟子曰：外人皆称夫子好与杨．墨之徒争辩．敢问是何如．
『孟子曰：予岂好辩哉．予不得已也』．孟子答之曰：我岂好与彼争辩之哉．但欲正人心．不得已而用辩之也．
『天下之生久矣．一治一乱』至『上者为营窟』．孟子言天下之生民以来．至于今以久矣．其间一治一乱甚多．当尧之时．水逆势而流行．泛滥浊於中国．蛇龙由是居处於其间．民亦无所安其居处．以至居於埤下者．乃於树上为巢．如鸟之居於巢也．居於高原之上者．乃凿为穴窟而处之．
『【书】曰：洚水警余．洚水．洪水也．使禹治之．禹掘地而注之海』至『然後人得平土而居之』．言【尚书】逸篇之文．云洚水警惧我．此盖舜言．故称余．余．我也．孟子引之．故自解之洚水．言洚水则洪大之水也．故舜使禹治其洪水．禹乃掘也．因其势顺而流注之海．又驱遣蛇龙而放之菹．菹．泽生草之所也．於是水从地中流行．故不泛逆．所谓导江导淮导河导入汉之水．是禹之治也．危险艰阻既以远去．而无泛滥之患．鸟兽之害於人者遂消灭．然後人皆得平坦之地而居之．所谓水逆行．泛滥於中国．蛇龙居之．为巢．营窟之难．於是免矣．
『尧舜既没．圣人之道衰』至『及纣之身』．又至『咸以正无缺』者．孟子言自尧舜既没之後．圣人所行之道衰微．暴虐之君更兴．乃毁坏民之宫室以为之污池．而民皆无所安居休息．又弃五谷之田以为之园囿．而恣游傲．乃使民不得衣食．於是民有饥寒．其小人皆放辟邪侈．作邪伪之说．为奸寇之行．又作园囿污池．於是草木沛泽茂盛．而禽兽至众．及纣之世．又为大乱．周公乃辅相武王．诛伐其纣．又伐奄国．终始三年．讨戮残贼之君．乃驱逐飞廉谀臣於海隅之地而戮杀之．遂灭与纣共为乱之国者有五十国．然後驱遣其虎豹犀象之野兽而远去之．天下之人．已皆大悦．而归武王．【书】所谓『丕显哉．文王谟．丕承哉．武王烈．佑启我後人．咸以正无缺』．是斯之谓欤．盖言大明文王创始之谋谟．大缵集武王之功烈．佑开後人皆以正道行之．故无亏缺也．後人是谓成王．康王在後者也．
『世衰道微．邪说暴行』至『其惟【春秋】乎』．孟子又言至周世之道衰於是微灭．邪说暴行之人又有起作．於是臣弑其君者有之．子弑其父者有之．惟孔子於此时乃恐惧正道遂灭．而害人正心．故因鲁史记而作【春秋】之经．盖【春秋】者．乃设素王之道．皆天子之事迹也．孔子云：知我正王纲者．其惟以【春秋】知我矣．罪我以谓迷乱天下者．其亦惟以【春秋】罪我矣．
『圣王不作．诸侯放恣』至『是禽兽也』．孟子又言自孔子之後．圣王无有兴作於其间．诸侯乃放恣为乱．布衣之处士乃横议而游说於诸侯．於是杨朱．墨翟偏蔽之言盈满於天下．天下之言者．不归从杨朱之为己．则归从墨翟之兼爱．以其为己之言行．是使天下无其君也．兼爱之言行．是使天下无其父也：无父无君．是禽兽之类也．非人也．
『公明仪曰』至『率兽而食人也』．孟子又引昔公明仪有云：君之庖厨乃多有其肥肉．栈厩之中多养其肥马．而下民以有饥饿之颜色．郊野之间以有饿死之莩者．如此是国君率兽而食人也．
『杨．墨之道不息．孔子之道不著』至『吾为此惧』．又至『吾言矣』．孟子又言杨．墨自为．兼爱之道不熄灭．则孔子之正道不著明．是邪说欺诬其民．而充溢掩其仁义之道也．仁义既以邪说充塞而掩之．则不特率兽食人．而人亦将自相食也．孟子故言我为此恐惧．乃欲防闲．卫其先圣之正道．而排斥拒其杨．墨．放逐其淫辞．使邪说者不得兴作於其间．所谓作於其心．害於其事．作於其事．害於其政．圣人复起．必从吾言矣．此盖说在上篇．此更不说．
『昔者禹抑洪水而天下平．周公兼夷狄．驱猛兽而百姓宁．孔子作【春秋】而乱臣贼子惧』．此皆孟子言至於此．又复自尧至於孔子再详总说之也．言往者自舜使禹抑治其水．而天下於是乎得平安．至周公相武王．兼征夷狄．驱逐暴兽．而人民於是乎得宁静．以至孔子作成【春秋】．而褒贬著．而乱臣贼子於是乎恐惧之．
『【诗】云：戎狄是膺．荆舒是惩．则莫我敢承』．说在上篇详矣．孟子言如是则无父无君者．是周公所欲膺击而伐之也．我今亦欲正其人心．息灭其邪说．距止其险陂之行．放逐其淫辞．以奉承禹．周公．孔子三圣者．岂我好与杨墨之辩哉．是我不得已．故当与之争辩也．然而能言距止杨墨之道者．是亦为圣人之徒党也．故曰：『我亦欲正人心．息邪说．距诐行．放淫辞．以承三圣者．岂好辩哉．予不得已也．能言距杨墨者．圣人之徒也．』
注疏『尧使禹治洪水．通九州』至『消尽也』
正义曰：『禹通九州』者．盖始自尧所都冀州而起．遂从东南通于兖州．兖州既达．又东南通於青州．青州既达．又从南通於徐州．徐州既达．又南通於杨州．杨州既达．又西通於荆州．荆州既达．又从荆而北通於豫州．豫州既达．又从豫而西通於梁州．梁州既达．又从梁而北通於雍州．雍州既达．於是又通乎冀州．冀州乃帝都也．凡此是皆禹通之耳
注疏『奄．东方无道国』至『王来自奄』
正义曰：案郑玄云：『奄国在淮夷之北．』裴駰亦引而证【史记】．云伐奄者．孔安国云：周公归政之明年．淮夷奄国又叛．成王东伐淮夷．遂灭奄而徙其君．五月．自奄还至缟京．是王自奄也．云『飞廉．纣谀臣』．案【史记】云『飞廉乃颛顼之苗裔也．飞廉善走．其子恶来．恶来有力．父子俱以材力事殷纣．周武王伐纣．并杀之』是矣．『舜放四罪』．所谓流共工于幽州．放驩兜于崇山．窜三苗于三危．殛鲧于羽山．四罪而天下咸服．凡此是也
注疏『禹稷胼胝．周公仰思．仲尼皇皇』
正义曰：经云禹稷手足胼胝．周公仰而思之夜以继日．扬雄云『仲尼皇皇』．是也．凡此盖言皆能勤於为生民耳
文疏『匡章曰』至『而後充其操者也』
正义曰：此章指言圣人之道．亲亲尚和．志士之操．耿介特立．可以激浊．不可常法．是以孟子喻以丘蚓比诸巨擘也．
『匡章曰：陈仲子岂不诚廉士哉』至『目有见』者．匡章齐国之人也．仲子．齐国一介之士也．匡章谓孟子曰：陈仲子之为人．岂不诚为廉士者哉．言仲子居处於於陵之地．三日无食．故不求食．以至饥饿．使耳聋而无闻．目盲而无见．井里之上有李果为螬虫所食者．其实已过半矣．但匍匐往而取食之．食至三吞然後耳方有所闻而不聋．目方有所见而不盲．言仲子之至如此之甚．尚不肯苟求於人．是所谓岂不诚廉洁之士哉．
『孟子曰：於齐国之士』至『下饮黄泉』．孟子答之．以谓於齐国之众士中．吾必以陈仲子但如指中之大者耳．虽然．大指又安能为廉洁之士哉．如充满其仲子之操守．则必似蚯蚓而後可行也．故蚓但上食其槁壤之土．下饮其黄泉之水．是谓极廉矣．今仲子所居处之屋．且以为伯夷之所筑而居之欤．抑亦即盗跖为利者之所筑而居欤．仲子所食之粟米．且以伯夷之所种而食欤．抑亦即为盗跖者之所种而食欤．故孟子以此问之匡章乃曰：仲子所居之室．伯夷之所筑欤．抑亦盗跖之所筑欤．所食之粟．伯夷之所树欤．抑亦盗跖之所树欤．然孟子必以伯夷言之．又必以盗跖言之者．盖谓伯夷之清最为洁者．盗跖最为贪利者．而仲子必不能使伯夷之徒筑室．树粟乃居．食之也．但亦盗跖所筑．树而居．食之也．岂足谓之廉士哉．故曰『是未可知也』．以其但亦盗跖所筑．树也．殆未可得而知也．
『曰：是何伤哉．彼身织屦．妻辟纑．以易之也』．匡章又言於孟子曰：此何伤於仲子为廉哉．言虽盗跖之徒而筑．树之．而仲子所居．食之．亦不足伤害仲子为廉洁之士矣．以其彼仲子亲织其草屦．妻缉绩其麻．以更易室粟而居．食之也．
『曰：仲子．齐之世家也．兄戴．盖禄万锺．以兄之禄为不义之禄』至『蚓而後可充其操者也』．孟子又言仲子者．乃齐国世卿大夫之家也．其仲子之兄名戴者．食采於盖之邑．禄受万锺之秩．仲子乃以兄之禄为不义之禄而不食．以兄所居之室为不义之室而不居．遂逃避其兄．离去其母．而自处於於陵．於陵．齐之别邑也．异日．归省其母．见有馈遗其兄之生鹅者．乃频顣不悦．而言曰：『安用是鶃鶃者为馈哉．又至异日．其仲子之母乃杀此鹅与仲子而食之．其仲子之兄自外而归至．见仲子食此鹅肉．乃疾告之曰：此是前日所馈我鶃鶃者之肉也．仲子觉为鹅肉．出门外哇而吐之．以其母所杀之食而且不食．乃食於妻子所辟纑而易所食而食之．以兄所居之屋而且不居．乃以於陵之人所居之屋而居之：如此．尚何能充为人之类乎．若仲子者．但如蚓之性然後可充其所操也．孟子意谓仲子之廉以此．是不足为廉者矣．人安可得而法之邪．匡章子所以言仲子为廉士者．以其欲则法之．宜孟子以是言而比喻巨擘．蚯蚓之类而排拒之也．巨擘．大指也
注疏『缉绩其麻曰辟．练麻曰纑』
正义曰：【释名】云：『辟．分辟也．纑．布纑也．』是知为缉绩练麻也
注疏『食采於盖』
正义曰：盖．齐之下邑也．【公孙丑】之篇亦有说焉