卷八下·离娄章句下

孟子曰：『可以取．可以无取．取伤廉．可以与．可以无与．与伤惠．可以死．可以无死．死伤勇．』_{三者．皆谓事可出入．不至违义．但伤此名．亦不陷於恶也．}

文疏正义曰：此章指言廉．惠．勇．人之高行也．丧此三名．则士病诸．故设斯科以进能者也．
『孟子曰』至『死伤勇』者．盖言凡於所取之道．可以取之则取之．故无伤害於为廉．可以无取而乃取之．是为伤害於廉也．又言凡所与之道．可以与之则与之．而不为伤其惠．可以无与而乃与之．是为伤害於惠也．又言凡於所死之道．可以死之则死．不为伤害其勇．可以无死而乃死之．是为伤害其勇也．如孟子受薛七十镒．是可以取则取之也．求也为聚敛而附益之．是可以无取而乃取之者也．孔子与愿思之粟．是可以与则与之者也．冉子与子华之粟五秉．是可以无与而乃与之者也．比干谏而死．是可以死则死也．荀息不能格君心之非．而终遽以死许．是可以无死而乃死之也

逢蒙学射於羿．尽羿之道．思天下惟羿为愈己．於是杀羿．_{羿．有穷后羿．逢蒙．羿之家众也．【春秋传】曰：『羿将归自田．家众杀之．』}孟子曰：『是亦羿有罪焉．』_{罪羿不择人也．故以下事喻之}公明仪曰：『宜若无罪焉．』曰：『薄乎云尔．恶得无罪．郑人使子濯孺子侵卫．卫使庾公之斯追之．子濯孺子曰：「今日我疾作．不可以执弓．吾死矣夫．」_{孺子．郑大夫．庾公．卫大夫．疾作疟疾．}问其仆曰：「追我者谁也．」其仆曰：「庾公之斯也．」曰：「吾生矣．」_{仆．御也．孺子曰：吾必生矣．}其仆曰：「庾公之斯．卫之善射者也．夫子曰吾生．何谓也．」曰：「庾公之斯学射於尹公之他．尹公之他学射於我．夫尹公之他．端人也．其取友必端矣．」_{端人．用心不邪辟．知我是其道本所出．必不害我也．}庾公之斯至．曰：「夫子何为不执弓．」曰：「今日我疾作．不可以执弓．」曰：「小人学射於尹公之他．尹公之他学射於夫子．我不忍以夫子之道反害夫子．虽然．今日之事．君事也．我不敢废．」抽矢叩轮．去其金．发乘矢而後反．』_{庾公之斯至．竟如孺子之所言．而曰：我不敢废君事．故叩轮去镞．使不害人．乃以射孺子．礼射四发而去．乘．四也．【诗】云：『四矢反兮．』孟子言是以明羿之罪．假使如子濯孺子之得尹公之他而教之．何由有逢蒙之祸乎．}

文疏『逢蒙学射』至『乘矢而後反』
正义曰：此章指言求交取友．必得其人．得善以全．养凶获患．是故子濯济难．夷羿以残．可以鉴也．
『逢蒙学射于羿．尽羿之道』．思天下惟后羿所射有强於己．於是反妒之．而杀其后羿．
『孟子曰：是亦羿有罪焉』．孟子复言逢蒙所以杀其后羿．是后羿亦有可罪之道者焉．
『公明仪曰：宜若无罪焉』．孟子引公明仪於往日尝曰逢蒙杀羿．宜若羿无罪而见杀焉．又鄙之公明仪之言．曰：薄乎此言尔．安得谓之无罪焉．昔郑国之君使子濯孺子为大夫．以侵伐其卫国．卫君乃使大夫庾公之斯追捉其子濯．子濯乃曰：今日我疟疾发作．不可以执弓而敌之．我必死矣．遂问其御仆曰：卫之追赶我者是谁也．其御仆乃告之曰：卫大夫庾公之斯者也．子濯即曰：我得生矣．不能死我也．其御仆乃问：庾公之斯是卫国之最善射者也．而夫子乃曰吾生矣．是何之谓也．子濯乃与之御仆曰：庾公之斯学射於尹公之他．尹公之他学射於我．夫尹公之他．端正之人也．其所友亦必端正之人然後教其射矣．庾公之斯遂追至子濯之所．见子濯不执弓矢．乃问曰：夫子何为不执弓以拒之．子濯告之曰：今日我疟疾发作．不可以执弓矣．庾公之斯乃自称己为小人．言小人学射於尹公之他．尹公之他学射於夫子．今不忍以夫子之道而反归害其夫子矣．虽然．不忍害夫子．奈以今日所追之事．乃君命之事也．我亦不敢废背其君命耳．遂不免抽取其矢．而敲之於车轮之上．乃去其镞利而发射子濯．至发其四矢．然後乃反归而不追之．盖去镞利．所以无害於子濯耳．云乘矢者．乘．四矢也．盖四马为一乘．是亦取其意也

注疏『羿有穷』至『杀之』
正义曰：羿有穷后羿者．说在【梁王】首篇详矣．云『逢蒙．羿之家众』至『杀之』者．案襄公四年【左传】云：『将归自田．家众杀而烹之．以食其子．子不忍食诸．死于穷门．』杜注云『子．羿之子也．不忍食．又杀之国门．』

注疏『孺子．郑大夫．庾公．卫大夫』
正义曰：襄公十四年【左传】云：『尹公他学射於庾公差．庾公差学射於公孙丁．二子追卫献公．公孙丁御公．子曰：「射为背师．不射为戮．射为礼乎．」射两钩而还．尹公他曰：「子为师．我则远矣．」乃反之．公孙丁授公辔而射之．贯臂．』杜预曰：『子鱼．庾公差．』然则孟子之言．与此不同．是二说必有取一焉

孟子曰：『西子蒙不洁．则人皆掩鼻而过之．_{西子．古之好女西施也．蒙不洁．以不洁汗巾帽而蒙其头面．面虽好．以蒙不洁．人过之者皆自掩鼻．惧闻其臭也．}虽有恶人．斋戒沐浴．则可以祀上帝．_{恶人．丑类者也．面虽丑而斋戒沐浴．自治洁净．可以待上帝之祀．言人当自治以仁义乃为善也．}

文疏『孟子』至『上帝』
正义曰：此章指言貌好行恶．西子蒙臭．丑人洁服．供事上帝．明当修饰．惟义为常也．孟子言西施之女．其貌虽好．然加之不洁巾帽而蒙其头．则人见之亦必遮掩鼻而过之．更不顾也．如恶人虽曰至丑．然能斋戒沐浴．自洁净其身．则亦可以供事上帝矣．孟子之意．盖人能修洁其己．虽神犹享．而况於人乎．然知人修治其己．不可以已也

注疏『西子西施』
正义曰：案【史记】云：西施．越之美女．越王勾践以献之．吴王夫差大幸之．每入市．人愿见者．先输金钱一文．是西施也

孟子曰：『天下之言性也．则故而已矣．故者以利为本．_{今天下之言性．则以故而已矣．以言其故者．以利为本耳．若杞柳为杯棬．非杞柳之性也．}所恶於智者．为其凿也．_{恶人欲用智而妄穿凿．不顺物之性．而改道以养之．}如智者若禹之行水也．则无恶於智矣．禹之行水也．行其所无事也．_{禹之用智．决江疏河．因水之性．因地之宜．引之就下．行其空虚无事之处．}如智者亦行其所无事．则智亦大矣．_{如用智者．不妄改作．但循理．若禹之行水於无事．则为大智也．}天之高也．星辰之远也．苟求其故．千岁之日至可坐而致也．』_{天虽高．星辰虽远．诚能推求其故常．千岁日至之日可坐而致也．星辰．日月之会．致．至也．知其日至在何日也．}

文疏『孟子曰』至『可坐而致也』
正义曰：此章指言能修性守故．天道可知．妄智改常．必与道乖．性命之指也．
『孟子曰：天下之言性也．则故而已矣．故者以利为本』至『可坐而致也』者．孟子言今夫天下之人有言其性也者．非性之谓也．则事而已矣．盖故者事也．如所谓故旧无大故之故同意．以其人生之初．万理已具於性矣．但由性而行．本乎自然．固不待於有为则可也．是则为性矣．今天下之人．皆以待於有为为性．是行其性也．非本乎自然而为性者耳．是则为事矣．事者必以利为本．是人所行事必择其利然後行之矣．是谓『故者以利为本』矣．我之所以有恶於智者．非谓其智也．为其不本性之自然之为智．但穿凿逆其自然之性而为智者矣．故曰『所恶於智者．为其凿也』．孟子言此．又恐後人因是遂以为故与智为不美．所以复为明言之．故言如为智者．若禹之治水．则我无恶於为智矣．以其大禹之治行其水也．但因水自然之性引而通之．是行其所无事者也．非逆其水性而行之也．若今之人为智．但因性之自然而为智．是亦行其无事耳．而其为智亦大智者矣．此孟子於此以为智之美．又非所谓恶之者也．且天之最高者也．星辰最远者也．然而诚能但推求其故常．虽千岁之後．其日至之日．亦可坐而计之也．孟子於此以故为美．所以又执是而言之耳．以其恐人不知已前所谓则故而已矣为事之故．遂引天与星辰而言故常之故．於此为美也．谓人之言性者．但本乎故常自然之性而为性．不以妄自穿凿改作．则身之修．亦若天与星辰之故常．而千岁日至之日．但可坐而致也：此所以明其前所谓故为事故之故．终於此云故乃故常之故．盖故义亦训常．所谓必循其故之故同

注疏『以杞柳为杯棬』
正义曰：经之【告子】篇文也

注疏『星辰．日月之会』
案孔安国【尚书传】云：『星辰．日月所会也．』【书】云『辰弗集于房』是也

公行子有子之丧．右师往吊．入门．有进而与右师言者．有就右师之位而与右师言者．_{公行子．齐大夫也．右师．齐之贵臣王驩．字子敖者．公行之丧．齐卿大夫以君命会．各有位次．故下云朝廷也．与言者．皆谄於贵人也．}孟子不与右师言．右师不悦．曰：『诸君子皆与驩言．孟子独不与驩言．是简驩也．』_{右师谓孟子简其无德．故不与言．是以不悦也．}孟子闻之曰：『礼．朝廷不历位而相与言．不逾阶而相揖也．我欲行礼．子敖以我为简．不亦异乎』_{孟子闻子敖之言．曰：我欲行礼．故不历位而言．反以我为简异也．云以礼者．心恶子敖．而外顺其辞也．}

文疏『公行子』至『不亦异乎』
正义曰：此章指言循理而动．不合时人．阿意事贵．胁肩所尊．俗之情也．是以万物皆流．而金石独止．
『公行子有子之丧．右师往吊．人门．有进而与右师言者．有就右师之位而与右师言』者．公行子．齐国之大夫．丧其子．故有子之丧．王驩字子敖者．公行子家而吊慰．入公行之门．其间有进揖而与右师王驩言者．又有就右师王驩之位所而与言者．
『孟子不与右师言』至『不亦异乎』者．言孟子独不与右师言．右师见孟子不与之言．乃不说而有愤愤之色．曰：诸君子之众贤皆与我言．独孟子不与我言．是孟子简略不礼於我也．孟子闻王驩此言．乃告之曰：不与右师言者．乃是礼然也．於礼．则朝廷之间不历位所而相与言．又不逾越阶而相揖．我欲行其礼．故如是不与之言也．子敖今以我为简略而为不礼．是其言不亦乖异於礼乎

注疏『右师．齐之贵臣』
正义曰：古者天子之卿．尊者谓之大师．卑者谓之少师．诸侯之卿．尊者谓之左师．卑者谓之右师故也

孟子曰：『君子所以异於人者．以其存心也．君子以仁存心．以礼存心．仁者爱人．有礼者敬人．爱人者．人常爱之．敬人者．人常敬之_{存．在也．君子之在心者．仁与礼也．爱敬施行於人．人亦必反报之於已也．}有人於此．其待我以横逆．则君子必自反也：「我必不仁也．必无礼也．此物奚宜至哉．」_{横逆者．以暴虐之道来加我也．君子反自思省．谓己仁．礼不至也．物．事也．推此人何为以此事来加於我也．}其自反而仁矣．自反而有礼矣．其横逆由是也．君子必自反也：「我必不忠．」_{君子自谓我必不忠．}自反而忠矣．其横逆由是也．君子曰：「此亦妄人也已矣．如此．则与禽兽奚择哉．於禽兽又何难焉．」_{妄人．妄作之人．无知者与禽兽何择异也．无异於禽兽．又何足难矣．}是故君子有终身之忧．无一朝之患也．乃若所忧则有之：舜．人也．我．亦人也．舜为法於天下．可传於後世．我由未免为乡人也．是则可忧也．_{君子之忧．忧不如尧舜也．}忧之如何．如舜而已矣．_{忧之当如何乎．如舜而後可．故终身忧也．}若夫君子所患则亡矣．非仁无为也．非礼无行也．如有一朝之患．则君子不患矣．』_{君子之行．本自不致患．常行仁礼．如有一朝横来之患．非己愆也．故君子归天．不以为患也．}

文疏『孟子曰』至『君子不患矣』
正义曰：此章指言君子责己．小人不改．比之禽兽．不足难矣．蹈仁行礼．不患其患．惟不若舜．可能忧也．
『孟子曰：君子所以异於人者』至『人常敬之』者．孟子言君子之人所以有别於众人者．以其存心与众人别也．君子之人．常以仁道存乎心．又以礼存乎心．以仁存乎心者．是爱人者也．有礼存乎心者．是敬人者也．爱人者．人亦常爱之．敬人者．人亦常敬之：盖人所以亦常爱敬之者．抑以施报自然之道也．
『有人於此』至『又何难焉』．孟子又托言．今有人在此．其待我者．皆以横逆暴虐之道而待我．则为君子者．必自反责於已也．以其是我必不仁．又无礼也．此所以待我横逆．故曰『此物奚宜至哉』．言此人何为以此横逆加我哉．是必於我有不仁之心．有无礼之行．此人所以如是而加我矣．其自反而仁矣．自反而有礼矣．其横逆加我又由此者．君子之人．又必自反责其己．以为是我必有不忠之心矣．自反既以有忠．其横逆加我者又由此．君子之人乃曰：此人以横逆暴虐之道加我．是必妄人矣．如此为妄人矣．则与禽兽奚择有异哉．既为禽兽．於我又何足责难焉．此君子之人又自归己．而不谴彼之罪矣．
『是故君子有终身之忧』至『君子不患矣』者．孟子言如此．是故君子有终身之忧虑．而无一朝之患难．乃若君子有所忧虑．是亦不为无焉．然而有忧者．但忧虑而为舜帝亦一人也．我亦一人也．舜帝既为法於天下．可传之於後世．以为人所取则．而我犹尚未免为乡俗之人．此则君子可忧也．既以忧之．是如之何忧．言忧但慕如舜为法．可传於後世而止矣．然则君子其於有所患则无矣．非仁之事．既以无为．非礼之事．既以不行．然而如有一朝之患．则君子亦不为之患矣．无他．以其非己之有愆过而招之也．其所以有患者．亦彼之患．不足为我之患也．前所谓横逆待我．是必妄人也．己於禽兽又何足难焉．正此之谓也．孟子言之．是亦欲人以仁．礼存心．其有横逆加己．又当反己．故无患及耳

禹．稷当平世．三过其门而不入．孔子贤之．颜子当乱世．居於陋巷．一箪食．一瓢饮．人不堪其忧．颜子不改其乐．孔子贤之．孟子曰：『禹．稷．颜回同道．禹思天下有溺者．由己溺之也．稷思天下有饥者．由己饥之也：是以如是其急也．禹．稷．颜子．易地则皆然．_{当平世．三过其门者．身为公卿．忧民者也．当乱世．安陋巷者．不用於世．穷而乐道者也：孟子以为忧民之道同．用与不用之宜若是也．故孔子俱贤之．禹．稷急民之难若是．颜子与之易地．其心皆然．不在其位．故劳佚异．}今有同室之人斗者．救之．虽被发缨冠而救之可也．乡邻有斗者．被发缨冠而往救之．则惑也．虽闭户可也．』_{缨冠者．以冠缨贯头也．乡邻．同乡也．同室相救．是其理也．喻禹．稷．走赴乡邻．非其事．颜子所以闭户而高枕也．}

文疏『禹．稷当平世』至『可也』
正义曰：此章指言上贤之士．得圣一概．颜子之心．有同禹．稷．时行则行．时止则止．失期节则惑矣．
『禹．稷当平世』至『易地则皆然』者．孟子言大禹与后稷皆当平治之世．急於为民．三过家门而不入其室．孔子皆助为贤．故尊贤之．颜渊当危乱之世．不得其用．居处於隘陋之巷．但以一箪盛其食．一瓢盛其饮而饮．食之．时人皆不堪忍此之忧．颜渊独乐於道而不改此忧．孔子亦以为贤．孟子乃至於此．乃自曰：禹．稷．颜回三人．其道则同耳．以其大禹於是时思念天下有因洪水而沉溺也．后稷於是时思念天下有因水土未平而被饥饿之者．亦如已被其饥饿也．是以三过家门而不入其室．而为民如是之急也．禹．稷与颜子更易其地．则皆能如是．谓颜子在禹．稷之世．亦能如禹．稷如是为民之急．禹．稷在颜子之世．亦能不改其乐：是则为同道者也．若其有异．但时之一平一乱矣．
『今有同室之人』至『可也』者．孟子又以此言比喻之．谓禹．稷为民如是之急．若今有同室之人有斗争之者．救劝之者虽被发而缨冠於头而救劝之可也．无它．以其人情於同居．是为亲者也．如有争斗而不救劝之．是疏其亲也．禹．稷当平世．既达而在上．亦急於为民也．如不急於民．是在上位而不恤民者也．孟子固以同室之人救斗为喻．颜子在陋巷而不改其乐．若今有同乡之人有争斗者．如被散其发而缨冠於头而救劝之．则为惑者矣．虽闭户而勿救之可也．无它．以其乡邻於己为疏．非亲也．如往救之．是亲其疏矣．颜子当危乱之世．既穷而不得用．亦宜处陋巷而不改其乐耳．如改其乐．是媚於世而非贤者也．孟子故以乡邻之人不救为喻．由此推之．则孟子为禹．稷．颜回同道．是其不诬於後世也．孔子曰『贤哉．回也』．是孔子贤颜回之谓也．又曰『禹．吾无间然矣』．是孔子贤禹之谓也．南宫适曰『禹．稷躬稼而有天下』．子曰『君子哉若人．尚德哉若人』．以此观之．孔子美南宫适云及此二人者如此．是知孔子有贤於禹．稷也．抑亦是孔子贤稷之谓也．然而『三过其门』则主乎禹．今孟子则兼稷言之．何也．曰：孔子言躬稼．其亦主於稷而乃兼禹言之．以禹之治水．非暨稷之播殖则无以奏艰食．非得禹之平水土则无以为躬稼．是二者未常不相待为用耳．孔．孟交言之．是亦一道也．盖躬稼而有天下．虽出乎南宫适之言．然孔子美之者．亦孔子之言也．故云孔子言也

公都子曰：『匡章通国皆称不孝焉．夫子与之游．又从而礼貌之．敢问何也．』_{匡章齐人也．一国皆称不孝．问孟子何为与之游．又礼之以颜色喜悦之貌也．}孟子曰：『世俗所谓不孝者五：惰其四支．不顾父母之养．一不孝也．博弈好饮酒．不顾父母之养．二不孝也．好货财．私妻子．不顾父母之养．三不孝也．从耳目之欲．以为父母戮．四不孝也．好勇斗很．以危父母．五不孝也．章子有一於是乎．_{惰懈不作．极耳目之欲以陷罪．戮及父母．凡此五者．人所谓不孝之行．章子岂有一事於此五不孝中也．}夫章子．子父责善而不相遇也．责善．朋友之道也．父子责善．贼恩之大者．_{遇．得也．章子子父亲教．相责以善．不能相得．父逐之也．朋友切磋．乃当责善耳．父子相责以善．贼恩之大者也．}夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉．为得罪於父．不得近．出妻屏子．终身不养焉．_{夫章子岂不欲身有夫妻之配．子有子母之属哉．但以身得罪於父．不得近父．故出去其妻．屏远其子．终身不为妻子所养也．}其设心以为不若是．是则罪之大者．是则章子已矣．』_{章子张设其心．执持此屏妻子之意．以为得罪於父．而不若是以自责罚．是则罪益大矣．是章子之行已矣．何为不可与言．}

文疏『公都子曰』至『则章子而已矣』
正义曰：此章指言匡章得罪．出妻屏子．上不得养．下以责己．众曰不孝．其实则否．是以孟子以为礼貌之也．
『公都子曰：匡章通国皆称不孝焉』至『敢问何也』者．公都子谓孟子曰：匡章子．遍国人皆称为不孝者焉．夫子乃与之游．又从而敬悦之．敢问夫子是如之何．
『孟子曰：世俗所谓不孝者五』至『於是乎』．孟子答公都子曰：世俗之人所谓为不孝之行有五．怠惰其四支．不作事业．而不顾父母之所养．为一不孝也．博弈好饮酒．而不顾父母之所养．为三不孝也．好货财．私爱妻子．而不顾父母之所养．为三不孝也．纵其耳目之所欲．陷於其罪．以辱及父母．是四不孝也．好勇暴．好争斗．好顽很．以惊危父母．是五不孝也．章子岂有一事於此五不孝乎．
『夫章子．子父责善而不相遇也．责善．朋友之道也．父子责善．贼恩之大者』．孟子言章子但失於父子责善不相遇也．不遇者．是不相得也．其所以相责於善．乃朋友切磋琢磨之道也．如父子相责善．是贼害其父子之恩大者矣．
『夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉』至『是则章子而已矣』．孟子又言夫章子与父子不相遇而离之．岂以章子不欲有夫妻子母之为亲属哉．为其得罪於父．不得近焉．故用出去其妻．屏逐其子．终身不为妻子所养也．其章子如或开设於心为不若是．离之父．故出妻屏子．是陷父於不义之罪者矣．是则罪之莫大者矣．是则章子之行．以此而已．我何可绝而不与之邪．以此论之．则章子之过．过於厚者矣．宜孟子与之游．又从而礼貌之也．盖谓不顾父母之养者．是有逆於父母．而不顺父母之意耳．【孝经】云：『父有争．子则身不陷於不义．』礼云：『与其得罪於州闾乡党．宁熟谏．』然则父有不义．虽熟谏以争之可也．又安可以朋友责善施於父子之间哉．故章子所以离之．遂用出妻屏子．为其父有不义而不可言耳

曾子居武城．有越寇．或曰：『寇至．盍去诸．』_{盍．何不也．曾子居武城．有越寇将来．人曰寇方至．何不去之．}曰：『无寓人於我室．毁伤其薪木．』寇退．则曰：『修我墙屋．我将反．』_{寓．寄也．曾子欲去．戒其守人曰：无寄人於我室．恐其伤我薪草树木也．寇退．则曰：治墙屋之坏者．我将来反．}寇退．曾子反．左右曰：『待先生如此其忠且敬也．寇职则先去以为民望．寇退则反．殆於不可．』_{左右相与非议曾子者．言武城邑大夫敬曾子．武城人为曾子忠谋．劝使避寇．君臣忠敬如此．而先生寇至则先去．使百姓瞻望而效之．寇退安宁则复来还．殆不可如是．怪曾子何以行之也．}沈犹行曰：『是非汝所知也．昔沈犹有负刍之祸．从先生者七十人．未有与焉．』_{沈犹行．曾子弟子也．行谓左右之人曰：先生之行．非汝所能知也．先生．曾子也．往者先生尝从门徒七十人．舍吾沈犹氏．时有作乱者曰负刍．来攻沈犹氏．先生率弟子去之．不与其难．言宾师不与臣同耳．}子思居於卫．有齐寇．或曰：『寇至．盍去诸．』子思曰：『如伋去．君谁与守．』_{伋．子思名也．子思欲助卫君赴难．}孟子曰：『曾子．子思同道．曾子．师也．父兄也．子思．臣也．微也．曾子．子思易地则皆然．』_{孟子以为二人同道．曾子为武城人作师．则其父兄．故去留无毁．子思．微少也．又为臣．委质为臣当死难．故不去也．子思与曾子．易地皆然．}

文疏『曾子居武城』至『易地则皆然』
正义曰：此章指言臣当营君．师在余裕．二人处义．非殊者也．是故孟子纪之．谓得其同．
『曾子居武城．有越寇』至『或曰：寇至．盍去诸』者．孟子言曾子尝居於武城之邑．有南越寇贼兴．或人告之曰：寇贼来．何不去之．
『曰：无寓人於我室．毁伤其薪木．寇退．则曰：修我墙屋．我将反』者．言曾子欲去．乃戒其所守之人．曰：无寓人於我此室．而毁伤我薪木．寇贼既退．则曰：修我墙屋．我将反居此．
『寇退．曾子反．左右曰：待先生如此其忠且敬也』至『殆於不可』者．言寇贼已退．曾子於是乎反居此也．左右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也．寇贼至则先去．以使民瞻望而效之．寇退平静．则反其居．殆不可如是也．
『沈犹行曰』至『未有与焉』者．言沈犹行答左右之人．曰：先生之去．非汝所能知者也．往日沈犹有寇贼．自负其刍草来攻我室．随从先生者有七十人．言曾子率弟子而去之．故未有与及此难也．故得免其祸焉．先生．曾子也．
『子思居於卫．有齐寇』至『君谁与守』者．孟子又言子思居於卫邑．有齐国之寇贼兴．或人告之曰：寇贼来．何不去之．子思乃自称名．答或人曰：如使伋见其寇贼至则去之．卫君则谁与为守护．伋．子思名也．
『孟子曰．曾子．子思同道』至『易地则皆然』．孟子引至於此．乃曰：曾子．子思二人其道则同也．以其曾子居於武城．则师之道也．如人之父兄也．则去留人不可毁．无它．其以无所拘也．子思居於卫．则臣之道也．其势则微小也．当赴君之难．不可去也．无它．以其有所拘也．虽然．二人如更易其地．则皆能如是也．谓子思居於曾子之所而为之师．亦未必不能如曾子去留无所拘也．曾子居於子思之所而为之臣．亦未必不能如子思赴君之难而不去也．故曰『曾子．子思同道』．案【史记·弟子传】：『曾子名参．字子舆．武城人．少孔子四十六岁．孔子以为能通孝道．故授之业．作【孝经】．死於鲁国．』

注疏『伋．子思名也』
正义曰：案【世家】云：『子思名伋．字子思．伯鱼之子．孔子之孙也．六十二．尝困於宋．子思作【中庸】．没於卫．』

储子曰：『王使人瞷夫子．果有以异於人乎．』_{储子．齐人也．瞷．视也．果．能也．谓孟子曰：王言贤者身貌必当有异．故使人视夫子能有异於众人之容乎．}孟子曰：『何以异於人哉．尧舜与人同耳．』_{人生同受法於天地之形．我当何以异於人哉．且尧舜之貌与凡人同耳．其所以异．乃以仁义之道．在於内也．}

文疏『储子』至『同耳』
正义曰：此章指言人以道殊．贤愚体别．头员足方．善恶如一．储子之言．齐王之不达也．储子谓孟子曰：齐王使人视夫子能有以异别於众人乎．以其齐王必谓孟子之贤．貌状须有异於人也．孟子答之曰：我何以有别异於众人哉．虽尧舜之盛帝亦与人同其貌状耳．但其所以有异於众人者．特以仁义之道与人异耳．孟子言此．则知齐王是为不达者也．盖古之人善观人者．不索人於形骸之外．而索之於形骸之内．今齐王乃索孟子於形骸之外．宜其过也

注疏『储子．齐人也』
正义曰：盖亦因经而为言之也．故孟子仕於齐．今此乃曰王使人来者．是知为齐人

齐人有一妻一妾而处室者．其良人出．则必餍酒肉而後反．其妻问所与饮食者．则尽富贵也．_{良人．夫也．尽富贵者．夫诈言其姓名也．}其妻告其妾曰：『良人出．则必餍酒肉而後反．问其与饮食者．尽富贵也．而未尝有显者来．吾将瞷良人之所之也．』_{妻疑其诈．故欲视其所之．}蚤起．施从良人之所之．遍国中无与立谈者．卒之东郭墦间之祭者．乞其馀．不足．又顾而之他．此其为餍足之道也．_{施者．邪施而行．不欲使良人觉也．墦间．郭外冢间也．乞其祭者所馀酒肉也．}其妻归告其妾曰：『良人者．所仰望而终身也．今若此．』与其妾讪其良人．而相泣於中庭．_{妻妾於中庭悲伤其良人．相对涕泣而谤毁之．}而良人未之知也．施施从外来．骄其妻妾．_{施施犹扁扁喜悦之貌．以为妻妾不知．如故骄之也．}由君子观之．则人之所以求富贵利达者．其妻妾不羞也而不相泣者．几希矣．_{由．用也．用君子之道观之．今求富贵者．皆以枉曲之道．昏夜乞哀而求之．以骄人於白日．此良人为妻妾所羞而泣伤也．几希者．言今苟求富贵．妻妾虽不羞泣者．与此良人妻妾何异也．}

文疏『齐人』至『几希矣』
正义曰：此章指言小人苟得．谓不见知．君子观之．与正道乖．妻妾犹羞．况于国人．著以为戒．耻之甚焉．
『齐人有一妻一妾』至『几希矣』者．孟子托此以讥时人苟贪富贵而骄人者也．言齐国中人有一妻一妾者．而居处於室．其良人出外．则必餍饱酒肉而後归．其妻问所与饮食酒肉者．良人则尽以为富贵者与之也．其妻遂告其妾曰：良人出门则必餍饱酒肉而後归．问其所与者．良人皆以为富贵者与之也．而未尝见有富贵显达者来家中．我将视其良人所往．妻疑之．故欲视其所往也．明日蚤起．乃邪施其身．微从良人之所往．遍尽一国之中．无有与良人立谈话者．终往齐国东郭之处．有冢间之祭者．良人乃就乞其馀祭之酒肉．不饱餍．又顾视而求之於他人．以此遂为餍足之道．其妻乃先归告其妾．曰：良人者．所仰望而终身者也．今乃若此而乞之祭者为餍足．遂与其妾共讪良人．而相对涕泣於中庭之间．而良人未之知其妻妾非讪其已．又施施然喜悦从外来．归复骄泰其妻妾．孟子引至此．乃曰：由此齐人观之．则今之人所以谄求富贵利达者．其妻与妾而不羞耻不相对涕泣於中庭者几希矣．言其少也．皆若此齐人耳．盖孟子之言．每每及此者．所以救时之弊．不得不如已矣