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儒家並不是說更傾向於爲統治階層服務，而是更傾向於建立一種各階層都應該遵守的秩序，這種秩序就是孔子所強調的『禮』，它體現的是一整套宗教化的政治倫理和社會倫理，所要維護的是社會各個階層的利益，而不僅僅是統治階層的利益，這還反映在孔子所強調的中庸之道中:『中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮久矣』，『不偏之謂中，不易之謂庸；中者，天下之正道；庸者，天下之定理』，『君子中庸，小人反中庸；君子之中庸也，君子而時中』 ，無過無不及，孔子的中道思想大體就是如此，它裡面就有兼顧社會各階層利益的意思，所以解放後批判孔子宣揚的是階級調和理論。 【漢書·藝文志】中說:『仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖。故【春秋】分爲五，【詩】分爲四，【易】有數家之傳。戰國從衡，真偽分爭，諸子之言，紛然淆亂。』孔子死後，儒家分爲八派，各持一端，主張不完全相同。其中孟子一派繼承和進一步發揮了孔子的民本主義思想，提出所謂『民爲貴，社稷次之，君爲輕』和『賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也』等民權理論。得民心的人做天子，天子失民心，就是獨夫民賊，人人得而誅之。『君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。』孔子在【春秋經】中，已經承認國人有權殺暴君，孟子又加以了系統的發揮，其主張已經和今天歐美的普世價值差別不大了。孔子又主張仁政和批判苛政猛於虎，這些民本主義思想也爲孟子所繼承，成爲了後來歷代儒家要求規範君權和抨擊暴政的理論工具。 孔子的學生子夏和戰國時期的儒家荀子，則更多的繼承了孔子的大一統和專政理論，所以子夏的後學，產生了李悝、公叔痤、商鞅等法家，而荀子也教出了韓非、李斯這樣的法家學生。秦政二世而亡以後，荀子這一派的儒學走向式微，匯入了思孟學派的大潮之中，成爲後世儒學中較爲強調『事功』的一派，其代表人物是南宋永康學派的領袖陳亮和清初的顏元、李塨等人。 『危樓還望，嘆此意、今古幾人曾會。鬼設神施，渾認作、天限南疆北界。一水橫陳，連崗三面，做出爭雄勢。六朝何事，只成門戶私計。因笑王謝諸人，登高懷遠，也學英雄涕。憑卻長江管不到，河洛腥膻無際。正好長驅，不須反顧，尋取中流誓。小兒破賊，勢成寧問疆場。』 毛澤東在青年時代就受法家思想的影響，推崇商鞅，晚年以後反儒的態度更爲堅決，批林批孔批大儒批周公，但他對儒家『事功』一派的思想又是非常讚賞的，曾讀陳亮的【念奴嬌·登多景樓】而失聲痛哭。 孔子對於人性，沒有做簡單的善惡論述，只說『性相近而習相遠』，認爲關鍵還是後天環境和教育的影響。孟子說『人之初性本善』，認爲世間無不可教化之人，到了宋明理學，就認爲人人皆可以成爲聖賢，只要人人都提高道德修養，天下就可以大治，所以國家的治亂關鍵在於人心。清末的大儒、蒙古人倭仁，將其總結爲：『立國之道，尚禮義不尚權謀；根本之圖，在人心不在技藝。』而荀子專門著【性惡論】，認爲人性皆惡，趨利而避害，這就爲法家的專制思想提供了理論根據，所以控制人民要威逼利誘、嚴刑峻法、輕罪重判。此乃荀子學說的流弊。 總之儒家的思想經過兩千多年的發展，是非常博大精深的，成爲中國傳統文化的極大成者。在漢代以後的中國，各種政治主張的人都能夠從中找到自己想要的東西。清末的廖平、康有爲等人，從儒家公羊學中拿出『三世說』，作爲維新變法的理論根據。而章太炎、劉師培等人，又利用公羊學的『內諸夏外夷狄』和『大復仇理論』來宣傳排滿的民族革命。甚至當時的滿清朝廷也在利用公羊學中『天下遠近大小若一，夷狄進至於爵』，『然則曷爲不使中國主之？中國亦新夷狄也』等理論，來宣傳民族和解，強調中華民族共同體。後來的王闓運和他的學生楊度，又利用公羊學的大一統理論來鼓吹帝制。 孔子在生前就被尊之爲『天之木鐸』，意思是代表上天傳道的人。孔子著【春秋】，爲萬世立法，成爲東亞地區兩千多年來共尊共信的聖人，而並非僅僅是漢族一家的聖人。遼國太祖耶律阿保機開基，先祀孔子。北宋使臣文惟簡在【虜庭事實】中說:『距燕山東北千里，曰中京大定府，本奚霫舊地。其府中亦有宣聖(孔)廟，春秋二仲月，行釋奠之禮。契丹固哥相公者，因此曰就廟中張宴。有胡婦數人，麗服靚裝，登於殿上，徘徊瞻顧。中有一人，曰：「此胡者，是何神道？」答曰：「者便罵我夷狄之有君者」。眾皆發笑而去矣。』南宋使臣洪皓在【松漠紀聞】中說：『大遼道宗朝，有漢人講【論語】至「北辰居所而眾星拱之」，道宗曰：「吾聞北極之下爲中國，此豈其地邪」？至「夷狄之有君」，疾讀不敢講，則又曰：「上世獯鬻獫狁盪無禮法，故謂之夷，吾修文物，彬彬不異中華，何嫌之有？」，卒令講之』。金兵南下，『漢兒至曲阜，方發宣聖陵，(金國元帥)粘罕聞之，問渤海人高慶緒曰：「孔子何人？」對曰：「古之大聖人。」曰：「大聖人墓豈可發？」皆殺之，故闕里得全。』當時的西夏、南詔、大理等國，也是推崇孔子和儒家的。唐代【孫樵集】卷三引【書田將軍旁事】記載：南詔『群蠻子弟聚於錦城（四川成都），使習書、算，就業輒去，復以他繼。如此垂五十年，不絕其來。則其學於蜀者不啻千百。』據大理國時期所編著的【僰古通記】載，唐武宗會昌元年，南詔『建二文學，一在峨崀，一在玉局。爲儒教典籍訓教士庶，以明三綱五常。其主教者楊波遠、杜光庭、楊蠻佑、鄭回等。』明末雲南馬龍州進士阮元聲在【南詔野史】中說：『段氏據云南共二十二主，三百十六年。段氏有國亦開科取士，所取悉僧道讀儒書者。』【宋史·外國傳四】記載：『大理國，即唐南詔也……（政和）六年，遣進奉使天駟爽彥賁李紫琮、副使坦綽李伯祥來，詔璘與廣東轉運副使徐惕偕詣闕……紫琮等過鼎（鼎州，今湖南常德），聞學校文物之盛，請於押伴，求詣學瞻拜宣聖（孔子）像，邵守張察許之，遂往，遍謁見諸生。』宋人范成大在【桂海虞衡志】中記載：『大理，南詔國也。本唐小夷蒙舍詔，在諸部最強，故號南詔……大理地廣人庶，器械精良……乾道癸巳冬，忽有大理人李觀音得、董六斤黑、張般若師等率以三字爲名，凡二十三人至橫山議市馬。出一文書，字畫略有法，大略所須【文選五臣注】、【五經廣注】、【春秋後語】、【三史加注】、【都大本草廣注】、【五藏論】、【大般若十六會序】及【初學記】、【張孟押韻】、【切韻】、【玉篇】、【集聖歷】、【百家書】之類；及需浮量磁器並碗，琉璃碗壺及紫檀、沈香水、甘草、石決明、並泉石、蜜陀僧、香蛤、海蛤等藥，稱利正二年十二月，其後云：古人有云「察實者不留聲，觀行者不識詞」，知己之人，幸逢相謁，言音未同，情慮相契。吾聞夫子云：「君子和而不同，小人同而不和。」今兩國之人不期而會者，豈不習夫子之言哉！續繼短章，伏乞斧伐。短章有：「言音未會意相和，遠隔江山萬里多」之語。』至於在日本、在越南、在高麗，孔子和儒學的影響力人所共知，此處不贅。甚至在古代的柬埔寨，儒學也得以傳播。元朝人周達觀在【真臘風土記】中說:柬埔寨『爲儒者呼爲班詰，爲僧者呼爲苧姑，爲道者呼爲八思』，此系其親歷親聞。孔子和儒學已經成了歷史上整個東亞文明共同體的象徵。美國的【世界名人大詞典】與英國的【人民年鑑手冊】將孔子列爲世界十大思想家之首，其他的九位分別是希臘的柏拉國、並里斯多徳，義大利的阿奎那，波蘭的哥白尼，英國的培根、牛頓、達爾文，法國的伏尓泰，徳國的康徳，這一排名獲得了聯合國教科文組織的確認。1988年1月，世界各國的諾貝爾獎獲得者在巴黎會議上宣布：『如果人類要在21世紀生存下去，必須回頭二千五百年，去汲取孔子的智慧。』 孔子主張『仁者愛人』，主張『己所不欲，勿施於人』，主張『仁政』，而這種『仁政』就需要社會各階層共同遵守一套『禮』來維持，所以又強調『克己復禮爲仁，一日克己復禮，天下歸仁焉！』也就是君臣、父子、夫婦各自都要守規矩，不能違背社會倫理來爲所欲爲，只有這樣社會各階層各群體才能和諧相處。孔子還主張限制貧富兩極分化，『有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。』孔子反對剝奪人民的武裝自衛權，『以不教民戰，是謂棄之』。孔子批判對人民搞不教而誅，『不教而殺謂之虐』，批判對人民施政手段的粗暴，『不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊。』 孔子也不主張愚忠於統治階級，他自己周遊列國，又說:『道不行，乘桴浮於海』，如果政治理想不能實現，也可以遠走外國，『子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」』文化大革命時期，林彪和家人坐飛機叛逃蘇聯，當時就說是受了孔子『道不行，乘桴浮於海』，『欲居九夷』等叛國思想的毒害。漢代的公羊家甚至說孔子著【春秋】代行王者之事，『貶天子、退諸侯、討大夫』，有黜周王魯之志。孟子說:『世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作【春秋】。【春秋】者，天子之事也。』據司馬遷【孔子世家】載：『孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：「蓋周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，倘庶幾乎！』足見孔子之志不小，欲據費地而效周文、武。故司馬遷列孔子於【世家】，深知孔子之志在建國行道。西漢時候的儒生認爲孔子有這種思想是極爲正常的，蓋寬饒因此上書，『五帝官天下，三王家天下，家以傳子，官以傳賢，若四時之運，功成者去，不得其人則不居其位』，要求漢宣帝退位讓賢，當時的人造謠說是蓋寬饒自己想當皇帝，『以爲寬饒指意欲求禪，大逆不道』，『寬饒引佩刀自剄北闕下，眾莫不憐之』。 五四以後，新文化學人出於破舊立新的目的，對孔子和儒學百般詆毀，肆意歪曲孔子的言論和儒家思想，把孔子和儒家宣傳成了歷代統治者的幫凶，把中國社會的一切問題都歸罪於儒家。這種反儒的思潮，至今在缺乏歷史和政治常識的國人中仍然擁有強大的市場。 至於道家，後來實際上也分爲黃老學派和老莊學派。黃老往往與刑名並稱，這裡的『黃』是指黃帝，『老』是指老子，更多的是統治者的一種權謀之術，過去稱爲君王南面之術，也是法家專制理論的一個重要來源。黃老學派所主張的無爲而治，它的前提是建立在一整套的愚民政策和弱民政策上的，『不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢爲也。爲無爲，則無不治。』法家的【韓非子】一書中，就有【解老】、【喻老】等篇，都是講的政治權術。【史記·老子韓非列傳】中說:『韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老』。所以黃老學派是與民主自由毫無關係的，它就是一套統治人民的帝王術，明太祖朱元璋也曾經親自註解過【道德經】，稱【道德經】是『萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶。』 道家的老莊學派和黃老學派有所不同，黃老是刑名之學，而老莊學派更強調的是古典的自由主義和個人主義，魏晉南朝的士大夫崇尚清談與明哲保身，以過問國事爲恥，標榜所謂『人之生也奚爲哉？奚樂哉？爲美厚爾，爲聲色爾……萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯、舜，死則腐骨；生則桀、紂，死則腐骨。腐骨一矣，熟知其異？且趣當生，奚遑死後？』很有點『我死後哪管洪水滔天』的意思。他們不拘名節、放浪形骸、醉生夢死、頹廢墮落、傷風敗俗、甚至集體服食毒品，或者隱居林泉、追求養生、沉溺於房中之術，就是受的這種老莊學派的影響。西晉的丞相何曾，每天吃飯要花一萬錢，還說『無下箸處』，他的兒子何劭後來每天吃飯要花兩萬錢，也還在怪菜餚不夠精美。但是何曾並不傻，他曾經指著孫子輩對兒子們說:『晉武帝偷惰，只管目前，不爲遠慮，天下將亂，你們還可以安然無事，到他們這代人就有災難了。』後來天下果然大亂，他的孫子何嵩哭著說：『我的祖父真是大聖人啊！』西晉的另一個丞相王衍，才華橫溢，容貌俊雅，聰明敏銳有如神人，好談【老】、【莊】，爲天人所傾慕，稱他爲『一世龍門』，後來被羯人石勒所俘虜，石勒問他晉室興亡之事，他回答說自己從來不過問國事，石勒大怒，說:『你名聲傳遍天下，身居顯要職位，年輕時即被朝廷重用，一直到頭生白髮，怎麼能說自己從不過問國事呢？破壞天下，正是你的罪過。』就把他殺了。後來桓溫評價說：『神州陸沉，百年丘墟，王(衍)夷甫諸人不得不任其責!』則老莊學派對於國家民族的流弊，於此可知。 當代儒宗馬一浮先生在【論老子的流失】一文中指出:『周秦諸子，以道家爲最高；道家之中，又以老子爲最高，而其流失亦以老子爲最大……愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，這個道理，老子觀之最熟，故常欲以靜制動，以弱勝強。其言曰：「重爲輕根，靜爲躁君。反者道之動，弱者道之用。」此其宗旨在退處無爲，自立於無過之地，以徐待物之自變，絕不肯傷鋒犯手，真是全身遠害第一法門……他看眾人太低了，故不甚愛惜。「天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗。」芻狗者，縛芻爲狗，不是真狗，極言其無知而可賤也。『知我者希，則我者貴』，他雖常下人，常後人，而實自貴而賤人，但人不覺耳。法家如商鞅、韓非、李斯之流，竊取其意，抬出一個法來壓倒群眾，想用法來樹立一個至高無上的權威，使人人皆入他彀中……而彼方自託於道，亦以眾人太愚而可欺了，故至慘刻寡恩，絲毫沒有惻隱……法家之不仁，不能不說老子有以啟之。』 | 
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