【述格物致知】

【述格物致知】

所謂「致知在格物」者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」

_{辟讀為僻。惡而之惡、敖、好，並去聲。鮮上聲。}

子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無物不得盡其情也，此謂物格，此為知本，此為知之至也。

以上述格物致知

_今本子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者不得盡其辭。大畏民志。此謂知本！此謂知本，此謂知之至也！

謹按：今本無「所謂致知在格物者」句。「人之其所親愛」起，至「莫知其苗之之碩」止，係列傳之八章，釋修身齊家。「子曰聽訟」節，係列傳之四章，釋本末中。又「此謂知本，此謂知之至也」二句，係列傳之五章，釋格物致知之義，以為有關闕文，由朱子補之。又「無情者」句，現改正為「無物不得盡其情也」。「大畏民志」句，現改正為「畏天愛民」，移前述「親親新民」節。

【宣聖孔子講義】

此章係分論格物致知。但文久錯亂，且遺缺，茲補之。

「所謂致知在格物者」、「人之其所親愛而辟焉」，至「莫知其苗之碩」止，即今本所謂「齊家在修其身者」以下諸語，因錯置在彼也，可照移於此。下「聽訟，吾猶人也」，至「使無訟乎」止，下「無情」一句，係顛倒錯誤，茲改正為「無物不得盡其情也」。下即「此謂物格」、「此謂知本」、「此謂知之至也」，原重一「此謂知本」，而遺「物格」句，蓋傳訛也。

格者，為明乎物而盡其情，使不害於吾之正。辟，即格也。人之有知，由於情。情生於性，非性之正。逐情徇物，乃蔽其聰。明物順性，乃充其智。故格物為致知。而物格，知乃致矣。後人或謂格物為窮物理，或謂格物為去物欲。其實兼斯二義，且不僅此二義也。【中庸】所謂「盡物之性」，亦在此「格」字中。

蓋「物」者，包舉萬事萬物而言，人之情欲，亦物也。天地之間，耳聞目見、心思身觸，皆物也。先須明之，而後可以去之。去之不足，而必盡其情以順其生。要在明乎物，而不為物所蔽。適於物，而不為物所役。斯可謂之格物，斯可以致吾之知。若但作窮理解，是逐物而將亡其正，何有於致知？若但作去欲解，是外物而不盡其情，亦何有於致知？故不得僅以「窮」或「去」為訓也。

聖人之教，親親仁民，仁民愛物，不可去也。聖人以盡己之性，盡人之性。盡人之性，盡物之性。不徒「窮」也。故必由格物而得其情，使皆樂其生，適其序，而吾乃能即物之情，以順人之情，而毋害於生，悖於序，方可以致其全知，發為上智。所謂仁則愛物，智則辨物。新教教義所重在此，即繼述此篇者也。

由精言之，【中庸】言「致曲」，言「不二」，皆格物之功也，故曰「不誠無物」。又曰「其為物不二，則生物不測」，蓋人生而後，無時無地不接於物，「人」亦物也，故曰「物交物，引之而已」。以在物之間，舍物無以生，務物則為害，必明物之與人，皆生息道中，並鞠並育而本不相賊。

設悖夫生生之則，而為情欲之所驅，心為耳目之役，神為形體之官，是下愚之夫，何以語於道？又或懾於禍福，強為寂寞，自絕於天地，獨儕於木石，是孤陋之士，何以宏其德？故聖人皆所否也。此章以七情好惡譬物而蔽其明，必明物之情而後得真知，下引聽訟之喻，謂盡物之情，始能各順其生而無所爭，無非論格物以致知之義耳！

【宗主孚聖附注】

宣聖諭【大學】一書，錯簡甚多。其最甚者，莫過於格物一節誤為本末。且「聽訟，吾猶人也」之語，下數句文字顛倒，致後人莫解，而強謂「大畏民志」為使民畏。「不得盡其辭」一語，實大悖聖旨，此句應不在此，係在「其命維新」下。原文為「故君子畏天愛民」，係以新民之德，上敬天命，天命日新，民乃歸心。故君子時存「畏天愛民」之念。畏天，即所以祈新命。愛民，即所以新民德也。而後人誤「天」為「大」、「愛」為「志」，而復顛倒之，遂至不可解矣。

【宗主孚聖疏述】

此段聖訓尚有極深之義。蓋「格物」即「誠」，而「致知」即「明」也。誠明要貫徹看，如佛家止觀定慧亦然。格物只是明白心身一切行止動靜、耳目視聽情狀，格之使無妄作妄念，而止定其中也。致知，就是心身耳目，一切行止動靜，時時觀察，皆能洞明無遺，而愈見聰明智慧也。故格物則致知，知致則物格。亦隨止隨觀，隨觀隨止也。不可過為分開。

聖人教人，言淺旨深。要須明白正心誠意工夫，全在致知格物。若如後人所釋，則完全與誠正無涉，何得視為誠正最進最細工夫？觀於「欲誠意，先致知」，「致知在格物」二語，則可知二者之真義矣。學道者，先須於此著意，方有下手處。