【述正心修身】

【述正心修身】

所謂「修身在正其心」者，身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

以上述正心修身

_今本所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正。有所恐懼則不得其正。有所好樂則不得其正。有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

謹按：今本列傳之七章，釋正心修身。身有所忿懥，「身」字讀心，現讀如字。

【宣聖孔子講義】

「所謂修身在正其心者，身有所忿懥」以下無誤，「身」字無庸改「心」。以正心在誠意後，忘誠則心不正。心主知識思想，而為一身之主。內統於性，外見於情，其所關至大。凡人之善惡，皆判於心之思。心能正，則思無邪而身正矣！故正心為修身之本。

忿懥、恐懼、好樂、憂患，七情皆生於心，而非心之正。故言身不言心，以見情與性殊。情為形所主,心為氣之帥，各不同也。人若徇情而傾其心，是逐物也，是心為形役也。情欲既生於心，而身者情之所寄，故情可役身。心為性所寄，非身所可役。使必先正其心，而後情得其正。情得其正，而後身得其正。心正身修之義，即此謂也。

凡人生時，性隱而情顯，心微而身著。一屬天，一屬人。一屬氣，一屬形。一屬道，一合於物。君子則知之。順其性，遏其情。全其天，遂其人。致其道而明於物，充其氣而約其形。故心無偏私，神全而德成，道立而性全。皆由於誠意之功也。小人則否。貴形而輕氣，逐物而悖於道。徒知情欲為生，而忘其性天之本。此所以心不得其正也，由於意之不誠也。故此章言身有七情，而致心於不正，心不正則身與俱傾，而生生之本失矣！

【中庸】言中和之道，即以發而中節為則。中節則心不為情所移，而能就正於性。故曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」位育之功皆由於誠正之道。故君子必自誠為學也。夫物與人皆同生。一全、一偏，而性情以判。得性之正者，則德育及物。徇情之偏者，則物蔽其心。可不慎哉？忿懥、恐懼、好樂、憂患，皆情之偏者，而皆有生之不可免者。一不慎焉，心隨之而傾矣！心隨身傾，是身反為心之主，情反為性之帥。主奴互失，於道背甚。故徇情者必戕其身，其心先賊也。

故身安之道，先養其心，心安則身安矣！心失其宰，身為其命，小人無知，是自斃矣！故老子曰：「人之大患，在有其身。」身果為患哉！心不自主而聽於情，情如水火以焚溺其身，是以為患耳。人生不能免於情，而情不能徇，欲不可縱，使受之於心，然後身安焉。故心為君而形為役者，正道也。

今人忽於此，往往以情欲之故，使心不得其正，心危矣，心危而身亦亡。故修身者，必自正心始。心正則身全，心不得其正，則身雖生，亦無所適從。故曰：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」

「在」字作「存」字解，即「操則存，舍則亡」之義。不在，即亡也。心亡則形失其主，雖有耳目口舌，皆無所用之。

蓋人之所以靈者，以心靈耳。心存於性，氣充而神全，故靈。心靈則視聽聰明，智慧異常。心亡，何靈之有？視不見，聽不聞，食而不知味，所必至也。且所謂「不見」者，非不見也，見非所見也。「不聞」者，非不聞也，聞非所聞也。「不知味」者，非不知味也，所知非味也。蓋所見非心之正，則見者邪見。聞者非心之正，聞皆邪聞也。知者非心之正，知皆邪僻之味也。故不得謂之見，謂之聞，謂之知味也。

心不得正，而五官百骸無不失其正用矣！如主亡而臣奴皆盡欲生，可得乎？夫心之正者，非禮勿視，非禮勿聞，非禮勿食。故無悖於道，而純合於仁。仁也，道也，皆心之正也。心一正則百骸五官舉隨之正矣，而奚有於邪僻之見聞也哉？故修身之士必先正其心。余七十從心所欲，不踰矩者，以心之無邪也。無邪，則目可以視，耳可以聞，舌可以知味矣。否則，徒逐於物，鮮有不為所蔽矣。故君子必正其心。

【宗主孚聖附注】

此章聖人言之極明，而正心之道皆基於誠意。蓋意一誠，則妄念盡去，物蔽不生，智慧湛然，無障於耳目。而性之充實，德之宏大，皆於此見之。在道佛所習，其旨亦同。道祖所謂「上德不德」、「大智若愚」。佛祖所謂「智慧神通，發於禪定」，如【四十二章經】中之得羅漢道已，乃可信汝意，即夫子之從心所欲也。

以意誠心正，毫無妄念，所意所欲，無非純乎天理，故可信從之也。若學者意未盡誠，心未盡正，妄念猶在，人欲猶存，萬不可因此一言，自信從其意欲，而致陷於地獄，不可復拔。慎之！慎之！

又曰：正心為修身最要工夫。凡人學為聖賢，必先盡力於此，即親親新民，皆必先從此，始能隨事措施，無不合道。大而事天敬神，小而日用動作，外而事上使人，內而持己立身，皆以此為本。而儒教自始至終，不外乎得力於格致誠正四者，而四者又以「誠正」為成功之基，而括之以一「誠」字。格物為誠，致知亦為誠。正心者，誠之見乎身也。誠意者，誠之藏於中也。格物者，格以達其誠。致知者，致以明於誠。故一誠之功，而本末精粗備焉！用之於事而事治，施之於人而人治，接之於物而物得其所，此由形而下言之也。以之為察則明慧，致之於神則靈通，反之於本則永葆其真，此由形而上言之也。故誠者，聖人之事也，而教人之所志也。誠而後心無時不存，心斯正矣。心正則念無私起，意已誠矣。故曰：「欲正心，先誠意。」又曰：「意誠則心正也。」

心，只是一心，而一受之先天，謂之性。一則稟諸後天，謂之情。其實即為太極生兩儀也。太極即心，心與情，即陰陽二氣。然性，雖亦氣也，只是先天之真，蓋兩儀未生之時，【中庸】所謂「未發之謂中」是也。「中」，即所謂受天地之中，皆指先天之真，皆指性也，以受之於天，故曰「天命之謂性」。

人以性而合於天，故能時存其心，養其性者，乃能與天同德也。天且同德，人物焉悖？故誠者，乃能致位育之功，明悠久之效也。皆自誠意正心立其本耳！

此後則言身修事。心既正而性不失，人乃為成人，身乃為成身。故【禮】有「誠身」之語。誠者，自成也。故身成於誠，即身修在心正之謂也。所謂修身在正其心，前已盡之矣！此後則自修身，推而齊家治國平天下，只是推此誠而已。

【亞聖孟子講述】

天下治亂，關乎教與政。教其本也，政其用也。故聖王先以教教民而民循之，不假刑而畏，不假令而從。以其範之者，在人心也。故治世先教，亂世教先亡。今國中人心無依，奸宄以逞，巧詐以爭。自以為智，而犯上者多。自以為勇，而好亂者眾矣！是皆教之不存，而人心無所籓也。

戰國之時，邪說橫流，僻行自興，人無是非，國無典型，岌岌之勢不可終日。要皆楊墨之徒，假聖欺世，毁教自智，以天下為壑，而人隨以陷溺。余不敏，辯而正之，使人知周孔之教、堯舜之道。雖功不見大，而教賴以立。由今言之，較彼時為尤甚。楊墨雖詭以行，而猶假聖人以為言，今則非聖無法者遍天下矣！教之不作，國奚以保？民奚以生？故列聖憂之，降靈說道以啟諸子，而新教幸以立。

蓋教之傳也久矣！唐虞之世，契為司徒，官則司之。夏商及周，猶率舊章。孔子繼周公而聖，不在其位，教以師授，然猶僅及門弟子也。孔子既沒，諸弟子爭述其緒，漸推於眾，而教之規乃大具。故論儒教，必以孔子為宗也。

孔子祖述堯舜，憲章文武，二帝三王之遺，備諸一人，所謂集大成者也。其述教也，首於【大學】，【大學】、【中庸】固一篇而次第之，以傳者非一人，故分為二書，讀者不可不貫通之也。

【大學】之書，首言為「道」，即【中庸】「修道」之「道」也，「修道之謂教」一語，已舉包儒教之旨。故教者教以道，而修道即以修教也。

大學之以道為教者，首曰「明明德」。道之體難見，其所見者德，即道之用也。終曰「止至善」，道之用已備，而進乎體。「止至善」即儒教獨一無二工夫，為修道之極則也。「明明德」者，以德明而自明之。其理即本道以為修，而致道於實用。其事則自格物致知，以至治國平天下，無非明德之事，而皆明德之所為也。故聖人於此言之最詳。

而「明明德」雖由本及末，由內達外，似若別然不同，其實一以貫之。人或用之於身則身修，用之於家則家齊，用之於國與天下則治且平，不可執一而說也。故曰：「用之則行，舍之則藏。」余為之申曰：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」理一而事萬，用殊而本同。君子不為器也，然其能致此者何也？蓋在於明乎道而習其旨也。

所謂道旨者，則自格物至正心四者是也。由大學之道，以修其循道之教，皆莫不由此始，故曰「為道之旨」，或曰「基」焉。如木之本，水之源，由是而干於雲霄，放乎江海，無所慊也。故修身以外之事，極其用。而正心以內之事，立其本也。格物以至正心，其次第若四，其工夫仍一，皆以為明道也。

格物之義，夫子已言之，即如後人所釋亦甚明。蓋格物致知，皆為誠意也。誠其意者，誠其身也。不先格物，則身不得而誠。【中庸】曰：「誠身有道，不明乎善，不誠其身矣！」格致即為明善也。何以言之？善是性所固有，為情所牽，物欲所蔽，則動於惡矣！惡者，只知逐物，而不知惡之為害。蓋以物交物者，焉有不為惡者乎？以耳目之官，不思而蔽於物也。

故誠者必先思，思則善生。誠意，為省察其念，即思也。思則得之，得明善也，如有物焉。耳目之不得知其美好也，必由心加以思之，始知其善惡也。故思以明善惡，明以去欲，去以誠意，誠以正心，心正則知性矣！性存則明道矣！故曰：「养其心者，知其性矣！」又曰：「養心莫善於寡欲，其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣！」皆謂誠正之道在格物以致其知，而修道之要在存心以養其性。

【禮】曰：「仁人不過乎物，孝子不過乎物。皆所以誠身也。」不過者，即格之功也。格而後明物之性，察善惡之辨，以成人之性，而推及成物之性，是即「不過」之謂也。不過乎物，而後物得其情。物得其情，而人致其誠。此仁人孝子，由格物以誠身之道也。故格物者，使人明乎物以去其欲，盡其性以順其生。此仁人孝子所以合乎道，順乎天也。

誠身而後能致其誠，上合於天神，下及於人物，無不得其所也。故曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」位育者，即盡誠以致之也。中和者，即明道以順之也。格而後知，中而後和。故「和」者，即「不過」之謂也。中和，盡道之體用。不過，見道之本末。皆由格致以致之也。

誠意之與正心，一關省察，一關存養，只是為明性耳！明性即以明道，明道即以明天。天人之契，只在一誠，而誠能契天者，以其能明性道也。故曰：「知其性則知天也。」又曰：「存其心養其性，所以事天也。」天且不遠，而況人乎？而況物乎？

故誠正之道，即存養之事。存養之道，即事天之事。事天之道，即誠物之事。天人之相得，而道之用無量矣！此義與【中庸】「至誠如神」、「上天之載無聲無臭」即一理也。故聖人教人，必以格致誠正為其本，人之修道，亦必以格致誠正為其基也。此章與道釋各教無異，而新教尤極明言之，學者不可不知！

【宗主孚聖疏述】

聖人立言，含有二義。一為內，則誠正之事也。一為外，則仁民愛物之事也。而二者一以貫之，故言簡。如佛道之教，亦含顯密二義。顯者，可徵諸事物。密者，深會於精神。故讀聖人經，須逐語仔細深思之，明辨之，而後篤行之。如是，可無背乎聖人之旨矣！若徒知其粗而遺其精，察其外而忘其內，是一知半解。不足以知聖人，即不足以見道也。

蓋聖人之言法乎道，道有體用，有動靜，有本末精粗，如太極含二氣也。太極者，不可偏於陰陽。道者，不可失其體用。故言一事一物，必合上下內外而察之。知上則下亦明，知內則外亦明。故宜舉形上之道，形下之器，以並辨之也。後人往往不明此旨，言上則遺下，言外則失內，不得貫通之，故道終不明。道佛則分別言之，故易知耳！世人疑儒教不講修持、不求證道，但言人事、言治平，實不知誠意正心之真義也！誠正之事皆修持功夫，皆事天神、明因果、成真證道工夫。茍不徒以文字習之，而按所教，以求意之誠、心之正，無時不如是，無事不如是，則成真證道之期不遠矣！茍欲以教救世，必先明道，習於修持，以為成真證果地步，則誠正工夫，可不實踐之乎？