【述修身齊家】

【述修身齊家】

所謂「齊其家在修其身」者，堯舜帥天下以仁，而民從之。桀紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也！此謂身不修不可以齊其家。

以上述修身齊家

_今本所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉！之其所賤惡而辟焉！之其所畏敬而辟焉！之其所哀矜而辟焉！之其所敖惰而辟焉！故好而知其惡、惡而知其美者，天下鮮矣。

故諺有之曰：人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。

此謂身不修不以齊其家。

謹按：今本列傳之八章。「人之其所親愛」起，至「莫知其苗之碩」止，現移前格物致知章。本章自「堯舜帥天下」起至「未之有也」止，今本係在後傳之九章，釋齊家治國。

【宣聖孔子講義】

此章因今本誤。係「所謂齊其家在修其身者」，「堯舜帥天下以仁而民從之」，至「未之有也」，下接「此謂身不修不可以齊其家」。

齊家之道，在先其身，即【孟子】所謂「國之本在家，家之本在身」，及「其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。」又「身不行道，不行於妻子」諸語之謂也。蓋身者，家之本，本不立則枝不榮。【中庸】順親之道、【禮經】孝子誠身，皆以先修身而後可言齊家也。一家之中有父子、昆弟、夫婦之倫，祖孫、叔姪、姊妹、妯娌之誼，尊卑之序，長幼之別，孝弟忠信禮讓慈愛之道，皆不可忽。推而及於僕役、奴婢，犬馬、賤物，皆各宜處之以禮，接之以誠，遇之以仁，待之以恕，使各得其所，而自樂其樂，利其利。此則齊家之大要也。

由孝言之，敬宗尊祖，推而至於睦鄰。由弟由之，愛親敬婣，推而至於和悅戚里，亦皆齊家之事也。事無大小，人無親疏，物無愛僧，地無遠近，時無新舊，皆須制之以禮，衡之以情，而不失於正，不悖於理，斯則善於齊家者也。處常處變，或經或權，造次之頃，顛沛之際，臨難毋茍，見利毋私，皆齊家者不可不知。

至以自厚其責，自薄其奉，和讓溫恭，淑慎嚴肅之度，不踰不失，皆得乎中。為長者則督，為幼者則率，上不自高，下不自侮，以謹以順，養其天和，以道為循，以德為則，而門中晏然，族戚無間，然後可以語於齊矣！

齊者，一也，整理之也，使無過不及，各得其所也，而皆在於身之修矣！故齊家之本，必先修身。孝弟之道，必先誠身。身有未修，則無以示人。身有不誠，則無以服人。不誠不修者，必遭六逆之禍。倫常以墜，道德以喪，何以語於齊哉？堯舜之道本諸身，故能先齊其家，而推及於天下，所謂老老幼幼，以運天下如反掌也。堯舜之道，不悖於仁，故瞽瞍底豫，象亦感格，此即身修家齊之驗也。身能誠矣，則人自從，不待令也，故民從之。

而桀紂之君，反堯舜所行，以暴虐於民，而天下亦化之，皆自身作則之效也。身仁而人從仁，身暴而人從暴，故欲齊其家者，可不先修其身乎？若反其道，則雖以刑威之，不從矣！故不能修身者，不可齊其家也。君子有諸己而後求諸人，是修身以誠，而望人服也。無諸己而後非諸人，是反其身無過，而督人以從也。即恕也，亦即仁道也。善學者當知所勉焉！

又曰：齊家之道，本諸修身。前已示之矣！惟儒教自修身至治國平天下，皆本誠正工夫，推而致於實用，為完成明明德之功。其在位者，則由教而措之政。其無位者，則以行其教。二者以地位言雖不同，以教之本旨言，一也。

堯舜文武，皆君天下，以教布政，功業昭炳。後之聖賢或出或處，功業雖不必同，而學業不可不造其極。平居講學論道，為措之於用也。茍得其位，自無不理。即退而司教，其明明德之旨趣，亦與在位無殊。故教之所以備也。

君子既由誠正修其身矣，身生於世，不得離世以為學業，不得避世而輕事功。內外本為一致，體用不可偏廢。如天之不息，日月之不偏照，而後成其全德也。故為誠正修身者，有所用也。將以體天之覆、地之載、日月之明，無不偏也。將以守道之體，宏道之用，以全為道之道也。將以仁民也。將以愛物也。將以盡己之性，以盡人與物之性也。將以達生化之源，明造化之本也。故措之於人則人悅，施之於物則物平。以事天地則合其德，以質鬼神則通其神。而其德乃日明，道乃曰大也。

故君子居則致其誠正，出則建其事功。而事功之始，即教化也，政令也。政教之始，即家也，國也。教而化之，政而令之，皆本夫道而成夫德者也。教政之用於家，即所謂齊家。用之於國，即所謂治國。用之於天下，即所謂平天下也。故此處言齊也、治也、平也，皆合政教而言之也。

家亦有政矣，吾於【論語】已言之，不必視「為政」為作官，而泥其義也。故齊家、治國、平天下，其道一也。其措施雖有大小遠近之殊，其本諸身徵諸民，而致其道立其德，無不同也。故此章言齊家，即實用教政之事。非教無以化之，非政無以令之。而化之令之，使其必從必信者，必自身為之則也。故自本章起，皆言致用之道，非徒言齊也、治也、平也。蓋在內者，己以實學致其誠正。在外者，尤必以實行致其事功，然後明明德之功成矣！

後人不明此義，以為空言教政，而侈談治平。又將誠正以前工夫，看作說理而非實學，皆誤也！要知自格致至治平，一以貫之，莫非致道以明德也，莫非成人之行也，莫非存真養性以成神，明德達道以作聖也。故學者不可不深思之也！齊家既與治平之道同，則凡為家之教之政，皆以為國為天下推其道而致效也。故修身者，必先以己化，以己令，而後化人無不從，令人無不服矣！若堯舜之天下，皆從堯舜之教政而化矣，桀紂之天下亦然。其效之能如斯者，亦猶置竿日中，竿正則影正，竿斜則影斜矣。【大學】為學，為傳聖人之教與政也，故自修之與治人同重也。

然儒者非急事功也，順道之用，全天之德也。後人不明此理，乃謂偏重事功，致治平先失其本，而霸術之說盛矣！蓋無誠正之功、修身之道，而欲民從其教、國從其令，遂不得不假智巧。以法令為本，刑罰為威，教民於偽，而世俗以偷。故霸者興而王道亡，政刑嚴而禮教廢，此世之不可復治也。

王者之治，先教而後政，先誠正而後修齊。故本固而枝榮，源遠而流長。雖若迂迴，其實為治之正者，以合乎天，順乎道，明明德者也。故二帝三王之世，民人皆熙熙以安以生，而後此之國即或幸而治，亦力折之使屈，所謂一以德而心悅服，一以力而民強從之也。吾教以教為主，宜先申明此義。無論出處，無判家國，皆以誠正立其本，而後可言修齊治平，以達其用也。

又曰：【大學】言明德必以及於天下，始為明德之最明者。人生而受天地之中以為性命，與物同也。物生雖受各偏，亦如人之賢愚不一，而其生無以異也。故人為盡其性之德，必推而及於人物。人物以吾之德，以遂其生成。吾以性之德合天地之德，以生成人物。始謂之全德。德全而後謂之明德極，蓋與天地同也。

德因於性。德之未全，性之未全也，生之過也，是為背天，是為背道。故聖人欲成其德，必使天下人物，無不得其養而順其性，而皆得其養、順其性、遂其生者，皆吾德之所成，皆聖人法天之行，順性之道。非外也，非有所為也，非貪夫名利而為之也。故聖人與天下人物，無日不同為生，而天下人之待聖人以生，亦無時可失其所依，如天之覆地之載也。

國積而成天下，人物雖眾，而聖人視之一人也。蓋推其性之德，則無不盡也。堯舜有天下者，治天下如是。伊周未有天下，教天下者如是。故皆聖人也，皆明明德者也。自齊家至治平，事無二致，但推其性之德而已。故平猶治也，治猶齊也，齊猶修也。設天下之外尚有人物者，聖人平治之，仍如其修身也。故論治平之道，無他，推其修齊之功而已。

修齊事簡，治平事眾，然簡與眾，非性之別，乃情之殊，非生之不同，乃養之有異。一身亦然也。耳目之官、手足之體、臟腑之內、皮膚之外，各不同也，而其生無不同也。人能善其視聽，耳目得其養矣。量其作息，手足安其生矣。內而順臟腑之氣，外而適皮膚之真，無不獲其所矣。是一身治矣。身治，則吾生已遂，而吾神以全。推而國也，家也，天下也，何莫非如治吾身者以治之乎？故曰平治修齊一也。茍修其身而無害者，則齊其家無害矣。茍齊其家無害者，則治國平天下無害矣。是在推其所為而已耳！

【宗主孚聖附注】

凡聖人所示皆本於道，如道佛所教正同。道佛先成道而後度人，儒教先誠身而後治世，其理一也。若重事功而輕誠正，此後儒雜霸之學，不可不知也。

又曰：宣聖此訓，略說修齊治平大意，其義極精，而其要則在「推」之一字。自來孟子最能繼述夫子之教，故其言曰：「古之人所以大過人者，無他焉！推其所為而已。」故「推恩足以保四海，不推恩無以保妻子」云云。雖係箴齊王之失，實足為【大學】修齊治平各章注腳。

蓋聖人之於人類也，其能使人物皆被其德，感其化，而懷其仁者，並非如戰國策士之巿義也，皆由本其天性之德而推之，以為人物謀福利耳！故其功不自居，名不自大，而德彌天下，功並覆載也。聖人言平天下必先治國，言治國必先齊家，言齊家必先修身，以身為其本也。修身為齊家之本，亦即治平之本，推其所以修身之道，於家則齊，國則治，天下則平，道只一耳！

故言治必先推本修身，政也，教也。身不正則政令不行，教化不從。身正而後政舉，教行也。故本章言「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，皆必以身為則，始可言教與政。今人昧於此義，輒以政之不行，教之不從為人之過，而不知本之不立，何以使枝葉之榮哉？

故聖人特欲人之注意於修身也，茍能修其身矣，則將不教而化，不政而令。無形之德，勝於有形之文言也，況更教之切而令之嚴者乎？此聖人為治，有異於常，而其效非後世可及矣！夫修身之道，先在正心誠意。心正意誠，所思所為純乎天性，乃能使人悅服敬信而毋違。由于所令無非人情之平，天道之公，公且平，則無不安其生，樂其業，所謂各得其所是也。人人各得其所，天下安有不治平者乎？

故聖人重在先修其身，而後就其性之德、天之理，以推及於天下。由近而遠，由親而疏，推之無垠，而德之大無量。此即明明德之功也。

「推」，只在將一「恕」字做到。恕者，以己度人之謂也。己所不欲，勿施於人。則人之所欲，勿奪之為己。此恕道也。故曰：「所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」不恕者，謂不能推己之好惡也。藏乎身者，指己之好惡，即心之所存，生之德、性之理皆是也。不能恕者，是不能盡人之性，得人之情。不盡人之性、得人之情，而欲人之喻我之性、之情，得乎？故聖人為教為政，皆先恕道。恕，即推也。

【宗聖曾子講述】

儒教【大學】言教，要分別學與教。學，就學者立說。教，就治事立說。學，為學成致用，故先求己。教，為立已達人，故先身而家，而國，而天下。學，本於誠正格致。教，本於身。教雖推及天下，必自身始，故曰：「齊家之道，先修其身。」學為致身於誠正，而推本於格致，故曰：「正心誠意，先在格致。」蓋由身而內，為學之次第，由身而外，為教之遠近，非近毋以致遠也。

如身者，一家之本，為至近切者。家者，一國之本，為身之至近切者。國為天下之本，亦如家之與國，身之與家也。為教必先其本，而重所近。本立則枝茂，近服則遠從。非如是教之，功不廣也。

故治平必先修齊，而修身以內之事則略異。蓋身之修在心正，言修身之道也。心正在意誠，言正心之道也。意誠在格致，言誠意之道。皆為學之次第也，不可謂之物為知本、知為意先、意為心本也。蓋此所重在學，學求其方，彼所重在教，教論其事，而不可視為一事也。但聖人為教，學，即以為教也，非學無以為教，非教無以成學，亦可以一貫之。如格物至修身，雖述為學工夫，即將以此學得工夫，致於齊家治國平天下之用，而齊治平之道，無非由於格致誠正而來，故人不可歧視也。

要知學也，教也，皆所以為道也。所以治聖人相傳之道也，重在「格致誠正，修齊治平」八字。蓋此八字見其工夫各有先後，各有大小。如誠字，包舉學者一生應用工夫。其致誠之方、立誠之道，誠己也、誠物也。雖歷述之不盡，而為誠者必先格致，其他亦然。修身至平天下，可有其教，不必盡其事。而修身以至格物，則不可不全致之實行。此亦不可不知者也。

蓋為學僅盡在己而不待於人，為教則人己相須以成者也。故言【大學】，必先明此理。否則以誠正視治平，則將畏難而無所成。以治平視誠正，則將逐名而忘其實。教以宏道，學以明道。宏道者其功大，明道者其功實。要不可誤釋之也。

為學者，當知身以內不可不成，身以外不可不備。如聖人不必皆為天子，即為教，亦不必一時即傳於天下。而其誠正格致功夫，則無須臾失之矣。聖人言教，兼及於政，上已言之矣。如齊家，一家之教之政，皆在「齊」字中。治平亦然，即後各節目中所述，均並舉政教，且治平尤以言政為多。蓋教亦政，政即教，在聖人視為一致，無他道也。

教者，使之覺。政者，令之從。而以化行民服為重，故不可視政教為二道也。又此篇係述聖人教人為學之書。修身也，齊家也，治國平天下也，皆教以致其用，學以廣其教也。如治國平天下，不必有國與天下也，不必在其位也。而治平之道，則不可不知，不可不習。且在位言政，教在政中。在野言教，政在教中。觀夫子與二三子論政諸問答語，可知聖人之教矣。

或者但謂聖人不在位則不及政者，以當時之官令言也。故有思不出位之訓，蓋非指學也。如在下位而僭論上之政令，或干犯君上，而自以政令強人以從，則犯上作亂者矣，得謂之知政乎？故聖人但論為政之道與夫治平之方而已，非謂干政也。

【論語】謀政者干政也，不可不知。古者聖主詢于芻蕘，國之賢者，皆得以其所學貢之君上，何有不論政之語？即夫子謂仲弓「可使南面」，亦以其才學，明於治平之道矣。設後世儒者，將謂之為犯忌甚矣，而不知夫子雖為此言，原為大公無私，初非使弟子覬覦神器也。

故坐而論政，為平居之教學，使出而執政，則致治平反掌耳。若所學不逮，一旦從政，未能操刀而使之割之喻也,焉有不敗者乎？故聖人為教也，至廣大而盡精微，立高明而道中庸。精粗本末，無不備具。此所以成聖人之教之大，而見道之用之廣也。

【亞聖孟子講述】

夫子講齊家在修身一章，以家齊由於一家之人，各能自修其身，則各安其居，各得其所，而無不和不睦之事矣。惟齊家者，不只為一家也。家者，身之所託。國者，家之所寄。故齊家必及治國也，治國與齊家原本連貫而言。

故本章先以堯舜之仁能使人從以仁，桀紂之暴亦能使人從以暴，可見一身之所繫大矣！

身之修者，天下尚從其化，而況一家之親者近者乎？故本章言齊家，全重在修身，亦如前章言修身，全重在正心誠意也。能誠正者，上可格於天神，下可化於萬物，而況身之五官百體，不能使之夷然自得而無所損乎？故身以誠正而後修，家以身修而後齊，國以家齊而後治，其道一也。堯舜之仁，由於誠正。桀紂之暴，由於反誠正。而一身之故，遂致天下皆從而化之，則身之關於家國可知已。身若不能自修，而責家人之能從，是反其所好而令之也。反而令之，惡且不從，況善耶？以見君子齊家，必自修身始。

且家雖非國與天下比，然已非一身也。上而父祖，中而昆弟，下而子孫，以至於夫婦、姊妹之儔、僕婢之類，其繁者，同族長幼姻戚男女，或眾或寡，決非一人可比。要皆使之無間，心悅誠服，以安以和，則必有道以致之矣。所謂「其家不可教，而能教人者，無之。」皆重在自修其身以化之耳。

本經自此後皆言教化，故教化必自家始。由近及遠，由親及疏，教之道也。所謂令及喻，皆指教也。人多不知此處為教言，而錯列前格物一段，遂使聖人重在以身作則，推其教化由家而國而天下，以成其明明德之功之旨，不可復明，斯可惜矣！

【宗主孚聖疏述】

曾子講述之文，以聖人述教，自格致至治平，本係聯貫說去，為學者自初學至成功，明德明道本末功夫，皆盡於八條目。後人遂以為聖人教人，人人皆須治國平天下，豈非以官吏為志、帝王自居者乎？而不知聖人言教與學，皆以道為本，以天為則。天無不覆，道無不生。故聖人於人於物，無不欲成之，而治國平天下，皆所以成人成物，使各得其所，各遂其生也。

【書】曰：「一夫不獲，時予之辜。天下飢，己飢之。天下溺，猶己溺之。」此皆聖人之所志，皆法乎天，本乎道之所為也。不必有國而不能不為治國之學，不必有天下而不能不求平天下之方。伊尹周公之心，與湯武一。益稷之志，與堯舜同。雖其位不同，其所學一也。故孟子有「禹稷堯舜，易地皆然」之言也，於此可見聖人所學之廣，亦可知所成之大，而所學所成者，非聖人私之一人，聖人望人無不聖，故其為教，亦必與己所學所成者同，此乃明明德之極則也。

夫聖人自修身而後齊家治國平天下，雖若有先後，其實言其方耳，致治之道耳，非若修身之於誠正格致也。蓋齊家而後國治，治國而後天下平，係指天下之本在國，國之本在家，家之本在身。非身已修則家無由齊，非國己治則天下無由平，此就本末言，而以事理衡之也。

但為學者則不得以此為次第也。如既修其身，則須學齊家之道，既齊家矣，則可以學治平之道。然不得謂家尚未齊，不得學治國，國尚未治，不得學平天下也。蓋能知修身之道，則齊家易矣，能知齊家之道，則治國易矣，能知治國之道，則平天下易矣，其本既立故也。若曰：「吾未嘗治國，不可語於治天下也。」遂不復志而學之，則背聖人之教也。故曾子有分學與教之論也。蓋修身以內，但就為學言。修身以外，則就為教言。故其先後雖分，究不可不明聖人設教初旨也。

修身以內，正心必先誠意，誠意必先致知，致知必先格物，先後不可差也。修身以外，能齊家者即能治國，即能平天下。以事之本末言，則不可舍本逐末，以為學言，則齊家治國平天下，皆一以致之，不必待先成於此而後學於彼。如以此先後為學，則不在位者不必為治平之學，而平居者不得論家國之政，豈有是哉？故曰以言教也。教者舉政而言，故為教者必由家而國，不可躐也，亦如誠正必自格致始也。

再由學言之，至誠正身修，其大本己立，如是以之治事，事無不理。故齊家則家齊，治國則國治，平天下則天下平，蓋為宏其用而已，不限於其事也。故君子在位則為堯舜，在野則為伊孔，不必事功同也，其能致治平之效，亦不必以政令也，教行而天下化，是即平天下之功。故聖人無不有明德之全，無不合天地齊日月者也，皆因其有誠正工夫，身修無虧，道全德全，而足以致之也。

即如道佛二宗之教，亦以成道之後，而普度世人，欲人成仙佛，共登極樂者，其旨亦同。蓋己即成道，則遇事皆隨措而無不宜，成功至易，以其本立故也。為學者，無論志為仙佛為聖賢，必先立己之本，而致身成道。然後用世可以致治平，為教可以化草木，無所往而不見其德，此所謂明明德之極則也，故曰「皆自明也」。非自明德，何以明於天下？非自成道，何以使道行於天下？故各教皆以修持成道為急務，而儒教必以誠正修身為本基也。

自齊家以後，皆須措其用於事，故述之較詳，非如修身以內，為事之簡也。修身以內事，自秦漢以來，儒者多不能習之，使道佛潛修之說勝。而修身以外事，道佛二家之徒多不講求，遂指為儒者所習，皆失之也。蓋道無不包舉內外，內功外行，缺一不得為道之全。如天之春冬，日之晝夜，皆相須而成者，為教而僅用其一，是偏其德也，皆後人誤解聖人之旨也。新教力矯此弊，內外俱重，尤以誠正為本，此義直貫天地古今，為至道為極德，雖有聖人再起，亦不得廢之矣。

再，曾子雖言分教與學，然仍是一貫，不可誤為兩截。要知皆教也，皆學也，不過一以學言，一以教言，其先後次第始易明也。