【述齊家治國】

【述齊家治國】

所謂「治國必先齊其家」者，其家不可教，而能教人者無之，故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也。悌者，所以事長也。慈者，所以使眾也。【康誥】曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣，未有學養子而後嫁者也。

一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓。一人貪利，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。

【詩】云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。【詩】云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。【詩】云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂「治國在齊其家」。

以上述齊家治國

_今本所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。

康誥曰：如保赤子，心誠求之。雖不中不遠矣！未有學養子而后嫁者也。

一家興，一國興仁。一家讓，一國興讓。一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。

堯舜帥天下以仁而民從之。桀紂帥天下以暴而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人。無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。

故治國在齊其家。

詩云：桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。宜其家人而后可以教國人。

詩云：宜兄宜弟。宜兄宜弟而后可以教國人。

詩云：其儀不忒，正是四國。其為父子兄弟足法，而后民法之也。

此謂治國在齊其家。

謹按：今本列傳之九章。釋齊家治國。自「堯舜帥天下」起，至「未之有也」止，現移前修身齊家章。又詩云上「故治國在齊其家」句，現刪。一家節「戾」改「利」，理由見後。

【宣聖孔子講義】

所謂「治國必先齊其家者」一節仍舊，中一節已改正移於前章，「故治國在齊其家」係重出可刪，下即引【詩】三仍原本，至「此謂治國在齊其家」止為一章。

此章係述治國之要。欲治其國，先齊其家。家齊，而后可以治國，家不齊，則不可治國。其理以國之本在家，本立而道生也，故本章先言齊家之效及於國者。國與家比，國大家小，然積家而成國，家皆齊矣，國焉有不治者乎？且此處非僅言治法，蓋重在教。教固並及於政，然必先理而後事。以理言之，教之能行於其家，方可化於其國，若家猶未服，奚以使國人從耶？故治國必先齊家。

即以事言之，家為國本。家之為教也易，其政也簡。其人親，其物近，情易通也，性易盡也，故必先之。先家而齊矣，而後推之於國，亦如推修身之道以齊家者然。先近而遠，由易而難，事半而功倍也。況家齊而人皆法之，取譬於家，人皆有其家，人皆以自齊其家，國無不齊家矣。舉國皆能齊其家，則國何有於治平乎？然國雖如家，而猶有異者焉。故齊家者，猶未可謂之治國也，必也推其齊家之道以治國耳，此君子必推其所為焉。本章首稱「其家不可教，而能教人者無之」，即所謂立本者也。

次言「君子不出家，而成教於國」，即所謂以家為人效法者也。下言孝者三語，即所謂推齊家之道以治國者也。【康誥】諸語，皆述齊家之效足以治國之理也。蓋齊家之道，必先以一身為則，身正則人自誠服。以盡己而修其身，以推己而及於人，忠恕之道已備，家自隨而齊。盡己以齊其家，推己以治其國，亦忠恕之行，而國焉有不治者乎？知此義，則知人心正如我心，人情可得，人性可盡，而教之必行，令之必從，不待先有其國，或先有其位，而後言治者也。

故曰：「如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠矣。」赤子者，盡己推己之謂也。不遠者，教必行，令必從之謂也。茍能如此，豈必有國有位，而後能言治乎哉？故曰：「未有學養子而後嫁者也。」

「一家仁，一國興仁」，此言家為國人表式，「一人貪利，一國作亂」，此謂由己不謹而國人相率為亂也。雖言齊家，仍不離修身，身可以為人法，則其家亦可以為國式也。再細求之，不獨一家也，一身也，即一言之微，猶可僨事，而一人之德，即可定國，其相應有如此。故君子欲國之治，可不自修其身齊其家乎？身之於家，於國，於天下，皆以忠恕行之，則欲仁而仁，欲讓而讓。仁讓由己，而國人從之俱化，此為善之效，有不期然而然者。反之，則以己之貪利，人相效而爭奪以起，一言害德，而人相率而背畔，為惡之效，亦不期然而然矣。

故聖人為己，時自警惕，恐或動於惡而召覆亡，此堯舜之所以治也。小人不知天命，不能敬畏，逐物徇欲，妄作妄言，而致眾畔親離，家亡國滅，此桀紂之所以亂也。故治亂之機，在己而不在人，在自立其德，而不在貪其利，在先示以仁讓，而不可妄言以惑眾也。

夫一人定國者，聖人而王者也。言足以為民法，行足以為民則，重仁讓先禮教，利當前而不貪，欲在物而不蔽，兢兢自持，惟勤惟謹，而后人懷其德化其教，政行而民安，雖與之天下，無不平矣，況一國乎？故君子為治，知高位之不易居，大權之不易握。身在民上，必自待以下，德為民望，必謹慎以審言察。思治日亟，則不敢圖功，居位日久，則不敢貪利。明天之道也，順性命之正也。天無為而能恒久，不息之道也。性無物而自光明，不染之道也。惟能無為，始合天道。惟能光明，始順性命。皆自修身致其功也。故君子以道為治，以天道為政，以性命為教，天從而民不違，性正而物皆順，此聖王之治也。不教而勸，不令而服，況教之令之者乎？故君子處萬事而無所容其心，平天下而無所用其智。垂拱而治，不慮不思而無所遺，不貪利而得天下，不圖功而治其國，蓋能本乎天道，適乎人情之至者也，堯舜之謂也。

故儒者為教亦同，勵己而化行，修身而教施，天下無不從其言，感其德。一言而為後世法，一行而為後世則，凡日月所照，霜露所墜，莫不尊親。不必有其土地，不必居其權位，而民奉之如神，敬之如天。蓋其德所致也，非竊名貪功者可語也。故聖人為教，不強人以從，不嚴法以迫人，不夸以示人。不以外而忽內，末而忘本，皆順性之正，率天之道也。

故其成功也，無功而功莫與大，無名而名無與齊，無利而天下皆利之。無為而無不為，無德而德自大，無道而無不適於道。教之極，化之至，無世界方域之殊，人民風俗之異，皆將崇而奉之，信而行之矣。

又曰：自一家以推及一國，固如一身推及一家。惟國中政教極多，須使人人均能率從，故非以身作則不可，言之為效不若行也。為國者必事事慎戒，處處謹循，以為眾法。蓋一人之邪，足以為國之亂，一人之正，足以致國之治，其影響至大，又非僅一人之得失，一家之禍福也。故堯授舜位，而告之以「天之曆數，在尔之躬，四海果窮，天祿永終。」舜禹皆亦然，皆誓於天以明其志，不敢少違其訓。其重天命，即重民命也，故克享天命，而四海永甯。

聖人為君，未嘗敢肆其心。兢兢業業，以持其身，匪伊朝夕，靡有自逸。其治乃大，其明治平之道也。蓋道者無不平，在上者必下其心，道乃不危，茍自以為君而虐其民，自失其德而示民無德，是亂也。故治國之要，在以一人為天下責，不可以天下為一人責。堯舜之戒慎，非有所迫也，非為名也，以其道耳。合道則聖，背道則昏，桀紂之昏，以天下惟吾獨尊，惟所欲而莫予違，遂敢為暴虐，荼毒其民，而民欲與俱亡，故身殘國敗，而天命莫續也。

故君子為國，必自戒慎恐懼，有德以式於民，以契於天。即不在位，亦如是以為教，使遠近咸服，莫不隨化，故身在家而教成於國也。身在家而教成於國者，無他，以其善推所為耳。人之性同秉於天，其德同，以吾德感，無有不同化者也。【書】曰：「如保赤子。」正以赤子全其性，德皆同也。人不失其赤子之心，即仁也。仁，性德之大者，推其仁，則國皆化而仁，推其恕，則國皆化而恕，茍推之無盡，化亦無盡矣。

故君子求諸己之所得，施於人無不應。故曰：「雖不中，不遠矣！」夫同化之效如此，君子不患無其位也。茍修其身以及其家，雖不出家而教日以遠，不必先求之人也。女子雖在家，而夙夜承父母之訓，其嫁也，自能善其生育也，亦以其教之化同，其所化者應也。君子雖不在位，教且行於全國，其仕也，自能善其政令也，豈必先政令而後可仕哉？故君子為政，只在教中，而為教，只在推性之德耳。

故治國在齊家，齊家在修身也。茍明此道，則修其身者，即為齊家治國者也。齊其家者，即為治國平天下者也。只在本吾性德，推吾仁恕，在家則教行，在位則治成，無往而不化，無往而不從。此君子之學本於己者也。【詩】所云：「宜其家人」。宜其家人，已齊其家矣，故可教國人也。如桃之葉蓁蓁者，由於其花之灼灼，其華之灼灼者，由於其樹之夭夭，而樹夭華灼葉蓁者，其實未有不蕡者也。正謂人之能立其德者，其家人無不宜，家人宜者，其教自可及國人也。

下之「宜兄宜弟」及「其儀不忒，正是四國」諸語，皆此義也。人既宜兄宜弟，是家人無不宜矣。其可以教於國人者，即在此。其儀之不忒者，其教之可化於國，亦可知矣。蓋其家人如父子兄弟，皆足以為法，而民亦從而法之矣。此即教之化及於國，而莫非由於身之德及於家人也。

宜兄，謂善友。宜弟，謂善恭。父子兄弟足法者，謂父慈子孝，兄友弟恭，無不可法也。此齊家之至，而即治國之所自也。

夭夭，指樹。此【詩】以桃之夭夭，比人之善修其身立其德，而足以齊家以教國人。莫不由於本之先立耳。本立者，其枝榮，其華灼，其實蕡，其應必矣。人而能立其德，修其身，齊其家，教自化於國，其應亦如之。故曰：「治國在齊家。」

【宗主孚聖附注】

本章「貪利」，原誤為「貪戾」。宣聖以治平不能不謀人民福利，故後有生財大道，及以義為利之訓。然恐在上者，因爭貪一人之利，而忘大眾之福利，是必啟爭奪之禍而亂作矣，故孟子以梁王尚利而告以其害。王好利，則以下者無不隨之利己而圖。而利有盡，欲無窮，此所以爭奪也。故曰「不奪不饜」，既相奪矣，欲不為亂，得乎？此夫子所謂「一人貪利，一國作亂」者也，觀於今世，此語尤信，茍望無亂，必在上者不貪。