【全書大旨講述：宗聖曾子講述二】

【全書大旨講述：宗聖曾子講述二】

聖人為教，無一不重實行。或為明德，或為止善，而必實有其德，實致其善。而人生於道，道者，以德為行，其立德致善，皆本於道。道之外，無所謂德與善也。道見乎性，性之外無所謂德與善也。人性既受於天，天之所生萬物皆吾同性，吾必皆盡其性以全其生，而盡之全之之功，謂之「仁」。擇其所宜，而定全之盡之之方，謂之「義」。皆性之德自內者也。

故聖人為教，必以道德仁義為綱者，自全其性也。物類萬殊，至不齊也，而聖人依仁據義以待之，使各得其所，而聖人之德乃明。萬物並生，各有其情，至不一也，聖人推仁施義以平之，使各安其生，而天下之物皆育矣。故聖人立德致善不為奇異，必於耳目口鼻之間，尋常作息之事，一一施之以道德，遇之以仁義。而毫末之微，不異至大。萬里之遠，不殊目前。舉一物然，推而千百亦然。是聖人明德之則，止善之基也。

故於身，則非禮勿聽、非禮勿視、戒慎恐懼、齋莊中正。而立其德，致其善也。於家，則孝弟恭友、和睦仁慈、教行親族、化行姻戚。而立其德，致其善也。於國，則愛民忠上、善事後食、愷悌慈祥、待人接物，以立其德，致其善也。故於己然，於人然，於眾然，於物亦然。皆有以立其德，致其善，而後德明而善至，性全而道成。此聖人自修如是，其教人亦如是。

故【大學】綱領所述四條，勉人皆學，以為立教之本。其後各章，無非依此而詳言之，舉事例以明之。雖所言不盡，總不外乎明明德、止至善之義而已。故知此義，則知聖人立教之旨。而學者或志於內，或志於外，要當本此以立其基，而後可以幾於聖人也。

聖人以明德止善，皆自至性中之事。故所為非有所為，而尤在先修其身。故齊家治國平天下之事，必在身修之後，而於格致誠正之事，則必先致力實行之。故聖人於齊治之時，其德早立，其教易行，其令易從。蓋有身以為之則，固不在教與政也。故聖人於其修身之道，如格物，如致知，如誠意正心，諸次第工夫絲毫不可放過，若非一層層均實行做到，則其身不能修。身尚不修，何可語於齊家治平之大者遠者，此為聖人最要之旨。切不可視內外為兩截，不先修身而高談治平也。

後世小人當國，禍國病民，皆由其無誠正工夫以立其本。無本而欲枝榮，此理之所無，故其敗宜也。人於誠正工夫做到極好，即可內止至善，外明明德。而明明德雖以治平為志，究亦如其誠正之時，而行所無事也。

蓋誠正為百行之本。人能誠正，則持躬接物待人，無非誠正之時。居家、出仕、治平，無非推誠正之事。蓋無時不誠正，無事不誠正，而人之化之也，亦皆以誠正相感應。故聖人致其誠正，則孝子、弟弟、忠臣、良相、賢吏，隨所事而得。而治國平天下，更無難矣。故聖人教人，先以誠正立其本，而後推之於身家天下，無不宜者。即由止至善言之，止於心者，已有定靜安慮次第工夫。而止於事者，則所謂父慈、子孝、兄友、弟恭、君仁、臣義、友信諸德是也。故修身齊家治平之事，亦皆有所止者，而知所止，不悖於德，則非於誠正不可。

蓋無誠正，則孝非孝、弟非弟、仁非仁、義非義、齊非齊、治非治。以其本不立，雖有其德，偽也。況偽亦不可得者乎！故明德之事，非誠正不可。止善之事，亦非誠正不可也。且止至善者，非徒止之也。道非徒體，必兼用，則至善必有明德，前已言之矣。而止至善功夫，雖盡於定靜安慮，而其用仍必以明明德諸項以成之。故格物致知以至治平，雖曰明明德之事，亦即止至善之事。且格致誠正，尤為止至善之功。如非格致則不得止定，非誠正則不得靜安慮也。

蓋人之生，耳目手足，皆為物也。情欲，皆物也。非格物，則將為物所蔽，而心失其主，而何以自止乎？故知止之「知」，即致知之「知」。格物而後知，即格物而後知止也。知止而後意誠，即知止而後定靜也。意誠而後心正，即靜而後安慮也。故【中庸】以「誠」字言。【大學】以「止善」言。【大學】止至善，即【中庸】至誠也。故誠正功夫，全係止善工夫，不可不知。後人不明止善之境，又茫然於誠正之功，使聖人教人之本全失。一旦用世，遂至禍國病民，使天下以儒為詬病，豈聖人所及料哉？

故欲為儒，先須習【大學】之教。欲明【大學】，先須從事誠正功夫。此最要者也。以教言，則教本於道。以學言，則學為明道。【大學】雖未言道，而其綱目皆道也，皆道之所生也。道為體，德為用，至善為歸。而親親、仁民、愛物之事，則又由明德以推及之。以能於【大學】所教，一一學之而成，則所成者，道矣！

不言道而道無不在，不言成道而道無不成，斯即聖人教人之意。蓋教以常人為則，但就其切近者使之習焉。由近而遠，自能達其極。故不必以道言，而自用言。如明明德各條所述，何莫非道之用？而止至善各層之功，亦何莫非為道之功？而恐後人未之察焉，以為儒教略道，故又為【中庸】一書，以見道之體及為道之方。

故【大學】首言道，而後皆教學之事。【中庸】雖言教，而後皆明道之事。其首引一字以見其本源，其後則各有所論也。【大學】言教學，而首引「道」字，見教之本於道也。【中庸】明道，首言「教」字，見明道仍以為教也。故初學必致力【大學】，先習其教以知其方。次致力【中庸】，再明其道而知其體。庶體用並明，而本末皆立。為人之道已盡，天地之道亦通。則儒者能事畢矣！

故聖人於【大學】所教，皆關身心力行，及家國人物生息必要之道。雖中述止至善、誠正之事，以明道之所成，德之所明，而皆為教言。故於定靜及誠正，僅舉其大體，其細節盡在【中庸】中也。後人不察，遂不知止善何境？誠正何功？且以為靜修禪定，祇道佛家有之，儒教不及，豈非大謬者乎？

俟講【中庸】時，再將儒教靜修之事詳為指明，以見道體之真，修道之妙，與二教所說固無異同也。至【大學】言修身以後治平諸端，皆係為明己德而宏性道，不為功利而言。故所言皆處處以德、善、仁為重。若失此三者，則其立己工夫已又不足，又何足語於治平乎？故儒教雖言治平，猶之道佛之度世利他之旨，並非蔑己修而重治人，忘己德而先平天下也。

蓋人之明明德，為止至善也。至善雖無善可明，必先成就極大善德，而後可達至善。其理即係由下而上，非越崇高峻極，不得謂之無上也。德之可大者，必為之。善之可極者，必致之。治平為至德，故能治平，始能成其至德，而達至善，至德至善，即所以成至道也。【中庸】「茍不至德」一語，已明之矣。夫治平為至德至善之事，則於己之德有未立，善有未純者，何以望其至耶？故修身必為治平之本，而誠正必為修身之基也。