【全書大旨講述：亞聖孟子講述四】

【全書大旨講述：亞聖孟子講述四】

夫子以儒教實今日救世之良教，非有人將本教真實教理宣傳大眾，仍不得收其功。蓋自秦後，儒者久不明本教真義，相率為章句之學，而置實用於不顧，使世不被儒教之利，此為先聖所不及料者。故命軻於此再申論【大學】之道，於久亡之義，特指出之，使人皆知而行之，以開世界大同，以進人類樂利。故軻不敢辭，請論之。

夫教自上古傳述，中歷至人、真人、聖人之學而後成者。故堯舜諸聖，仁治垂於千年，道行成於諸世。蓋教之所養，學之所造，非盡天縱也。【大學】、【中庸】，及【易】、【禮】，六經已載其言行已。其散見語錄緯書者，雖多後人輯成，皆出自古聖也。又如醫卜諸書，亦嘗論其事，不可誣也。而皆儒教所有之義，非外焉者。

周以前諸修真之士，每不著述。如巢由、老彭之類，不勝枚舉。周時始有太公、老子、莊列諸書，載其大義，亦皆與儒同其學或同其教也。蓋道儒二者，古無所別，儒教又與道無異。夫子訪於老氏，可見其派之無分矣。故儒教謂道教亦可，謂出自道教亦可。上古高士與唐虞三代君相，莫非同道，惟或出或處異耳。出則成治平之功，處則全修養之事，並非二道也。故巢由自逸，堯舜獨勤，太公相周，夷齊採蕨，孔子遊於列國，老莊守其所居，其道一也。豈必曰出則為儒，居則為道乎？故儒教自有出居之功，為教養之事。夫子則兼之。其用魯而相，走天下而說諸侯，此出也。退而授徒，刪詩書而訂禮樂，此居也。而出有所事，居有所為。出有其功，居有其教。出有其德，居有其道。故為時之聖，而異乎楚狂衛蕢之執也。

夫聖人能出能居，且教且養，其於道與德，皆致中極，則其所以教人者亦同然矣。故【大學】一書，言明明德，言止至善。言修身以外至治平，言修身以內溯格致。教之完美周備，無以加矣。故為儒者能知明德之必明，亦必知至善之當止。能求修齊治平之功，必先立格致誠正之本。庶乎無負於聖人之教，而不愧為儒者。

考儒教至秦後，其所傳已非聖人之全旨。如止至善用極，及格致誠正諸義，均無實行之功，學者僅為文字解說。故其所成先失其本，而病弊百出，世常以為詬病。此傳之者過也。軻不敏，未得為夫子徒，而私淑其門，幸聞真義，而獲有成，非夸也，乃實踐之事。嘗聞之夫子以是義授子曾子，子曾子授諸子思子，軻得授於子思子之門。蓋夫子之授弟子者多矣，而子曾子最為高足，其餘有成者均遜之。子曾子所授亦如夫子，而惟子思子最為高足，其餘亦少聞者。故【大學】傳於子曾子，【中庸】傳於子思子。其二子之得而有成也，不忍以夫子所授秘之，乃為筆之書，紀其綱目焉。此【大學】、【中庸】所由作也。

自子思子傳之門人後，軻幸而有得。而能成者，亦命載之書，即見七篇中者。七篇雖非盡傳道之訓，而莫非孔氏之教也。昔子曾子聞一貫之道也，門弟子尚有疑焉，而後人固無論也，而不知精義之精，即在此乎！【大學】全書不出此，【中庸】全書亦不出此。所謂「此」者，即「一」也！夫子曰：「吾道一以貫之。」此「一」字，金鍼之度，可以盡【尚書】十六字之薪傳。蓋「一貫」，即執中也、止至善也、用極也、致中和也、誠也、至誠也，皆指此道也。其為義，言之不可盡也。其為功，行之不可窮也。而夫子「一」字以授子曾子，子曾子復以授之子思子，而軻猶獲聞焉。則可知儒教之精，有非他教可及。而其所至，有極天地括萬物而莫外。此非存養之功，涵濡之力，曷以悟此？

故後人之不達者宜也，非親炙於師，面受其教，固不能想象而得之也。是故子曾子曰：「彼以其富，我以吾仁。彼以其爵，我以吾義。」而軻以其合於一之道為言，蓋即可以知欲修此一者，必有所志矣。夫獨處不忘存養，閒居不起妄念，而後能守此一，而後能致此一也。巢由老莊知此不易，故輕天下而葆一身，棄名位而棲山谷。蓋無堯舜之德，不能於萬乘之尊以持此「一」。無孔子之聖，不能於交遊之際以存此「一」。此志處者之意也。

子曾子此言，亦猶重處而輕出耳。而可知聖人不以出處而移，雖位至君相，足徧天下，其持之存之，無一時失其所修，所成無異於處士。此則儒教之正，而聖人之所能也。言儒教修養之道，以誠意正心為主。或曰存心養性，或曰克己復禮，或曰居易俟命，皆其方也。

故儒者為學，必先立志。志者，心所思也。立志，即尚志，謂志於道也。道不可言，而代以仁義，故曰仁義之事也。非仁無以體性道之真，非義無以制情欲之念，皆出於此心也。心思乎仁義，則情欲以淨，而惡念不生。克己，義也。復禮，仁也。存心，義也。養性，仁也。古者以禮為理，即天理也，道也。見於人者謂之性，或曰命焉。見於事者謂之理，或曰道焉。而皆同出於道者也。

故修養之事，必先制其情而節其欲，去其物而存其真。而惟心主之，惟心能之。故曰心之官則思，思則得之，不思則不得矣。得者，得仁義之見於心中，而物欲不復入也。所謂存也、復也、養也、俟也、見也、得也，皆指此也。以我所固有，非外鑠者，故曰存、日復、曰養、曰俟、曰見、曰得也。而人之生也，與物俱生，身具五官百體，外與萬事萬物相交，皆相引也。故曰物交物，則引之而已。

以五官百體之物，純乎生後之身、情欲之界，不得思則蔽於外物，而莫之脫也，而克尚焉。克者，制之。【書】曰：「節性惟日其邁。」克亦節也。以何克之？以心克之。心合於道，則不克而自去矣。故曰「復」。復者，返之。【易】曰「一陽來復」，復其始也。何以復之？心存於性，不復而自在矣。

故以正心為本，心無邪思，其志已定，思而不亂，而不為欲累，而能不動於物，其念乃一，是曰「誠意」。誠之事至深，誠意其初也。人以志而帥氣，志定則氣靜。故曰：「持其志，毋暴其氣。」氣暴則神躁，志紛則神擾。故修養之道，必先持志而定神，約氣而存心，誠意而復性也。約言之，主「一」而已。

是故聖人以一貫之義親授道旨，子曾子當日答應之後，復以「忠恕」二字演其義以告門人。蓋忠者，盡己之性返於初，仁之體也。恕者，推己之性以及人，仁之用也。而能忠恕不違者，其不復蔽於情欲已可知矣。故忠字從心從中，恕字從心從如，皆主於心，皆性之德，皆道也。

中，即一也、極也、至善也。如，即自在也、存也、不動也。而佛經以性為真如，如如不動之語，尤可證明。如，即性道之真，非外物也。仁義由己，故仁從人，義從我。忠恕由心，故皆從心。而「仁」與「人」本一字，見人生之本即仁也，人生之性無不仁者。仁德即性之德，亦猶忠恕皆性之德也。性合於道而生心，故從心從生。心為身之主，而內秉於性，外形於情。【書】曰：「人心惟危，道心惟微。」人心即形於情者，道心即秉於性者。此關須認明，然後可以修養。

蓋所謂存者、養者、復者、見者，皆指道心也，皆仁也。忠恕也、一也、中也、道也、性也，皆同也。所謂克者、節者、去者、約者，皆指人心也。情也、欲也、念也、物也，皆同也。故知心之本、性之真、道之體者，而後可以語於修養，致其誠正也。

軻聞修養之道，而後力行之，以持其志約其氣，而使聽於道心。行之以恒，守之以定，而漸能止能定、能靜能安慮而得矣。其功固非一朝一夕也。四十而後不動心，謂不動於人心也。蓋情不害性，物不蔽思，而能執中用極，以止於至善矣。斯即七篇中所云養氣之道，及「盡心」「知性」諸語也。

孔子三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲，其道至深，後人多不知之。蓋不外修養之義也。盡心而後知性，夫子之立，即不動於物也。不惑者，即誠則明也。知命者，即知性以知天也。耳順者，即至誠如神也。從心所欲不踰矩者，即止善而達極也。知天命以下各事，以佛經證之，即神通智慧，超出人天之義也。聖人於此不以言文傳人，故記者略之，子貢所謂性與天道，不可得而聞者也。然以其略也，後世又無傳焉，遂使儒教不得全傳於世，徒為文字之訓詁，實可慨也。

故修養之道，非空言也，必加力行。非理論也，必有實踐。其方不一，其致之一也。其受不同，其得之同也。而其旨不外明德以復性，存仁以養真也。其言如【大學】【中庸】、【易】【禮】諸篇，皆可考也。而最要之方，非文言可喻，必身體力行，至時自悟，自悟者自求之而自得之，故曰：「欲其自得之也。」自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其源。此「安」字，即【大學】之靜而后安，與【曲禮】之「安安能遷」之義同，皆指修養之境。故修養者必自盡力以求之，而後可以自得之。如養氣持志，修養事也，而氣有疾徐，志有大小，各以稟賦而殊，非可一例論也。

人之所志，有好仁者、有好智者、有好勇者，故有樂靜者、有樂動者、有喜遊者、有喜居者。有以隱逸為志者，有以教化為志者，有以功德及民為志者，有以學問自足為志者。其志既殊，其修養也異趣。故聖人但示其旨，不言其趣。但述其義，不詳其方。惟以人之須修養也，不可外修養以為學，不可後修養以言道，不可無修養以治生。故其教必重申明之，使人知所重焉。

【大學】綱領首言止至善，修身之本本於誠正者，皆此義也。夫人以性為生，性之屬於道也，身之屬於器也。一形而上，一形而下。日上則返所始，日下則流於九淵。故曰：「君子上達，小人下達。」又曰：「君子之道，闇然日章。小人之道，的然日亡。」皆言修養之要，而明修養為致力形上之事，以成其上達之功也。

佛道諸教，天堂地獄之說亦此義也。人生既含上下之道器，而有形無形者皆包吾身中。茍不修養，則無形者日消，有形者日盈。下者愈下，上者不復得上矣。故君子以修養，而無形者以日章，而上達矣。小人不知修養，徒為有形之供奉，故有形者的然，而無形者日亡，而日以下達矣。此修養之不可忽也。

修養之為存吾心，養吾性也。故其致力，必先以善惡之行，嚴為辨之。善合於心性固有之德，宜日充之。惡則背之，宜日去焉。故立德為修養第一義。外立其德，內存其真。內充其體，外致其用。然後可以語於修養之功。故聖人教人以明明德為首，而以止至善為終也。

人之生也，無形者道之所存，有形者道之所成，此本末內外也。而無形者氣之始，一之初也。有形者質之見，萬之具也。修養之道，由萬返一，由質溯氣。故必先養吾浩然之氣，而一吾心。浩然者，即天地之元氣也。充之則包乎天地而無盡，約之則退藏於密而有餘。故修養之至，可以位天地，育萬物，通神明而莫與爭，贊化育而莫與並。故夫子之立也、不惑也、知命也、耳順也、從心所欲不踰矩也，皆修養之功致之也。【中庸】所言誠明如神諸語，亦皆修養之功致之也。故儒教首重修養，而明德明道，無非由此以致之耳。

【宗主孚聖附注】

孟夫子此文，所以明儒教之真、後世失傳之緒，謂【大學】【中庸】本為儒教最精教義。如止善、用極、格物、致知、誠意、正心，及【中庸】天命、率性、修道、誠明、中和等等，皆關教中至精之義、至要之學，迄秦即無傳人。漢時各經博士及治經各家，皆僅就文演義、呻吟訓詁之中，儒教真義已晦。歷晉魏六朝至唐，其間雖有中儒有疑聖教之不傳者，而皆不得真諦。比時道佛並興，門戶各立，儒者欲別於二氏，更諱言靜止誠明諸道。

宋儒繼五代之遺，初亦無所得，迨道佛之徒與文士交接，其聰睿者默會其說，知性道本來之理。如周邵張朱諸賢，已知漢儒之固陋、晉唐諸家之駁雜有違聖教之旨，相與推闡性命之學，而兼及理數之談，其見識有足多者。無如囿于宗派，習於虛浮，尚文而忘質，能知而難行，故於性道之言雖汗牛充棟，而皆徒具文章之美、辯論之新，其於實得尚未有也。聖人之教，遂終無全傳於世之日。此孔孟在天之靈所最引為盡憂也。

要知儒教之承二帝三王之遺，得上古天真之傳，源於道宗，已非一日。孔子又親炙老子，加以問學，而後教授諸賢，筆之書冊，其教之全然無偏，包舉各教，已無遺矣。然其中途不傳者，蓋有二因。性道之微，非盡人皆能習之，其優秀者多得之口授。遞傳至戰國後，諸子百家並以其學爭，而儒者輒為所侵，不自堅其所授，故急功利者多，深修養者少，其義失傳，一也。性道之學既為微妙，諸子敘列語錄，不敢盡筆之書，而書冊所載皆其名，而其方則闕也。即有書矣，而秦皇之火、楚漢之兵，其書已多遺佚，間有存者，後人以其不習，視為無用，任意刪纂，真意失傳，二也。

以此二因，故儒教傳者僅今日諸經，而又誤於後人之解釋。其不得復明，亦無怪矣。故宣聖於此聖壇，必命將其全義，重申明之，使後人知其教之大，而可以帥諸宗也。

又曰，漢儒有云：「仲尼沒而微言絕，七十子亡而大義乖。」漢近於古，為此言者固可信矣，故儒教自秦後已不得其傳焉。今幸以誠接神，復得使世人親聞微言大義，其所關詎淺鮮哉！夫孔子之教，載諸經者固可數矣，其精晦而不明久矣！如【大學】【中庸】所言，皆至德要道，後人竟莫得真詮，又何況於經外之微言、口授之大義耶？故孟子慨乎言之，惟孟子之言猶是表章經文、引申真義，其口傳之旨仍難卒告者，實以性道之微、中極之境，非實際體會，終莫能明。故必先就經文悉心討究，身體力行，以期先成其德。由德入道，由事悟理，由器繹道，庶知行日進，學業日精，而後溯源達本，登峰造極，自易易耳！

微言大義雖不即聞，而已示其端。雖不盡知，而已得其徑。蓋宣聖所講，諸賢所論，皆再三聲明道之本來、性之真體，而勖人於格致誠正之功、定靜安慮之境。且以止至善用極一貫為歸，以明儒教修養工夫，初無異於道佛，即此足見其端，足尋其徑矣。蓋吾所謂端與徑者，即道與佛也，既由宣聖諸賢明示修養工夫無異於道佛，則就道佛之教，以證儒者之旨，固可得其捷徑矣。

夫道固無二也，世人昧之，以未聞微言大義，遂謂儒教不談虛玄，不講寂靜，而力排道佛，自命為衛道，而不知實為背道也。其所以然者，誠由微言之絕，大義之乖，無為證之，無為明之耳。

故後人日讀【大學】【中庸】，而不解止至善之義。日習【詩】【書】【易】【禮】，而不知執厥中之方。一錯百錯，一盲盡盲，遂將經中僅有道要之文，皆附會穿鑿以失其真義。天道固莫能明，人道亦不可知，神鬼固莫能測，人物亦不可識。而所謂存養克復者，已不知何事，位育如神者，更不知何義也。此豈為教者之責耶？故聖壇所示，概為糾正此失，而欲彰明儒教之真，以使微言大義之得復聞於世也。其餘解正訓詁諸事，又其次焉者。