2022-5-9 00:32
先生曰：『诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。』
译文
先生说：『各位最近见面时，为什么没有多少问题了？人不用功，都满以为已知怎样为学，只需根据已知的行动就可以了。但不知私欲一天天膨胀，象地上的灰尘，一天不打扫就会又多一层。踏实用功，就能了解道的永无止境，越究越深，一定要达到纯净洁白，无一丝一毫不透彻的境界才行。』
评析
道无止境，玄妙幽深；但道又简单明白，只要用到功夫，就能达到纯净洁白，透彻圆融的境界。可见得道在功夫。
问：『知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫？』
先生曰：『人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路时，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。』
译文
有人问：『【大学】中说知至尔后才能讲诚意。如今天理和人欲还未彻底认识，如何能用克己工夫？』 先生说：『人若踏实地连续用功，对于人心理的精妙处，就能一天天地认识，对于私欲的细微处，也能一天天地认识。如果不用克己工夫，成天唯说说而已，自己到底不能看到天理，到底也不能看到私欲。好比人行路，走了一段才认识一段，到十字路口时，有疑问就打听，打听了又走，才能慢慢到达目的地。今天的人们对已知的天理不肯存养，对已知的私欲不肯摒弃，却一味忧愁不能完全知道，只讲空话，有什么好处？倒不如等到自己无私可克，再忧愁不能完全知道也为时不晚。』
评析
【大学】中的原话是这样的：『物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。』这里所说的格物、至知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，是实现『明德』、『亲民』、『止于至善』这三条纲领的步骤和方法，也就是『圣算』，这种『圣算』之法必须贯彻于生活的每时每刻的精妙处。
问：『道一而已，古人论道，往往不同，求之亦有要乎？』
先生曰：『道无方体，不可执著。欲拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道。人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天。知心则知道、知天。』又曰：『诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。』
译文
有人问： 『道即为一， 古人论道常常不同， 求道是否也有技巧可言？』 先生说：『道没有方向，没有形体，不可执著。局限于文义上求道，离道就越远。如今世人说天，其实又何曾见过天？认为日月风雷是天，不行；说人物草木非天，也不行。道就是天。能认识这一点，那什么都为道。人只是凭据自己的一隅之见，认为道只是如何如何，所以道才有所不同。如果明白向心里寻求，认识了己心本体，那么，无时无处不是这个道。道自古到今，无始无终，又有什么同和异？心即道，道即天。知心就知道、知天。』先生接着又说：『各位若想确切看见这个道，务必从己心上体会认识，不到心外去寻求才算可以了。』
评析
心外无道，心外无理，是阳明思想的重要命题之一。从时空上看，道无始无终，如果认为道也有形体，那一定是圆，而不是线段，圆是一个整体，圆为一，道即为一；从空间上看，道无处不在，无处不有，又无处不道同一理，所以，古人云：无理寸步难行，有理走平天下。
问：『名物度数，亦须先讲求否？』
先生曰：『人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要「知所先后，则近道」。』又曰：『人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之「才」。到得纯乎天理处，亦能「不器」。使夔、稷易艺而为，当亦能之。』又曰：『如「素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难」，皆是「不器」。此惟养得心体正者能之。』
译文
有人问：『名物度数，也须先行研究吗？』
先生说：『人只要能成就自己的心体，用就在其中了。倘若把心体修养得真有一个未发之中，自然有发而中节之和，自然是做什么都没有问题。如果没有这颗心，即使事先讲了世上许多名物度数，与自己并没有关系，仅是一时的装饰，自然不能处事应物。当然，这并不是说根本不理睬名物度数，只是要「知所先后，则近道」。』先生接着说：『人要根据自己的才能成就自己，这才是他所能做到的。例如，夔精通音乐，稷擅长种植，资质如此，他们自然这样了。成就一个人，也是要他心体完全是天理。应事物理，都是从天理上产生出现的，然后才可称「才」。达到纯天理的境界，也就能成为「不器」。就是让羲和稷改变角色，夔种谷，稷作乐，照样能行。』先生又说：『【中庸】中「素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难」，都属于「不器」。这些只有把心体修养得纯正的人才可做到。』
评析
平常人的才能只在名物度数上辨事识物，但世界上事物无终无始，无边无际，所以，人纵有千算，但具体到一个人，也只能得其有限的小算。通音乐则不能精种植，长种植则难于通音乐。圣人的才能从心体上显现天理，天理现则心体纯正，心体纯正则事理通融。小道理归大道理管，一千个小算全在一个圣算之中。
『与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。』 时先生在塘边坐，旁有井，故以之喻学云。
问：『世道日降，太古时气象如何复见得？』
先生曰：『一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。』
译文
『与其掘一个数顷之大的没有源泉的池塘，倒不如挖一口数尺之深的有源泉的水井，如此，水源就会常流而不枯竭。』 其时，先生正坐在池塘边，身旁有一口井，所以就用这个来比喻做学问。
有人问：『世道日渐衰微，远古时的清明气象如何能再看见呢？』
先生说：『一天即为一元。从清晨起床后坐着，还未应事接物，此时心中的清明景象，好象在伏羲时代遨游一般。』
评析
水看源头，世道看气象，清明的气象来自人心的本源。人心淳朴，气象自清明，气象清明，自然世道祥和。掘数顷无源之池，不如挖一口有源之井，是掘源还是截流，当是治国、齐家、修身都必须把握的。
问：『心要逐物，如何则可？』
先生曰：『人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。』『善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。』
译文
有人问：『心要追求外物，怎么办？』
先生说：『国君端身拱手，六卿各司其职，天下一定大治。人心统领五官，也须如此。如今眼睛要看时，心就去追求美色；耳朵要听时，心就去追求美声。就象君主要挑选官员，就亲自到吏部；要调遣军队，就亲自去军营。 这样， 不仅君王的身份荡然无存， 六卿也不能尽职尽责。』 『善念萌生，要知道并加以扩充。恶念萌生，要知道并加以扼制。知道、扩充、扼制，是志，是天赋予人的智慧。圣人唯有这个，学者应当存养它。』
评析
心随五官追求外物，那么心中的和气就会受到亏损，恶念即可能由此滋生；得道的人，心能统领五官，外物变化而心中和气不会受到亏损，和气存养于心，善念自然萌生。
澄曰：『好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？』
先生曰：『毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是「寂然不动」，便是「未发之中」，便是「廓然大公」。自然「感而遂通」，自然「发而中节」，自然「物来顺应」。』
译文
陆澄问：『好色、贪财、慕名等心，固然是私欲，象那些闲思杂念，为什么也称私欲呢？』
先生说：『闲思杂念，到底是从好色、贪财、慕名这些病根上滋生的，自己寻求本源定会发现。例如，你自信绝对没有做贼之想，什么原因？因为你根本就没有这份心思，你如果对色、财、名、利等想法，都似不做贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念？这便是「寂然不动」，便是「未发之中」，自然可以「发而中节」，自然可以「物来顺应」。』
评析
闲思杂念中的善恶、是非，并不象高山和深谷，白昼和黑夜那样容易分辨。似乎明白的，又似乎不明白；好象看得清楚，又好象看不清楚。好色、贪财、慕名这些私欲正是在这种似是而非，朦朦胧胧的闲思杂念中潜滋暗长。所以，要修君子之德，首先要防心中之贼于『未发之中』。
问志至气次。
先生曰：『志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次贰之谓。「持其志」，则养气在其中。「无暴其气」，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。』
译文
有人请教『志至气次」的意思。
先生说：『它是指志在哪里，气也跟着到哪。并非志为极至而气为其次的意思。「持其志」，养气就在其中了。「无暴其气」，亦即保持其志。孟子为了拯救告子的偏颇，因此，才如此兼顾而言。』
评析
『持其志，养气就在其中了。』这里的『志』即指『道』，和气生于道，气和养育其志，志与气，皆在道中，没有先后，主次之分，二者互为兼顾，不可偏颇。
问：『先儒曰：「圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。」如何？』
先生曰：『不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高则伪矣。』
译文
有人问：『先儒讲道：「圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。」这句话当如何看待？』
先生说：『不对。如此就为虚伪，做作。圣人犹如天，无往而不在，日月星辰之上是天， 地底下也是天。 天什么时候降而自处于卑下地位呢？这就是孟子所说的大而化之。贤人如同高山，仅仅保持着它的高度罢了。然而，百仞之高不能再拉长到千仞，千仞之高不能再拉长到万仞。所以，贤人也未曾自引为高，自引为高就是虚伪。』
评析
周公旦说：『不如我的人，我不与他相处，因为他是拖累我的人；与我一样的人，我也不跟他相处，因为他是对我没有益处的人。』只有贤人才要跟贤于自己的人相处。历史上，君主贤明，世道太平，贤德之士必然处于上位；君主昏聩，世道混乱，贤德之士必然处于下位。 贤德之士与人相处，就象登山，登山的人站在山顶已经很高了，但向左右看，则巍巍的高山比此山更高。贤德之士已经很贤明了，品行已经很高尚了，但向左右看，还有许多超过自己的人。
问：『伊川谓「不当于喜怒哀乐未发之前求中」，延平却教学者看未发之前气象，何如？』
先生曰：『皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是「戒慎不睹，恐惧不闻」的工夫。皆古人不得已诱人之言也。』
译文
有人问：『程颐先生曾说过「不当于喜怒哀乐未发之前求中」，李延平先生则教育学生看未发之前的景象，他们二人谁正确呢？』
先生说：『都正确。程颐先生害怕学生在未发之前寻求一个中，把中当作一件东西看待，宛若我曾说的把气定当作中，因此教育学生只在涵养省察上用功。李延平先生担心学生找不到下手处，因此教育学生时时刻刻寻求未发之前的景象，让人正目所看、倾耳所听都是未发之前的景象，也就是【中庸】上讲的「戒慎不睹，恐惧不闻」的工夫。这些全是古人为教导人不得时说的话。』
评析
阳明先生认为：『中』不是物，而是学者涵养省察时的景象。君子修德，学者求学，圣人得道，乃至君主治国，都要在『圣算』中时时寻找和守定这种景象。背离这种景象，就会落于私欲的俗套。