第七节 喜怒哀乐

夫禮，先王以承天之道，以治人之情。

〖禮記·禮運〗

禮，不僅要合乎理，還要合乎人情。不合乎人情的『禮』，必然不能推廣，久之自然消亡。合乎人情，才能被百姓接受，百姓不僅喜聞樂見，且躬行推廣。禮，即要治人情，那麼對於喜、怒、哀、樂等人之常情，必然不會過於約束，但又不能使人放縱，毫無約束。違背或放縱性情，皆非禮。那麼，性情如何合乎禮呢？本篇從性情之由來，逐步分析，知所先後，然後才能懂得如何調節。

脩道之謂教

天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

〖禮記·中庸〗

人之天生稟賦名謂『性』，性有剛柔、好惡等區別，所以個人之性稱為『個性』。 依循個性而行事名謂『道』，有惻隱之心則行仁，有羞惡之心則行義，不失其常，合於道理，使得通達，即謂此也。依『道』脩身養性，名謂『教』，人之個性不同，有剛柔之異，於道有『過』或『不及』之差，故依『道』脩身養性，血氣剛強者，以柔調和之；性柔志懾者，以剛調合之，如此則皆近於道。所以『道』不可須臾片刻離於身，若可離身，則非道也。人之所以為人，在於人本德宗道，知仁義，行禮儀。道、德、仁、義、禮，皆由『教』而來，教之所以謂『教』，亦因其所授皆合於『道』。

所以君子受教而能化己之性情，使性情合於道，於無旁人耳聞、目睹之處，亦必戒慎、恐懼，使己不失於道。於隱匿、細微之處，亦不失於道。所以君子獨處亦必慎於道。

能獨處亦慎於道，則喜怒哀樂之性情可調和矣。

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

〖禮記·中庸〗

喜、怒、哀、樂，人之情也。其未發時，澹然虛靜，心無所慮而合順於理，無所偏倚，故『謂之中』。後感於外物，則好惡之心，喜、怒、哀、樂之情生矣，情之揚於外，發而皆『中節』，無所乖戾，情之正也，故謂之『和』。所謂『中節』，即合於道。〖周易·雜卦傳〗云『節，止也。』有止即有度。〖周易·節卦〗云：『天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。』天地能『中節』，所以有四季輪替，生生不息，節而有度，萬物得以生，百姓得以居，故謂得『正』。情欲未發，為人之初本，故曰『中也者，天下之大本也。』情欲發出來能『中節』，就是得正，即『和』於道理，故曰：『和也者，天下之達道也。』達致『中』、『和』，則天地各得其位，萬物得以生育。

以上，據經典而解，通俗而講，即當喜則喜，當怒則怒，但喜怒之發皆須合於道理。過喜、過怒，皆失於道理。宋代陳希夷云：『喜怒不擇輕重，一事無成。』 人即有理性面，也有感性面，在大喜大怒之下，不用說尋常百姓，即使賢人君子，亦是感性為主，此時極易做出偏激之事。待心情平靜後，又往往後悔莫及。但君子通過脩身養德，通明於道，則能『克己復禮』，不輕易表達喜怒之情。即使表達，也是有所考慮，有所節制，合於道理的表達。其喜怒哀樂，亦是經過理性思慮後而發，故可『中節』。其發，亦非無地放矢，見人之善則喜，見人之惡則怒，見事不合於道則哀，見事合於道則樂，喜、樂之發，乃為褒贊合乎道之人、事；怒、哀之發，乃為貶斥不合乎道之人、事，是以皆不離於道，皆合於義。孟子曰：『文王一怒而安天下之民。_{〖孟子·梁惠王章句下〗}』像周文王般厚德載物之人，怒而討暴君商紂，能使天下百姓安居樂業。如此，則百姓唯恐文王不發怒，只有暴君戾民才懼怕文王發怒。

人皆有『七情六欲』，所謂『七情』，就是指『喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲』，七種與生俱來的感情，其中，『愛』與『好惡』之『好』相通，『欲』與『樂』相通。所謂脩身，其實主要就是養己之性情：

所謂脩身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

〖禮記·中庸〗

所謂脩身在於端正內心：因為自身有所憤怒，內心就不端正；自身有所恐懼，內心就不端正；自身有所嗜好，內心就不能端正；自身有所憂患，內心就不能端正。當心不在焉時，就會視而不見，聽而不聞，食而不知滋味。這就叫要脩身在於正心。

喜、怒、哀、樂之性情，完全在於個人內心，關注某事時，內心自然會隨事情的發展起伏波動。當內心不關注某事，就算事情發生在身邊，也會渾然不知。例如世界杯足球賽時，全世界的球迷無不熱心關注，而主辦國的非球迷，則渾然不知。

所以，內心好惡，決定個人性情。賢人君子明白這個道理，所以通過脩身來端正內心，使自己的愛好積極向上，不使放蕩邪僻之心侵擾自己，如此，則性情自怡。

性情與禮節

雖說性情之發，在於脩身、正心，但並非自我認為『心正』，就可隨意而發。性之所發，亦必有禮有節。

樂

君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂，以欲忘道，則惑而不樂。

〖禮記·樂記〗

君子樂於在『道』上得到進步，小人樂於滿足私慾。以道約束私欲，則樂而不會迷亂；因私欲而忘道，就會陷入迷惑而得不到真正的快樂。

有許多忙於追求私慾者，窮盡精力滿足自己，待身心俱損，臥病不起時，才明白其實自己並不快樂。

喜

得乎道而喜，其喜曷已。得乎欲而喜，悲可立俟。惟道之務，惟欲之去。顏孟之樂，反身則至。

明·方正學〖幼儀雜箴〗

於道有得而喜，這種喜沒有止境。因慾望滿足而喜，悲哀立刻就跟來。需追求的惟有道，需去除的惟有慾。能如此，顏回、孟子之樂，轉身即至。

若某人因拾金不昧、見義勇為等行為，獲得榮譽，自然內心喜悅。即使自己的美德、功績並不為人知曉。這種喜悅無法用物質的得失相比擬，別人也無法移走。而常炒股者知曉，股價的起伏，直接牽動內心悲、喜交替。這兩種喜悅，正是『道』與『慾』之別。

笑

中之喜，笑勿啟齒。見其異，勿侮以戲。內既病乎德，外為禍階。抵掌絕纓，匪優則俳。

明·方正學〖幼儀雜箴〗

內心喜悅，笑不要露齒。見到別人異常，不要戲弄欺侮。內在德行有缺，外在就會引來禍患。談笑擊掌、扯斷帽帶之人，不是優人_{古代以樂舞、戲謔為業之藝人}就是伶人_{以舞樂雜戲為業之人}。

人逢喜樂之事，難免會外露於色。古人講『笑不露齒』，原本是對士大夫而言，士大夫間，多議政事，若喜笑無節，動輒開懷大笑，必有輕浮之嫌，他人亦會認為此人不堪重任。觀今日各國政要開會，亦是如此。若於民間百姓，自然不必如此拘謹，但亦需張弛有度。百姓逢喜樂之事，隨情而笑，無可厚非，但一般笑言幾句，即應收懷。若是張弛無度，小事即大笑，又或笑而不止，則必為人所詬病。另外，疲勞者、殘疾者，其行動舉止不免異常，若恥笑他們，則顯然是內心德行有缺失。古人認為擊掌是粗俗之舉，現代擊掌成為一種禮儀，因場合擊掌，亦無不可。但要注意：不要擊掌聲音比周圍的人都要大，如此或為愛出風頭，或為挑釁之舉。更不要獨自高談闊論而笑，自擊自樂，甚至因動作過猛而弄亂衣帽，此為粗鄙之舉，反而成為他人笑柄。

怒

世人於怒，傷暴與遽。切齒攘袂不審厥慮。聖賢不然，以道為度，揆道酬物，已則無與。暴遽是懲，聖賢是師。顏之好學，自此而推。

明·方正學〖幼儀雜箴〗

世人的憤怒，常常過於猛烈、迅速，咬牙捋袖不思後果。聖賢則不然，以道為法度，以道待人接物，自己則不附加其他。以暴怒為戒，以聖賢為師，顏回的好學，由此可推知。

許多人遇到憤怒之事，立刻會有種『怒髪沖冠』之氣勢。有些平時看似和藹之人，亦是如此。究其原因，其實還是內心脩為不足。古人講『喜笑不形於色』，怒更要如此。因為怒會使周圍人不安，即使不捋袖打架，怒吼幾聲，亦必使人恐懼。一方面，要學習聖賢之道，脩身養性，則必不為私利小事而怒。另一方面，君子遇不義之事，即使發怒，亦不會像粗鄙之人般，暴跳如雷，而是義正嚴辭的斥責，甚至討伐。『文王一怒而定天下之民』，正是如此。

憂

惰學與德，汝日戚戚，憂為有益。名位不光，惟日憂傷，汝志則荒。棄其所當憂，而憂其不必憂，世之人皆然。汝孰憂哉，勉于自修。

明·方正學〖幼儀雜箴〗

懶於學習與脩德，你日日憂懼，這種憂懼是有益的。名位不光大，卻只是日日憂傷，你的心志就會昏聵。放棄應當憂懼的，而憂愁一些不必擔憂的，世上的人都這樣。你憂什麼啊，勉力自我修養吧。

方正學鼓勵其子『憂道不憂貧』之美德。北宋范文正公之言『先天下之憂而憂，後天下之樂而樂』，可謂家喻戶曉。賢人君子之憂，大抵如此。當今之學者，亦當以此為標準。

哀

弁人有其母死，而孺子泣者。孔子曰：『哀則哀矣，而難為繼也。夫禮，為可傳也，為可繼也，故哭踴有節。』

〖禮記·檀弓上〗

弁邑有個人死了母親，其哀號之哭泣，如同嬰兒。孔子說：『這種哭法，僅是表達悲哀，後人卻難以學習。所謂禮，要考慮傳諸後代，使後人有法可繼。所以，哭泣、頓足，要有節制。』

關於悲哀之情的表達，典籍中描述最多的便是喪禮之哀。古人最重孝道，所以喪禮中的哀痛之情，亦最重。即便如此，也要考慮是否符合禮節。其義有二：

一、孔子講述，喪禮中的表現，會被周圍人模仿，並可能傳於後代。若表現的過於悲憤，則他人難以模仿。故不論是表現的哀痛不足，還是哀痛過度，都會受到批判。

二、哭泣是表達孝道的方式，但若過度哭泣而傷及身體，必使父母擔憂，反而是不孝。所以，哀痛的表達，應當在一定節制內，適可而止。〖禮記〗記載，子夏守喪期滿後，孔子令其彈琴，子夏依然因哀痛而彈不成調，說『先王制禮，而弗敢過也』。表示自己想遵循喪禮，喪期滿後收起哀痛之情，無耐哀痛之情自然流露，所以彈不成調。同樣的情況，子張彈琴而成調，說『先王制禮，不敢不至焉』，表示自己努力遵循喪禮，收起哀痛之情。

以上所述，只要明白其道義所在，不斷『正心』、『脩身』，自然能不斷趨近於道義。所謂『性相近也，習相遠也』。賢人君子，生性原本與百姓相近，但君子能不斷自省而脩身，是以日漸趨於道，久之其性情自然高於未學之人。

性情與養生

喜、怒、哀、樂之性情，皆由自身而發，反過來，亦能影響身體。

人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節，寒暑過度，生乃不固。

〖黃帝內經·陰陽應象大論篇〗

人體有心、肝、脾、肺、腎五臓，收化火、木、土、金、水五行之氣，是以生出喜、怒、悲、憂、恐五種情志。所以，喜怒之情能由內傷到氣，寒暑之變能自外傷人形體。暴怒會傷肝，氣血上逆；暴喜使心氣渙散，心陽受傷。若喜、怒等情志太過高亢，會使血氣突然紊亂上沖，充滿上部經絡，導致陽氣脫離形體而散失。所以，若個人情志無節制，寒暑變化不調躡，其生命將會受損傷。

生活中，大多能耳聞一些人，尤其是老人，因生氣而病倒。大抵正是傷到自身氣血的緣故。青壯年由於氣血較強，不易被氣出病來，但生氣同樣會損傷身體。所以脩身養性，不僅合乎人倫之禮，亦合乎養生之『理』，二者本為一體。〖黃帝內經〗從醫學層面，對此做出了更詳細的闡述。

怒會傷肝氣，悲可抑制怒。喜會傷心氣，恐懼可抑制喜。思慮會傷『脾』氣，怒可抑制思慮。憂會傷到肺氣，喜可抑制憂。恐懼會傷腎氣，思慮可以抑制恐懼。

五種情志，對應五臟。一種過度，不但會影響內臟，還會影響到其它情志。所以，真正的養生之道，養生之理_禮，應當是心平氣和。

現代提倡『快樂』的生活方式，其實這種快樂正是心平氣和的生活。若理解為每天都要『笑口常開』、『開懷大笑』，其實亦不益於身心，要不怎麼會有『樂極生悲』呢？