第二节 礼之源

禮是什麼？禮的起源在哪裡？禮是怎樣產生的？要弄清這些問題，必須從歷史及典籍中尋找答案。

物畜然後有禮

〖管子·牧民〗云：『倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。』太史公司馬子長_司馬遷更補充道『禮生於有而廢於無。_{〖史記·貨殖列傳〗}』

的確，禮必定是解決衣食問題後才能興起，但這僅僅是興起禮的物質條件。古代許多文明都跨過了『倉廩』、『衣食』這道門檻，但其後，並不是每個文明都興起禮儀，甚至有的民族在解決衣食之需後，變的更具有侵略性、野蠻性。為何只有華夏民族如此推崇禮儀，並被公認為『禮儀之邦』？其主要因素，在於華夏古典人文精神。

華夏文明是四大文明古國中唯一延續至今的文明，四大文明共同之處在於：皆是『原生文明』。什麼叫原生文明呢？就是族群面對自然界，在生產、生活過程中，積累經驗，獨自發展起來的文明體系，其主體架構受外來文化影響較小。原生文明有一個共同特徵，就是使用象形文字。古埃及聖書文字、古巴比倫楔形文字、古印度印章文字，皆是象形文字。對比古埃及文字和甲骨文，會發現許多字如此相似，因為即使相隔萬里，人們對自然萬物的印象是相同的。而現代字母文字的源頭是古腓尼基字母，腓尼基字母起源於地中海沿岸腓尼基商人的記賬符號，是文化發展到一定階段後，另起之枝葉。古希臘和古羅馬則又在腓尼基字母基礎上，創造出希臘字母及拉丁字母，相應地叫次生文明。

原生文明有兩項特點：一是自然崇拜，二是注重人文積累及傳承。正因為這兩項特點，原生文明才能積累、發展起來，否則必然難以進步，甚至退化。〖禮記〗曰：『君子反古復始，不忘其所由生也』，正是在這樣的人文基礎上，華夏文化不斷積累、傳承。可惜的是，其它原生文明皆在戰爭與動亂中消亡了。

禮始於原始孝道

〖禮記·禮運〗：『夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。及其死也，升屋而號。告曰：「皋，某復。」然後飯腥而苴孰，故天望而地藏也。體魄則降，知氣在上，故死者北首，生者南嚮，皆從其初。』

上古禮的產生，始於飲食，那時人們尚未發明陶器，將穀物、小豬置於石頭上焙烤，鑿地當酒尊_{尊：飲酒器}，雙手捧起來飲，用土塊當鼓槌，壘土當鼓，並認為用同樣方式，亦可禮敬『鬼』、『神』。

等到他們死去，其家屬就上到屋頂向北方高喊：『皋，某復。_{喂！某某回來吧！}』招魂之後，將生稻、生米含於死者口中，送葬時，用草葉包著熟食作為祭品送他上路。如此向天上招魂，在地下埋葬，肉體入之於地，靈魂升之於天，所以死者頭皆朝北，生者皆向南。皆用古人初始之儀。

上古時代，人少而禽獸多，如此生存條件下，人們必須注重文化、知識、技能的積累，因為只有積累、傳承，才能獲得更大的生存能力。積累、傳承，促使人們必然要尊敬父母、長輩，因而產生最初的孝道。而後起的文明，則可以向先前的文明學習。

孝道的產生，使子女必定要為父母做些奉食、倒水_酒等諸事。久之，恭敬之心更深。認為若父母去世後_{即成為『鬼』後}，依然可以奉食、倒水_酒於靈位或墳墓前，以表達孝心，最初的祭祀之禮即由此而生。直至現代，不論中外，人們緬懷親人的方式，仍是獻物品至墳或靈位前。不同的是，傳統中國人獻的是衣食之物，歐洲人獻的是花。

親人剛去世時，不免有悲戚挽留之情，所以到屋頂等高處高喊『皋，某復。』，希望將死者鬼魂重新召回來，從中原地區來看，北方寒冷，屬幽陰，南方炎熱，屬明陽。所以安葬死者的方式，是頭朝北，以示歸於幽陰。這便是最初的喪禮。

鬼，是指人去世後的狀態。

〖說文解字〗：『人所歸為鬼』

〖禮記·檀弓下〗：『骨肉歸復於土，命也，若魂氣則無不之也。』

先秦時期，人們認為，人死後重新回到了未出生前的狀態，所以叫鬼，即『歸』之意。骨肉等物質組成，源於土地，死後重歸土地，也是自然循環。靈魂，亦即精神、意志等，則像氣一樣升騰、發散於天地之間。『鬼』的字形，便是描繪的這個場景。

自左至右分別是鬼字的隸書-小篆--金文--甲骨文-骨刻文-骨刻原圖

至於將『鬼』認為是害人的『厲鬼』，則是由於魏晉之後受宗教及民間志怪故事影響的緣故。

孟子亦對喪禮之源作過論斷：

〖孟子·騰文公上〗：『孟子曰：蓋上世嘗有不葬其親者，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，中心達於面目，蓋歸反蘽梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。』

孟子認為：也許上古時代曾經有不安葬父母親者，僅僅將遺體丟在山溝裡。他日經過那裡，只見狐狸在撕食屍體，蚊蠅叮咬屍體。因此痛心而流汗，慚愧而不敢正視。流汗，是內心的愧疚表露於面目。於是回去拿鋤頭土畚將屍體掩埋。若掩埋屍體確實是對的，那麼，孝子仁人安葬自己的父母親也必定符合道理。

最初的人類並沒有要掩埋親人遺體的觀念，孟子的推斷，完善的闡釋出為何要安葬親人遺體。由此，可斷定喪禮的興起，是由孝道而延伸。

金文中的『禮』字

禮字，左邊為『示』，在文字訓詁學中，左邊為『示』的字，都與祭祀有關，〖說文解字〗引〖周易·繫辭上〗曰『天垂象，見吉凶，所以示人也。』說明『示』是上天顯示給人的吉凶徵兆。右邊為『豊』，下部的『豆』，本義為容器，上部為容器中的貢品。表示以向上帝或祖先獻祭供奉。容器中的貢品，有人認為是玉，有人認為是穀物。玉含有道、德、仁、義、禮、智、忠、信、樂等喻意；穀物表示對農神及農業的敬重。不論貢品是玉還是穀物，皆是表達崇敬之心。

禮起於風俗

〖漢書·地理志〗：『凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風；好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗。』

〖說文解字〗云：『風動蟲生，故蟲八日而化，從虫_同「虺」』。萬物因受春風而復甦，引申之意，人類生活亦因『風』而動。故因自然環境而成之習謂之風；隨他人好惡及習性而成之習慣，謂之俗。此處可以總結兩點：一、風俗是人類社會必有的。各地域、民族的獨特文化，皆是其風俗所成；二是風俗有顯著地域特點，不同地域，受環境的影響，所形成的風俗必不同。

在長期的生產、生活中，人們積累起豐富的經驗。由於地理、氣候、人文等差別，不同的族群在各自特定的環境中生活，久之，自然形成各異的習俗。

〖禮記·王制〗：『中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被髪文身，有不火食者矣；南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣；西方曰戎，被髪衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器。五方之民，言語不通，嗜欲不同。』

金文中的『夏、夷、蠻、戎、狄』五字

地域、氣候等自然環境的不同，必然造成生活習俗的不同。『夷』、『蠻』、『戎』、『狄』四字，是對四方不同族群生活及其環境的形像表達。與四方相對，『中國』之人曰『夏』。金文中的『夏』，是雙手扶犁耕作的會意。『夷』，是『人』背負『弓』，表明東方之人善於射箭；『蠻』，上部兩側為『糸』，表示繩索，中間的『言』，大概是由繩索捆綁固定的木架結構，亦或指人在上面言語。表示人在木構建築上居住，下面是『虫_虺』，即蛇，表明南方蛇較多，人們要住在搭建的高臺上。現今一些南方少數民族仍然是這樣居住。『戎』，本意指兵器，表明西方之人經常戰爭，周王朝立國前後，長期受到來自西戎的軍事威脅。『狄』，左邊一個動物，右邊一堆篝火，形像的表明北方遊牧的生活方式。

遊牧、打獵、戰爭，以及多蛇蟲之害，生活皆不穩定。衣食難有穩定保障，甚至人們要經常遷徙，此類民俗基礎上，難以形成系統的禮儀。而只有『倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱』的『夏』人，有條件在自身民俗的基礎上，制定出系統、規範、完善的禮。所以，禮是風俗昇華而成，本亦是風俗，但又不是普通的風俗。是更加文明、進步，並能澤被四方的『風俗』。

風俗昇華為禮，要以道、德、仁、義為標準，進行『損』、『益』。比較野蠻、愚昧之風俗，必然要去除，比如戰國時期，西門豹治鄴，治理了當地用少女獻祭河伯的陋俗。一些文明、進步的風俗，則要強化、增加，比如尊老敬賢之風，古代有『鄉飲酒禮』，由各鄉大夫等地方長官操辦，目的是尊敬一鄉之老者、賢者，並由此形成普遍的尊老之風。

風俗一旦昇華為禮，則成為通行的行為規範，它與道德相關，若違背，則會受到輿論道德的譴責，故曰：『無禮則敗常亂俗』。

華夏與其它民族一樣，逐步由蠻荒進入文明。這個過程，就是文化一點點積累，形成民俗，再昇華為禮的過程。

〖禮記·禮運〗：

『昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。未有火化，食草木之食，鳥獸之肉，飲其血，茹其毛。未有麻絲，衣其羽皮。』

『後聖有作，然後修火之利，範金合土，以為臺榭、宮室、牖戶。以炮、以燔、以亨、以炙，以為醴酪；治其麻絲，以為布帛，以養生送死，以事鬼神上帝。皆從其朔。』

『故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟。管磬鐘鼓，修其祝嘏，以降上神與其先祖。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之祜。』

『作其祝號，玄酒以祭，薦其血毛，腥其俎，孰其殽。與其越席，疏布以冪。衣其瀚帛，醴醆以獻，薦其燔炙，君與夫人交獻，以嘉魂魄，是謂合莫。』

『然後退而合亨，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆鉶羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此禮之大成也。』

上古之時，未有宮室房屋，人們冬季壘土窟而居，夏則堆柴為窠而住。不知火化食物，生食草木之果實，鳥獸之肉，茹毛飲血。無麻絲以制衣服，穿鳥獸之羽、皮。

後世聖人作起，教人修治火具，制範鑄金，調合泥土。以此來制作臺榭、宮室、牖戶；以炮制燒烤食物，制作醴酒醋漿，治麻絲以為布帛，以制衣冠。進而以此方式來給養生者，禮敬死者，事奉鬼、神、上帝，皆是仿古之初，以示不忘本。孔子曰：『事死如事生，事亡如事存。』概猶此也。此祭禮之所以成也。

故當祭祀時，玄酒置於室，醴醆_皆為酒名置於戶，粢醍奉於堂，澂酒置於下。陳設犧牲祭品，備置鼎俎食器，陳列琴、瑟、管、磬、鐘、鼓以奏樂，修祝嘏以禱告。以此迎降上帝、神靈及先祖。以此祭祀之禮，正君臣之義，篤父子之親，睦兄弟之合。以齊上下之心，定夫婦之所歸。此謂承天之福禄。

作祝辭以告鬼神，先獻祭以玄酒，後薦以犧牲之血毛，再以俎獻生肉，然後獻以熟排骨。主人、主婦親踐蒲席，以疏布_粗布為冪蒙蓋祭品。服祭服，獻以醴、醆，薦上燔肉炙肝。主人與主歸交替進獻，以嘉善祖先之魂魄，以慰藉祖先靈魂之寂寞。

然後取回獻祭之腥、殽，置於鑊中合烹。犬豕牛羊之肉，分類放於簠、簋、籩、豆、鉶、羹中。以祝辭表達孝心，以嘏辭表達感恩之心。是謂『大祥』，此即為禮之大致。

現代考古歷史學，也揭示了人類從生食到熟食，從茹毛飲血，到文明進步的過程。正因華夏民族『不忘其所由生』的人文精神，所以將這些歷史記憶代代流傳至今。而其它民族大多將人類文明的發展歸結於神話。

由上段〖禮記·禮運〗所述可知，禮之所成，是祖先感於天地及父母生養之恩，故在孝道及『事死如事生』之道義上，發展而成，本為赤誠之心所致。這些，皆源於華夏的人文、風俗。良好的風俗，不僅值的推廣，甚至能直接吸引民眾主動學習。

〖論語·顏淵〗：『子曰：君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。』

孔子比喻：『君子之德就像風，百姓之德就像草，草遇到風，必然隨風而動。』意謂良好的美德，必然被大眾廣泛學習，直至今天，有美德之人、事，仍然會被大眾讚揚。

〖詩經〗中有〖國風〗，正是十五個國家廣為傳頌的民歌，被當時的政府蒐集錄入〖詩經〗中，以便更廣泛的傳頌，教化百姓。東漢儒者鄭康成介紹〖國風〗之『風』曰：

〖毛詩正義·鄭氏箋〗：『風之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也。風以動之，教以化之。』

『上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。』

孔子曰：『興於〖詩〗，立於禮，成於樂』，其意即謂用〖詩經〗教化，以禮立身處事，以樂養性情。

禮源於社會管理

〖禮記·樂記〗：

『人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。』

『夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事，是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所。此大亂之道也。』

『是故先王之制禮樂，人為之節。衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣！』

人初生時，未有情欲，靜稟於自然，這是天性。然心本雖靜，感於外物，心遂物動，是性之所欲也。外物繁多，會意之物則愛好，不會意之物則嫌惡，好惡之心由此生矣。有好惡之心形之於外，則必有所分別。若好惡之心不據道理_禮以反省對錯，必然放縱情欲、行為，如此，則天生而靜之情性亡失。

外物繁多，故其感觸內心之力無窮。若人之好惡之心無節制。則內心及行為必被外物所誘導。內心被物所誘導，必因追求物質而放縱性情及欲望，從而會完全泯滅天生清靜之性，而窮極個人貪欲嗜好。此風若起，必然有人施奸詐以欺騙愚鈍者；膽大者欺負膽小、弱小者；疾病患者無人照顧、治療；年老、年幼及孤獨無助的弱勢群體，將無人照顧、理會。如此，必然亂象叢生。

所以先前聖王製作禮、樂，使人們有所節制。用衰麻哭泣之喪禮，節制人們喪親哀痛之心。使哀痛之心不足者，不至於不哀泣親人，使哀痛之心過度者，不至於哭壞身體。用鐘、鼓、干、戚來表演音樂、舞蹈，引導和抒發人們安祥和快樂之情。用婚姻及冠笄之別，引導人們男女有別，用射、鄉食饗之禮儀，管理人們的交際，以防人與人之間發生侵犯權益的事。禮可以節制民眾的好惡之心，樂可以引導、抒發民眾的心情；政令用來管理民眾行為；刑律用來防止個別作奸犯科者。禮、樂、刑、政這四樣事能做到通達，相互協調配合，不相悖逆，則王道就具備了。

這裡要解釋一下『王』

〖說文解字〗：『王：天下所歸往也。董仲舒曰：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也。」孔子曰：「一貫三爲王。」凡王之屬皆从王。李陽冰_唐代曰：「中畫近上。王者，則天之義。」』

所以，典籍中的『先王』，指的是參通天、地、人三才之道者，民眾推選其為領袖，名曰『王』。『王道』，指的是達到天、地、人三才相互和諧統一之道，若治理天下達到『王道』，便是『天下大治』，即今之所謂『和諧社會』。

荀子亦對禮之所成有所論述：

〖荀子·禮論〗：『禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭，爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮儀以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲。兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養也。』

荀子所論，與〖禮記·樂記〗中所述大意相同，先聖先賢皆以此義制訂禮儀。究其緣由，禮的作用，是使人們有所節制，不會因過度追求個人利益而損害他人，從而使社會能夠和諧、穩定、長期的發展。

另一方面，社會要統一調度，偕同合作，必然需要統一的管理。在這個前提下，古巴比倫選擇用法律管理，古印度用宗教管理，而華夏先祖選擇用禮樂來教化民眾，然後用政令統一調度，用法律來作為補充，以懲治個別作奸犯科者。孔子曰：『不教而殺謂之虐』，華夏的管理，更具人文精神。歷史亦證明，華夏先祖的管理更長期、穩定。