第一卦 乾(二)

【彖】曰：大哉乾元．万物资始．乃统天．云行雨施．品物流形．大明终始．六位时成．时乘六龙．以御天．乾道变化．各正性命．_{天也者．形之名也．健也者．用形者也．夫形也者．物之累也．有天之形而能永保无亏．为物之首．统之者岂非至健哉．大明乎终始之道．故六位不失其时而成．升降无常．随时而用．处则乘潜龙．出则乘飞龙．故曰『时乘六龙』也．乘变化而御大器．静专动直．不失大和．岂非正性命之情者邪．}

文疏『彖曰大哉乾元』至『各正性命』
正义曰：夫子所作【彖】辞．统论一卦之义．或说其卦之德．或说其卦之义．或说其卦之名．故【略例】云：『彖者何也．统论一卦之体．明其所由之主．』案：褚氏．庄氏并云：『彖．断也．断定一卦之义．所以名为彖也．』但此【彖】释乾与元．亨．利．贞之德．但诸儒所说此【彖】分解四德．意各不同．今案：庄氏之说．於理稍密．依而用之．
『大哉乾元．万物资始．乃统天』者．此三句裛释乾与元也．『乾』是卦名．『元』是乾德之首．故以元德配乾释之．
『大哉乾元』者．阳气昊大．乾体广远．又以元大始生万物．故曰『大哉乾元』．
『万物资始』者．释其『乾元』称『大』之义．以万象之物．皆资取『乾元』．而各得始生．不失其宜．所以称『大』也．
『乃统天』者．以其至健而为物始．以此乃能统领於天．天是有形之物．以其至健．能总统有形．是『乾元』之德也．
『云行雨施．品物流形』者．此二句释『亨』之德也．言乾能用天之德．使云气流行．雨泽施布．故品类之物．流布成形．各得亨通．无所壅蔽．是其『亨』也．
『大明终始．六位时成』者．此二句总结乾卦之德也．以乾之为德．大明晓乎万物终始之道．始则潜伏．终则飞跃．可潜则潜．可飞则飞．是明达乎始终之道．故六爻之位．依时而成．若其不明终始之道．应潜而飞．应飞而潜．应生而杀．应杀而生．六位不以时而成也．
『时乘六龙．以御天』者．此二句申明『乾元』『乃统天』之义．言乾之为德．以依时乘驾六爻之阳气．以控御於天体．六龙．即六位之龙也．以所居上下言之．谓之六位也．阳气升降．谓之六龙也．上文以至健元始总明乾德．故云『乃统天』也．此名乘驾六龙．各分其事．故云『以御天』也．
『乾道变化．各正性命』者．此二句更申明乾元资始之义．道体无形．自然使物开通．谓之为『道』．言乾卦之德．自然通物．故云『乾道』也．『变』谓后来改前．以渐移改．谓之变也．『化』谓一有一无．忽然而改．谓之为化．言乾之为道．使物渐变者．使物卒化者．各能正定物之性命．性者天生之质．若刚柔迟速之别．命者人所禀受．若贵贱夭寿之属是也

注疏『天也者形之名也』至『岂非正性命之情者邪』
正义曰：夫形也者．物之累也．凡有形之物．以形为累．是含生之属．各忧性命．而天地虽复有形．常能永保无亏．为物之首．岂非统用之者至极健哉．若非至健．何能使天形无累．见其无累．则知『至健』也．
『乘变化而御大器』者．乘变化．则乘潜龙．飞龙之属是也．『而御大器』．大器谓天也．乘此潜龙．飞龙而控御天体．所以运动不息．故云『而御大器』也．
『静专动直．不失大和』者．谓乾之为体．其静住之时．则专一不转移也．其运动之时．正直不倾邪也．故【上系辞】云：『夫乾．其静也专．其动也直．是以大生焉．』韩康伯注云：『专．专一也．直．刚正也．』『不失大和』．则下文『保合大和』是也．『岂非正性命之情者邪』．以乾能正定物之性命．故云『岂非正性命之情者邪』．谓物之性命各有情．非天之情也．天本无情．何情之有．而物之性命．各有情也．所禀生者谓之性．随时念虑谓之情．无识无情．今据有识而言．故称曰『情』也．夫子为【彖】之体．断明一卦之义．体例不同．庄氏以为凡有一十二体．今则略举大纲．不可事事繁说．庄氏云『【彖】者发首则叹美卦』者．则此【乾·彖】云『大哉乾元』．【坤卦·彖】云『至哉坤元』．以乾．坤德大．故先叹美之．乃后详说其义．或有先叠文解义而后叹者．则【豫卦·彖】云：『【豫】之时义大矣哉』之类是也．或有先释卦名之义．后以卦名结之者．则【同人·彖】云『柔得位得中而应乎【乾】．曰同人』．【大有·彖】云：『柔得尊位大中而上下应之曰：『大有之例是也．或有特叠卦名而称其卦者．则同人彖云：『【同人】曰：同人於野．亨．』注云：『「同人於野．亨．利涉大川」．非二之所能也．是乾之所行．故特曰「同人曰」．』此等之属．为文不同．唯【同人】之【彖】特称『同人曰』．注又别释．其馀诸卦之【彖】．或详或略．或先或后．故上下参差．体例不同．或难其解．或易略解．若一一比并．曲生节例．非圣人之本趣．恐学者之徒劳．心不晓也．今皆略而不言．必有其义．於卦下而具说

保合大和．乃利贞．_{不和而刚暴．}

文疏正义曰：此二句释『利贞』也．纯阳刚暴．若无和顺．则物不得利．又失其正．以能保安合会大利之道．乃能利贞於万物．言万物得利而贞正也

首出庶物．万国咸宁．_{万国所以宁．各以有君也．}

文疏正义曰：自上已来．皆论乾德自然养万物之道．此二句论圣人上法乾德．生养万物．言圣人为君在众物之上．最尊高於物．以头首出於众物之上．各置君长以领万国．故万国皆得宁也．人君位实尊高．故於此云首出於庶物者也．志须卑下．故前经云『无首．吉』也．但前文说乾用天德．其事既详．故此文圣人以人事象乾．於文略也．以此言之．圣人亦当令万物资始．统领於天位．而『云行雨施』．布散恩泽．使兆庶众物．各流布其形．又大明乎盛衰终始之道．使天地四时贵贱高下．各以时而成．又任用群贤．以奉行圣化．使物各正性命．此圣人所以象乾而立化

【象】曰：天行健．君子以自强不息．

文疏『【象】曰天行健』至『自强不息』
正义曰：此【大象】也．【十翼】之中第三翼．总象一卦．故谓之『大象』．但万物之体．自然各有形象．圣人设卦以写万物之象．今夫子释此卦之所象．故言『【象】曰』．天有纯刚．故有健用．今画纯阳之卦以比拟之．故谓之【象】．【象】在【彖】后者．【彖】详而【象】略也．是以过半之义．思在【彖】而不在【象】．有由而然也．
『天行健』者．行者．运动之称．健者强壮之名．『乾』是众健之训．今【大象】不取馀健为释．偏说『天』者．万物壮健．皆有衰怠．唯天运动日过一度．盖运转混没．未曾休息．故云『天行健』．健是『乾』之训也．顺者『坤』之训也．【坤】则云『地势坤』．此不言『天行乾』而言『健』者．刘表云：『详其名也．』然则『天』是体名．『乾』则用名．『健』是其训．三者并见．最为详悉．所以尊乾异於他卦．凡六十四卦．说象不同：或总举象之所由．不论象之实体．又总包六爻．不显上体下体．则乾．坤二卦是也．或直举上下二体者．若『云雷．屯』．也．『天地交．泰』也．『天地不交．否』也．『雷电．噬嗑』也．『雷风．恒』也．『雷雨作．解』也．『风雷．益』也．『雷电皆至．丰』也．『洊雷．震』也．『随风．巽』也．『习坎．坎』也．『明两作．离』也．『兼山．艮』也．『丽泽．兑』也．凡此一十四卦．皆裛举两体而结义也．取两体俱成．或有直举两体上下相对者．『天与水违行．讼』也．『上天下泽．履』也．『天与火同．人』也．『上火下泽．睽』也．凡此四卦．或取两体相违．或取两体相合．或取两体上下相承而为卦也．故两体相对而俱言也．虽上下二体．共成一卦．或直指上体而为文者．若『云上於天．需』也．『风行天上．小畜』也．『火在天上．大有』也．『雷出地奋．豫』也．『风行地上．观』也．『山附於地．剥』也．『泽灭木．大过』也．『雷在天上．大壮』也．『明出地上．晋』也．『风自火出．家人』也．『泽上於天．夬』也．『泽上於地．萃』也．『风行水上．涣』也．『水在火上．既济』也．『火在水上．未济』也．凡此十五卦．皆先举上象而连於下．亦意取上象以立卦名也．亦有虽意在上象．而先举下象．以出上象者．『地上有水．比』也．『泽上有地．临』也．『山上有泽．咸』也．『山上有火．旅』也．『木上有水．井』也．『木上有火．鼎』也．『山上有木．渐』也．『泽上有雷．归妹』也．『山上有水．蹇』也．『泽上有水．节』也．『泽上有风．中孚』也．『山上有雷．小过』也．凡此十二卦．皆先举下象以出上象．亦意取上象．共下象而成卦也．或先举上象而出下象．义取下象以成卦义者．『山下出泉．蒙』也．『地中有水．师』也．『山下有风．蛊』也．『山下有火．贲』也．『天下雷行．无妄』也．『山下有雷．颐』也．『天下有山．遯』也．『山下有泽．损』也．『天下有风．姤』也．『地中有山．谦』也．『泽中有雷．随』也．『地中生木．升也』．『泽中有火．革』也．凡此十三卦．皆先举上体．后明下体也．其上体是天．天与山则称『下』也．若上体是地．地与泽则称『中』也．或有虽先举下象．称在上象之下者．若『雷在地中．复』也．『天在山中．大畜』也．『明入地中．明夷』也．『泽无水．困』也．是先举下象而称在上象之下．亦义取下象以立卦也．所论之例者．皆大判而言之．其间委曲．各於卦下别更详之．先儒所云此等象辞．或有实象．或有假象．实象者．若『地上有水．比』也．『地中生木．升』也．皆非虚．故言实也．假象者．若『天在山中』．『风自火出』．如此之类．实无此象．假而为义．故谓之假也．虽有实象．假象．皆以义示人．总谓之『象』也．
『天行健』者．谓天体之行．昼夜不息．周而复始．无时亏退．故云『天行健』．此谓天之自然之象．『君子以自强不息』．此以人事法天所行．言君子之人．用此卦象．自彊勉力．不有止息．言『君子』者．谓君临上位．子爱下民．通天子诸侯．兼公卿大夫有地者．凡言『君子』．义皆然也．但位尊者象卦之义多也．位卑者象卦之义少也．但须量力而行．各法其卦也．所以诸卦并称『君子』．若卦体之义．唯施於天子．不兼包在下者．则言『先王』也．若【比卦】称『先王以建万国』．【豫卦】称『先王以作乐崇德』．【观卦】称『先王以省方观民设教』．【噬嗑】称『先王以明罚敕法』．【复卦】称『先王以至日闭关』．【无妄】称『先王以茂对时育万物』．【涣卦】称『先王以享于帝立庙』．【泰卦】称『后以财成天地之道』．【姤卦】称『后以施命诰四方』．称『后』兼诸侯也．自外卦并称『君子』

『潜龙勿用』．阳在下也．『见龙在田』．德施普也．『终日乾乾』．反复道也．_{以上言之则不骄．以下言之则不忧．反覆皆道也．}

文疏『潜龙勿用』至『反覆道也』
正义曰：自此以下至『盈不可久』．是夫子释六爻之【象】辞．谓之『小象』．以初九阳潜地中．故云『阳在下也』．经言『龙』而【象】言『阳』者．明经之称『龙』．则阳气也．此一爻之象．专明天之自然之气也．
『见龙在田．德施普』者．此以人事言之．用龙德在田．似圣人己出在世．道德恩施．能普遍也．【比】『初九勿用』．是其周普也．若【比】九五．则犹狭也．
『终日乾乾．反复道』者．此亦以人事言之．君子『终日乾乾』．自彊不息．故反之与覆．皆合其道．反谓进反在上也．处下卦之上．能不骄逸．是反能合道也．覆谓从上倒覆而下．居上卦之下．能不忧惧．是覆能合道也

『或跃在渊』．进无咎也．『飞龙在天』．大人造也．『亢龙有悔』．盈不可久也．

文疏『或跃在渊』至『盈不可久也』
正义曰：『或跃在渊．进无咎』者．此亦人事言之．进则跳跃在上．退在潜处在渊．犹圣人疑或．而在於贵位也．心所欲进．意在於公．非是为私．故『进无咎』也．
『飞龙在天．大人造』者．此亦人事言之．『飞龙在天』．犹圣人之在王位．造．为也．唯大人能为之而成就也．姚信．陆绩之属．皆以『造』为造至之『造』．今案：【象】辞皆上下为韵．则姚信之义．其读非也．
『亢龙有悔．盈不可久』者．此亦人事言之．九五是盈也．盈而不已则至上九．地致亢极．有悔恨也．故云『盈不可久也』．但此六爻【象】辞．第一爻言『阳在下』．是举自然之象．明其馀五爻皆有自然之象．举初以见未．五爻并论人事．则知初爻亦有人事．互文相通也

用九．天德不可为首也．

文疏正义曰：此一节释经之『用九』之【象】辞．经称『用九』．故【象】更叠云『用九』．
云『天德不可为首』者．此夫子释辞也．九是天之德也．天德刚健．当以柔和接待於下．不可更怀尊刚为物之首．故云『天德不可为首也』