第廿一卦 噬嗑

第廿一卦䷔_{震下离上．}噬嗑：亨．利用狱．_{噬．啮也．嗑．合也．凡物之不亲．由有间也．物之不齐．由有过也．有间与过．啮而合之．所以通也．刑克以通．狱之利也．}

文疏正义曰：『噬嗑亨』者．噬．啮也．嗑．合也．物在於口．则隔其上下．若啮去其物．上下乃合而得『亨』也．此卦之名．假借口象以为义．以喻刑法也．凡上下之间．有物间隔．当须用刑法去之．乃得亨通．故云『噬嗑亨』也．
『利用狱』者．以刑除间隔之物．故『利用狱』也

【彖】曰：颐中有物．曰『噬嗑』．_{颐中有物．啮而合之．『噬嗑』之义也．}

文疏正义曰：此释『噬嗑』名也．案：诸卦之【彖】．先标卦名．乃复言曰某卦．曰同人．曰大有．曰小畜之类是也．此发首不叠卦名者．若义幽隐者．先出卦名．后更以卦名结之．若具义显露．则不先出卦名．则此『颐中有物曰噬嗑』之类．其事可知．故不先出卦名．此乃夫子因义理文势．随义而发．不为例也

噬嗑而亨．_{有物有间．不啮不合．无由『亨』也．}

文疏正义曰：释『亨』义．由『噬嗑』而得『亨』也

刚柔分动而明．雷电合而章．_{刚柔分动．不溷乃明．雷电并合．不乱乃章．皆『利用狱』之义．}

文疏『刚柔分动』至『合而章』
正义曰：释『利用狱』之义．刚柔既分．不相溷杂．故动而显明也．雷电既合．而不错乱．故事得彰著．明而且著．可以断狱．刚柔分谓震刚在下．离柔在上．『刚柔』云『分』．『雷电』云『合』者．欲见『明』之与『动』．各是一事．故『刚柔』云『分』也．明．动虽各一事．相须而用．故『雷电』云『合』．但易之为体．取象既多．若取分义．则云『震下离上』．若取合义．则云离．震合体．共成一卦也．此释二象『利用狱』之义也

注疏『刚柔分动』至『用狱之义』
正义曰：『雷电并合．不乱乃章』者．【彖】文唯云『雷电合』．注云『不乱乃章』者．不乱之文．以其上云『刚柔分』．『刚柔分』则是不乱．故云『雷电并合．不乱乃章』也

柔得中而上行．虽不当位．『利用狱』也．_{谓五也．能为齧合而通．必有其主．五则是也．『上行』谓所之在进也．凡言『上行』．皆所之在贵也．虽不当位．不害用狱也．}

文疏『柔得中』至『用狱也』
正义曰：此释爻有『利用狱』之义．阴居五位．是『柔得中』也．而『上行』者既居上卦．意在向进．故云『上行』．其德如此．虽不当位者．所居阴位．犹『利用狱』也

注疏『谓五也』至『不害用狱也』
正义曰：凡言『上行』．皆所之在贵者．辅嗣此注．恐畏之適五位则是上行．故於此明之．凡言『上行』．但所之在进．皆曰『上行』．不是唯向五位．乃称『上行』也．故【谦卦】序【彖】云：『地道卑而上行』．坤道体在上．故总云『上行』．不止也．又【损卦·彖】云：『损下益上曰上行．』是减下卦益上卦．谓之『上行』．是亦不据五也．然则此云『上行』．及【晋卦·彖】云『上行』．既在五位而又称上行．则似若王者．虽见在尊位．犹意在欲进．仰慕三皇五帝可贵之道．故称『上行』者也

【象】曰：『雷电』『噬嗑』．先王以明罚敕法．

文疏正义曰：『雷电噬嗑』者．但噬嗑之象．其象在口．雷电非噬嗑之体．但『噬嗑』象外物．既有雷电之体．则雷电欲取明罚敕法．可畏之义．故连云『雷电』也

初九：屦校灭趾．无咎．_{居无位之地以处刑初．受刑而非治刑者也．凡过之所始．必始於微．而后至於著．罚之所始．必始於薄．而后至於诛．过轻戮薄．故『屦校灭趾』．桎其行也．足惩而巳．故不重也．过而不改．乃谓之过．小惩大诫．乃得其福．故『无咎』也．
『校』者．以木绞校者也．即械也．校者取其通名也．}

文疏『初九』至『无咎』
正义曰：『屦校灭趾』者．屦谓著而履践也．校谓所施之械也．处刑之初．居无位之地．是『受刑』之人．『非治刑』之主．『凡过之所始．必始於微』．积而不已．遂至於著．『罚之所始』．必始於薄刑．薄刑之不巳．遂至於诛．在刑之初．过轻戮薄．必校之在足．足为惩诫．故不复重犯．故校之在足．巳没其趾．桎其小过．诫其大恶．过而能改．乃是其福．虽复『灭趾』．可谓『无咎』．故言『屦校灭趾无咎』也

【象】曰：『屦校灭趾』．不行也．_{过止於此．}

文疏正义曰：释『屦校灭趾』之义．犹著校灭没其趾也．小惩大诫．故罪过止息不行也

六二：噬肤灭鼻．无咎．_{噬．齧也．齧者．刑克之谓也．处中得位．所刑者当．故曰『噬肤』也．乘刚而刑．未尽顺道．噬过其分．故『灭鼻』也．刑得所疾．故虽『灭鼻』而『无咎』也．
『肤』者．柔脆之物也．}

文疏正义曰：六二处中得位．是用刑者．所刑中当．故曰『噬肤』．肤是柔脆之物．以喻服罪受刑之人也．『乘刚而刑．未尽顺道．噬过其分』．故至『灭鼻』．言用刑大深也．
『无咎』者．用刑得其所疾．谓刑中其理．故『无咎』也

【象】曰：『噬肤灭鼻』．乘刚也．

文疏正义曰：『乘刚』者．释『噬肤灭鼻』之义．以其乘刚．故用刑深也

六三：噬腊肉．遇毒．小吝无咎．_{处下体之极．而履非其位．以斯食物．其物必坚．岂唯坚乎．将遇其毒．『噬』以喻刑人．『腊』以喻不服．『毒』以喻怨生．然承於四而不乘刚．虽失其正．刑不侵顺．故虽『遇毒．小吝无咎』．}

文疏正义曰：『噬腊肉』者．『腊』是坚刚之肉也．
『毒』者．苦恶之物也．三处下体之上．失政刑人．刑人不服．若齧其『腊肉』．非但难齧．亦更生怨咎．犹噬腊而难入．复遇其毒味然也．三以柔不乘刚．刑不侵顺道．虽有遇毒之吝．於德亦无大咎．故曰：『噬腊肉遇毒．小吝无咎』也

【象】曰：『遇毒』．位不当也．

文疏正义曰：『位不当』者．谓处位不当也

九四：噬乾胏．得金矢．利艰贞吉．_{虽体阳爻．为阴之主．履不获中．而居其非位．以斯噬物．物亦不服．故曰『噬乾胏』也．金．刚也．矢．直也．『噬乾胏』而得刚直．可以利於艰贞之吉．未足以尽通理之道也．}

文疏正义曰：『噬乾胏』者．乾胏是脔肉之乾者．履不获中．居其非位．以斯治物．物亦不服．犹如『噬乾胏』然也．
『得金矢』者．金．刚也．矢．直也．虽刑不能服物．而能得其刚直也．
『利艰贞吉』者．既得刚直．利益艰难．守贞正之吉．犹未能光大通理之道．故【象】云『未光』也

【象】曰：『利艰贞吉』．未光也．

六五：噬乾肉．得黄金．贞厉无咎．_{乾肉．坚也．黄．中也．金．刚也．以阴处阳．以柔乘刚．以噬於物．物亦不服．故曰：『噬乾肉』也．然处得尊位．以柔乘刚而居於中．能行其戮者也．履不正而能行其戮．刚胜者也．噬虽不服．得中而胜．故曰『噬乾肉得黄金』也．己虽不正．而刑戮得当．故虽『贞厉』而『无咎』也．}

文疏『【象】曰』至『贞厉无咎』
正义曰：『噬乾肉』者．乾肉．坚也．以阴处阳．以柔乘刚．以此治罪於人．人亦不服．如似『噬乾肉』也．
『得黄金』者．黄．中也．金．刚也．以居於中是黄也．『以柔乘刚』是金也．既中而行刚．『能行其戮．刚胜者』也．故曰『得黄金』也．
『贞厉无咎』者．巳虽不正．刑戮得当．故虽贞正自危而无咎害．位虽不当．而用刑得当．故【象】云『得当』也

【象】曰：『贞厉无咎』．得当也．

上九：何校灭耳．凶．_{处罚之极．恶积不改者也．罪非所惩．故刑及其首．至于『灭耳』．及首非诫．『灭耳』非惩．凶莫甚焉．}

文疏『【象】曰』至『灭耳凶』
正义曰：『何校灭耳凶』者．『何』谓檐何．处罚之极．恶积不改．故罪及其首．何檐枷械．灭没於耳．以至诰没．以其聪之不明．积恶致此．故【象】云『聪不明』也

注疏『处罚之极』至『凶莫甚焉』
正义曰：『罪非所惩』者．言其恶积既深．寻常刑罪．非能惩诫．故云『罪非所惩』也．
『及首非诫．灭耳非惩』者．若罪未及首．犹可诫惧归善也．罪巳『及首』．性命将尽．非复可诫．故云『及首非诫』也．校既『灭耳』．将欲刑杀．非可惩改．故云『灭耳非惩』也

【象】曰：『何校灭耳』．聪不明也．_{聪不明．故不虑恶积．至于不可解也．}