肆师,郁人,鬯人_卷十九

肆师之职．掌立国祀之礼．以佐大宗伯．_{佐．助也．}

文疏『肆师』至『宗伯』〇释曰：肆师是宗伯之考．每事皆佐宗伯．此经与下为目．其立国祀之礼．则下经所云『立大祀』已下是也

立大祀．用玉帛牲牷．立次祀．用牲币．立小祀．用牲．_{郑司农云：『大祀．天地．次祀．日月星辰．小祀．司命已下．』玄谓大祀又有宗庙．次祀又有社稷．五祀．五岳．小祀又有司中．风师．雨师．山川．百物．〇牷．音全．}

文疏『立大』至『用牲』〇释曰：此则佐宗伯之事．案大宗伯有禋祀已下．并宗庙六享之事．此肆师陈用玉帛牲牷之等

注疏『郑司』至『百物』〇释曰：司农云『大祀天地』至『司命』以下．先郑据【大宗伯】直据天神大次小而言．唯天神中兼言地而已．其於地示．不言次小．人鬼之中又不言大次小．故后郑就足之耳．后郑云『大祀又有宗庙』者．以其先郑於大祀中无人鬼．故后郑特举之．云『次祀又有社稷．五祀．五岳』者．此后郑特举社稷已下者．以先郑次祀中不言『血祭社稷』已下故也．云『小祀又有司中．风师．雨师．山川．百物』者．此后郑见先郑天神小祀中唯云司命以下．其言不备．故具之山川百物．就足先郑地示小祀耳．若然．后郑直云『大祀又有宗庙』．更不言宗庙次小祀者．但宗庙次祀即先公是也．不言之者．已於【酒正】云『次祀．鷩冕毳冕所祭』．已其於彼故也．又不言宗庙小祀者．宗庙小祀．其神不明．马君虽云『宗庙小祀．殇与无后』．无明文．故后郑亦不言也．经言立大祀用玉帛牲牷者．天神中．非直有升烟玉帛牲．亦有礼神者也．地示中．非直瘗埋中有玉帛牲．亦兼有礼神玉帛牲也．宗庙中无烟瘗埋．直有礼神币帛与牲．又不见有礼神之玉．或可以灌圭为礼神之玉．亦通一涂．『立次祀用牲币』者．天神日月星辰．地示血祭社稷五祀五岳是也．宗庙次祀已下与大祀同．亦直有礼神币帛而已

以岁时序其祭祀．及其祈珥．_{序．第次其先后大小．故书『祈』为『几』．杜子春读几当为祈．珥当为饵．玄谓『祈』当为『进禨』之『禨』．『珥』当为『卹』．禨卹者．衅礼之事．【杂记】曰：『成庙则衅之．雍人举羊升屋．自中．中屋南面．刲羊．血流于前．乃降．门夹室皆用鸡．其卹皆於屋下．割鸡．门当门夹．室中室．』然则是禨谓羊血也．【小子职】曰『掌珥于社稷．祈于五祀』是也．亦谓其宫兆始成时也．【春秋】僖十九年夏．『邾人执鄫子．用之』．【传】曰：『用之者何．盖叩其鼻以卹社也．』〇及其祈．及注禨．同巨既反．或区依反．珥．而志反．注卹同．刲．苦圭反．侠室．古洽反．刘古协反．}

文疏『以岁』至『祈珥』〇释曰：言『岁时序其祭祀』者．即上『立大祀』已下至『小祀』．皆依岁之四时．次序其大小先后也．『及其刉珥』．谓衅礼之事．用毛牲即曰刉．用羽牲即曰卹

注疏『序第』至『社也』〇释曰：云『序．第次其先后』者．不必先大后小．天地人之鬼神．各有大次小．或小而应先．或大而应后．各自当其时以祭之．故云第次其先后也．云『故书祈为几．杜子春读几当为祈．珥为饵』者．皆无义所取．故郑不从之也．玄谓祈当为进禨之禨者．案【礼记·玉藻】．沐毕云『进禨』．郑以为沐而饮酒曰禨．彼禨为禨福之义．此直取音读不取其义．云『珥当为卹』者．经言珥是玉珥．非取血之义．故读从【杂记下】血傍为之也．云『【杂记】曰：成庙则衅之．雍人举羊升屋．自中』者．谓升上其屋．当屋脊之中央．云『门夹室皆用鸡』者．谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡．『其卹皆於屋下』者．谓三处皆不升屋．而在屋下杀鸡也．云『割鸡．门当门夹．室中室』者．中谓当室中央．云『然则是禨谓羊血也』者．郑既引【杂记】之卹．欲破经珥及子春饵之意也．云『【小子职】曰．掌珥于社稷．祈于五祀是也』者．引证血傍为之．以证卹义也．其『祈』字犹不从．故彼注引【秋官·士师】曰『凡刉卹则奉大牲』．毛牲曰刉．羽牲曰卹．此刉卹正字与．若然．刉既正字而读从进禨者．且从故书禨音耳．至【士师】别为正解也．云『【春秋传】曰』者．【公羊传】文．引之者．谓证卹是取血以衅之事

大祭祀．展牺牲．系于牢．颁于职人．_{展．省阅也．『职』读为『枳』．枳．可以系牲者．此枳人谓充人及监门人．〇职．刘之弋反．戚音弋．注『枳』同．监．古衔反．}

文疏『大祭』至『职人』〇释曰：【肆师】以将有天地宗庙大祭祀．牧人以牲与充人之时．肆师省阅其性．看完否及色堪为祭牲．乃系于牢．颁付于职人也

注疏『展省』至『门人』〇释曰：郑读职为枳者．但三百六十官皆有职司．若言职．则无所指斥．若为枳为声．谓置臬之时．枳枳然作声．故读从枳．可以系牲者也．云『此枳人谓充人及监门人』者．案【充人】云：『祀五帝．系于牢．刍之三月．凡散祭祀之牲．系于国门．使养之．』故知枳人是此二官也．言此枳人对彼枳人．不要是充人监门人也．【牛人】所云『枳人』者．彼郑注充人并牧人在其中矣．此有监门人者．谓兼祭诸神司中之等

凡祭祀之卜日．宿为期．诏相其礼．视涤濯亦如之．_{宿．先卜祭之夕．}

文疏『凡祭』至『如之』〇释曰：言『凡祭祀之卜日』．谓天地宗庙之等．将祭前．有散齐七日．致齐三日．十日矣．若然．卜日吉．则齐．今云『祭祀之卜日．宿为期』．则是卜前之夕．与卜者及诸执事者．以明旦为期也．云『诏相其礼』者．谓肆师诏告相助其卜之威仪．及齐戒之礼．云『视涤濯亦如之』者．谓祭前之夕．视涤濯祭器．亦诏相其礼．故云亦如之

祭之日．表齍盛．告絜．展器陈告备．及果．筑鬻．相治小礼．诛其慢怠者．_{粢．六穀也．在器曰盛．陈．陈列也．果筑鬻者．所筑鬻以祼也．故书『表』为『剽』．剽．表皆谓徽识也．郑司农云：『筑者．筑香草．煮以为鬯．』〇果．古乱反．下同．鬻．音煮．相．息亮反．下『相其礼』及注同．剽．芳遥反．或祊遥反．识．式志反．又昌志反．}

文疏『祭之』至『怠者』〇释曰：云『祭之日．表齍盛．告絜』者．当祭之日．具其黍稷等．盛於簠簋．陈於庙堂东．又以徽识表其名．又告絜净．云『展器陈．告备』者．谓祭日旦．於堂东陈祭器．实之既讫．则又展省视之而告备具．故云展器陈告备也．云『及果．筑鬻』者．谓於宗庙有祼．案：【礼记·杂记】筑郁『臼以掬．杵以梧』．而筑郁金．煮以和秬鬯之酒．以泲之而祼矣．云『相治小礼』者．谓群臣行事．则肆师相治之．云『诛其慢怠』者．谓执事之人有惰慢懈怠者．则诛责之

注疏『粢六』至『为鬯』〇释曰：【尔雅】云：『粢．稷也．』彼特训粢为稷者．以稷为五穀之长．其总而言之．六穀皆是粢．故此经据六穀为粢．故郑云『粢．六穀也』．案【食医】和王六食：黍．稷．稻．粱．麦．菰．六食．即【膳夫】云六穀．一物．故郑云六穀也．郑司农云『筑煮．筑香草．煮以为鬯』者．此言筑鬻．【郁人】云『祼事和郁鬯』．谓取郁金煮和秬鬯之酒．泲以祼神及宾客．故二郑俱言之．云『皆谓徽识也』者．以剽．表字虽不同．俱是徽识也．於六粢之上．皆为徽识小旌．书其黍稷之名以表之．馀馔不表．独此表之者．以其馀器所盛各异．睹器则知其实．此六穀者．簠盛稻粱．簋盛黍稷．皆有会盖覆之．睹器不知其实．故特须表显之也．但郁人自掌郁．此又掌之者．彼官正职．此肆师察其不如仪者也

掌兆中．庙中之禁令．_{兆．坛茔域．}

文疏『掌兆』至『禁令』〇释曰：案【小宗伯】云『兆五帝於四郊』已下．则四郊之上神兆多矣．皆掌．不得使人于犯神位．七庙亦然．故云『掌其禁令』也

注疏『兆．坛茔域』〇释曰：凡为坛者．四面皆茔域围之．若宫墙然．故云『兆坛茔域』也

凡祭祀礼成．则告事毕．大宾客．莅筵几．筑鬻．_{此王所以礼宾客．}

文疏『大灾』至『筑鬻』〇释曰：案【大行人】云：『上公再祼而酢．侯伯一祼而酢．子男一祼不酢．』【大宗伯】云：『大宾客摄而载祼．』则此官主以筑郁金煮之．和鬯酒也．筵几云莅．玄谓司几筵设之．肆师临之也

注疏『此王』至『宾客』〇释曰：言此以对彼．彼则上经筑鬻．礼宗庙神也

赞果将．_{酌郁鬯．授大宗伯载祼．}

注疏『酌郁』至『载祼』〇释曰：此据【大宗伯职】而言．案【小宰】亦云『宾客赞祼』者．容有故相代也

大朝觐．佐傧．_为承傧．

注疏『为承傧』〇释曰：此言大朝觐为承傧．谓大会同朝觐时．若四时常朝．则小行人为承傧．【小行人】所云者是也

共设匪瓮之礼．_{设於宾客之馆．【公食大夫礼】曰：若不亲食．使大夫以侑币致之．豆实实于瓮．簋实实于筐．『匪』．其『筐』字之误与．礼不亲飨．则以酬币致之．或者匪以致飨．〇瓮．於贡反．食．音嗣．下同．误与．音馀．下『侯与』同．}

文疏『共设』至『之礼』〇释曰：此肆师不掌饮食而共设者．肆师主礼事．谓依礼使掌客之等及诸官告设之也

注疏『设於』至『致飨』〇释曰：郑知设於宾客之馆者．凡待宾客之礼．飨食在庙．其器不用匪瓮．今言共设篚瓮．明是王不亲飨食．於宾馆设之可知．引【公食礼】者．欲见此经与彼同．同是不亲食之事．又欲破『篚』从『筐』之事也．云『字之误与』者．无正文．约同彼．故云『与』以疑之也．云『礼不亲飨．则以酬币致之』者．此亦【公食大夫礼】文．云『或者匪以致飨』者．郑君向引【公食大夫】须破『匪』从『筐』．又言飨礼者．飨礼亡．无妨致飨时用匪不用筐．但无正文．故云『或』以疑之也

飨食．授祭．_{授宾祭肺．}

注疏『授宾祭肺』〇释曰：飨大牢以饮宾．献依命数．食者．亦亨大牢以食宾．举依命数．云『授祭』者．祭谓祭先造食者．案【膳夫】云『授王祭』．则此授祭者非授王可知．故郑云『授宾祭肺』也．必知祭肺者．有虞氏祭首．夏后氏祭心．殷祭肝．周祭肺．肺．周所祭．故知祭者祭肺也

与祝侯禳于畺及郊．_{侯禳．小祝职也．畺五百里．远郊百里．近郊五十里．}

文疏『与祝』至『及郊』〇释曰：侯者．候迎善祥．禳者．禳去殃气．故肆师与小祝为此侯禳二事于畺及郊．凡侯禳从内向外．应先言郊．后言畺．令先言畺．到言之者．可远则远．可近则近．任当时之宜．故到文以见义也

注疏『侯禳』至『十里』〇释曰：知『畺五百里』者．王畿千里．中置国城．面五百里．故【大司马】云『方千里曰国畿』也．知『远郊百里』者．【司马法】文．知『近郊五十里』者．案【尚书·君陈序】云『分正东郊成周』．郑彼注云『成周在近郊五十里』．案今河南．洛阳相去则然．以其汉法．於王城置河南县．於成周置洛阳县．相去见五十里．是近郊五十里．故云东郊也

大丧．大渳以鬯．则筑鬻．_{筑香草．煮以为鬯．以浴尸．香草．郁也．}

文疏『大丧』至『筑鬻』〇释曰：上【小宗伯】『大丧以鬯渳』．则肆师与之筑郁金香草．和鬯酒以浴尸．使之香也

令外内命妇序哭．_{序．使相次秩．}

文疏『令外』至『序哭』〇释曰：案下注．六乡以出．及朝廷卿大夫妻．皆为外命妇．其内命妇．即下经内命女是也．谓三夫人已下至女御也

注疏『序．使相次秩』〇释曰：哭法以服之轻重为先后．若然．则内命妇为王斩衰居前．诸臣之妻从服齐衰者居后也

禁外内命男女之衰不中法者．且授之杖．_{外命男．六乡以出也．内命男．朝廷卿大夫士也．其妻为外命女．【丧服】．为夫之君齐衰不杖．内命女．王之三夫人以下．不中法．违升数与裁制者．郑司农云：『三日授子杖．五日授大夫杖．七日授士杖．此旧说也．【丧大记】曰：「君之丧．三日．子．夫人杖．五日既殡．授大夫．世妇杖．」无七日授士杖文．』玄谓受杖日数．王丧依诸侯与．七日授士杖．【四制】云．〇衰．七雷反．注同．中．丁仲反．注同．为夫．于伪反．下『为取』同．}

文疏『禁外』至『之杖』〇释曰：外内命男女．为王虽有齐斩不同．其衰皆有升数多少及裁制．故禁之使依法也．云『且授之杖』者．外内命男及内命女皆为王斩者．有杖授之．其外命女为王齐衰无杖．故云『且』．见不定之义也

注疏『外命』至『制云』〇释曰：云内外男女者．无正文．郑以意言之．以王宫为正．朝廷在王宫内．为内命男．故以六乡六遂及公邑大夫等皆为外命男．其妻总为外命女者．此对三夫人已下既为内命女．则此朝廷及六乡以外卿大夫妻为外命女可知．云『丧服为夫之君齐衰不杖』者．是【丧服】『不杖齐衰』章文．云『内命女．王之三夫人以下』者．通九嫔．二十七世妇．八十一御妻．皆为王斩衰而杖也．云『不中法．违升数与裁制』者．诸臣妻为夫之君义服．衰六升．诸臣为王义服斩衰．衰三升半．冠六升．三夫人已下为王正服斩衰．衰三升．是其数也．言『裁制』者．据【丧服】云『凡衰外削幅．裳内削幅．幅三袧』已下．具有裁制．司农所云『三日授子杖．五日授大夫杖．七日授士杖』．虽云旧说．仍是【四制】之文也．玄谓王丧依诸侯者．王丧．诸臣等无授杖之日数．以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹．故授杖日数亦宜同也．以【檀弓】云『天子崩三日．祝先服』．郑注云『祝佐含敛．先病』．明子与夫人亦服矣．则天子之子及后亦服矣．『五日官长服』．注『官长．大夫．士』．明天子三公已下及三夫人已下亦服矣．但服杖俱时．有服即杖矣．唯天子服授杖亦当七日矣．是以王丧约同诸侯之法也

凡师甸用牲于社宗．则为位．_{社．军社也．宗．迁主也．【尚书传】曰：『王升舟入水．鼓钟亚．观台亚．将舟亚．宗庙亚．』故书『位』为『莅』．杜子春云：『莅当为位．书亦或为位．宗谓宗庙．』〇甸．音田．下『大甸』同．}

文疏『凡师』至『为位』〇释曰：师谓出师征伐．甸谓四时田猎．二者在外．或有祈请．皆当用牲社及宗时皆肆师为位祭也

注疏『社军』至『宗庙』〇释曰：云『社．军社也』者．在军不用命戮於社．又君以军行．祓社衅鼓．故名军社也．郑知宗迁主者．【曾子问】云『师行必以迁庙主行．载于齐车』．故知迁主也．【尚书传】曰『王升舟』已下者．谓说武王於文王受命十一年观兵之时．武王於孟津渡河．升舟大水在前．鼓锺亚．亚王舟后．观台亚者．观台可以望气祥．亚鼓锺后．将舟亚者．以社主主杀戮．而军将同．故名社主为将．将舟在亚观台后．宗庙亚者．宗庙则迁主也．亚在将舟后．引之者．证在军有社及宗之意也．【异义】：『【公羊】说．天子有三台：有灵台．所以观天文．有时台．以观四时施化．有囿台．所以观鸟兽鱼鳖．诸侯卑．无灵台．不得观天文．有时台．囿台．【左氏】说．天子有灵台．诸侯有观台．』若然．文王时已有灵台．今武王而曰观台者．郑君之意．观台则灵台．对文有异．散文则通

类造上帝．封于大神．祭兵于山川．亦如之．_{造犹即也．为兆以类礼即祭上帝也．类礼．依郊祀而为之者．封谓坛也．大神．社及方岳也．山川．盖军之所依止．【大传】曰：『牧之野．武王之大事也．既事而退．柴於上帝．祈于社．设奠於牧室．』〇造．七报反．注『造犹』同．牧．戚音目．刘音茂．}

文疏『类造』至『如之』〇释曰：上经『用牲於社宗』．据在军．下云『师不功』．据败退后．即此经．据克胜后事告天及社之事

注疏『造犹』至『牧室』〇释曰：诸文皆云『造于祢．类于上帝』．造属於祢．此以类造同云『于上帝』．则造与类同属于上帝．故郑云造犹即．与造门之造同也．云『为兆以类礼即祭上帝』者．若依国四郊．则自有寻常兆域．今战讫而祭．故须新为坛兆．故郑云为兆也．郑知类礼依郊祀而为之者．此直是告祭非常．非是祷祈之所祭．故知依正礼郊祀而为之．谓四时迎气於四郊．皆是也．云『大神．社及方岳』．知者．以其命所报告．皆是出时告者．以出时类于上帝．宜于社．造於祢．今『大神』文在『上帝』下．而云封祭之．明是社也．知兼有方岳者．见【小宗伯】云『军将有事于四望』．谓将战时．今战讫所告．明兼祭方岳．方岳即四望也．云『山川盖军之所依止』者．以其山川众多．不可并祭．军旅思险阻．军止必依山川．故知祭军所依止者也．云【大传】者．【礼记·大传篇】．云『牧之野．武王之大事也』者．【牧誓】序云：『时甲子昧爽．武王与受战於牧野．』郑注云：『纣近郊三十里名牧．』是武王伐纣之事．故云大事．云『既事而退』者．武王与纣於牧地战．纣败退．入纣都．自焚於宣室．武王入纣都．既封建．乃退向牧地．而柴於上帝者．以实柴祭帝．即此经类于上帝．一也．云『祈于社』者．即此经封于大神．一也．云『设奠於牧室』者．谓祭行主文王於牧野之室．於此文无所当．连引之者．欲见此经亦当有祭行主．不言者．文不备也

凡师不功．则助牵主车．_{助．助大司马也．故书『功』为『工』．郑司农『工』读为『功』．古者工与功同字．谓师无功．肆师助牵之．恐为敌所得．}

文疏『凡师』至『主车』〇释曰：『师不功』．谓战败．云『助牵主车』者．主中有二．为社之石主．迁庙木主也

注疏『助助』至『所得』〇释曰：知『助．助大司马也』者．案【大司马职】云『若师不功．则厌而奉主车』．故知此肆师助大司马也．若然．案【小宗伯】云『立军社．奉主车』．谓未败时．若败．即大司马奉之

凡四时之大甸猎．祭表貉．则为位．_{貉．师祭也．貉读为十百之百．於所立表之处．为师祭．祭造军法者．祷气势之增倍也．其神盖蚩蚘．或曰黄帝．〇貉．莫驾反．郑音陌．后『表貉』皆同．蚘．音尤．}

文疏『凡四』至『为位』〇释曰：案【大司马】．仲冬教大阅．教战讫．入防．将田．既陈．乃设驱逆之车．有司马表貉于陈前．此时肆师为位而祭也

注疏『貉师』至『黄帝』〇释曰：知『貉．师祭也』者．【尔雅】云『是类是祃』．故知貉为师祭也．云『貉读为十百之百』者．郑以声读之．必名此祭为貉者．以其取应十得百．为十倍之义．云『祭造军法』者．凡言祭者祭先．明是先世创首造军法者也．云『祷气势之增倍也』者．谓祷祈使师有气势．望得所获增益十倍．还释貉字之意也．云『其神盖蚩尤．或曰黄帝』者．案【史记】．黄帝与蚩尤战于涿鹿之野．俱是造兵之首．案【王制】云：『天子将出．类乎上帝．』注云：『帝谓五德之帝．』是黄帝以德配类．则貉祭祭蚩尤．是以【公羊】说曰：『师出曰祠．兵入曰振旅．祠者．祠五兵矛．戟．剑．楯．弓．鼓及祠蚩尤之造兵者．』谨案：【三朝记】曰『蚩尤．庶人之强者』．何兵之能造．故郑云或曰黄帝也．故【礼说】云『黄帝以德行』．蚩尤与黄帝战．亦是造兵之首．故汉高亦祭黄帝．蚩尤於沛庭也

尝之日．涖卜来岁之芟．_{芟．芟草．除田也．古之始耕者．除田种穀．尝者．尝新穀．此芟之功也．卜者．问后岁宜芟不．【诗】云：『载芟载柞．其耕泽泽．』〇芟．色衔反．柞．侧百反．}

文疏『尝之』至『之芟』〇释曰：秋祭曰尝．以其物新熟可尝而为祭名也．正当尝祭日．肆师涖卜来岁之芟者．以其馀事卜．则大宗伯涖卜．或大卜涖卜．此及下三事皆肆师涖卜也．则陈龟．贞龟．命龟．示高．作龟．使卜师．卜人之等为之

注疏『芟芟』至『泽泽』〇释曰：芟．芟草．对柞是杀木．引【诗】者．欲见载芟即此经芟也．云『载柞』者．柞是除木．於经虽无所当．欲见有草则芟之．有木则柞之．皆是治田以稼种．故并言之也．云『其耕泽泽』者．既除草木．则耕之．泽泽．和柔也

狝之日．涖卜来岁之戒．_{秋田为狝．始习兵．戒不虞也．卜者．问后岁兵寇之备．〇狝．思浅反．}

文疏『狝之』至『之戒』〇释曰：谓肆师正当出狝田之日．则卜来岁之戒不虞之事

注疏『秋田』至『之备』〇释曰：『秋田曰狝』．【大司马职】文．云『始习兵．戒不虞』者．郑解不於春芟夏苗涖卜来岁之戒．必於秋狝之日为戒者．以其春教振旅．夏教茇舍．非正习兵．秋教治兵之日．故於是戒不虞世．言不虞者．虞．度也．以兵寇之事来否不可亿度．当豫戒备之．故郑云『卜者．问后岁兵寇之备』也

社之日．涖卜来岁之稼．_{社祭土．为取财焉．卜者．问后岁稼所宜．}

文疏『社之』至『之稼』〇释曰：类上文尝狝是秋．则此社亦是秋祭社之日也．言『涖卜来岁之稼』者．祭社有二时．谓春祈秋报．报者．报其成熟之功．今卜者．来岁亦如今年宜稼以不．但春稼秋穑．不言穑而言稼者．秋穑由於春稼．故据稼而言之

注疏『社祭』至『所宜』〇释曰：案【郊特性】云：『社祭土而主阴气也．取财於地．取法於天．』又【孝经纬】云：『社者．五土之总神．』故云社祭土而取财焉

若国有大故．则令国人祭．_{大故．谓水旱凶荒．所令祭者．社及禜酺．〇禜．音咏．酺．音蒲．又音步．}

注疏『大故』至『禜酺』〇释曰：知大故是水旱凶荒者．以其命国人祭．明大故是天下皆有．故知水旱凶荒．凶荒．谓年穀不熟．知所命祭是社及禜酺者．经云命国人祭．案【地官】．州祭社．党祭禜．族祭酺．於六遂之中．亦县祭社．鄙祭禜．酂祭酺．皆是国人所祭之事也

岁时之祭祀亦如之．_{【月令】『仲春命民社』．此其一隅．}

文疏『岁时』至『如之』〇释曰：云『岁时之祭祀』者．上经据祷祈．非时祭．故此经见其常祭也．云『亦如之』者．亦命国人祭也

注疏『月令』至『一隅』〇释曰：凡言『岁时』者．谓岁之四时．【月令】唯见一时．故郑云此其一隅也．若然．【月令】唯言春者．特举春祈而言．举一隅可以三隅反．则馀三时亦祭也

凡卿大夫之丧．相其礼．_{相其適子．}

注疏『相其適子』〇释曰：郑知相適子者．庶子无事．適子则有拜宾送宾之事．且卿大夫適子．为天子斩衰．故知所相者適子也

凡国之大事．治其礼仪．以佐宗伯．_{治．谓如今每事者更奏白王．礼也．故书『仪』为『义』．郑司农云『义』读为『仪』．古者书『仪』但为『义』．今时所谓『义』为『谊』．}

文疏『凡国』至『宗伯』〇释曰：案【小宗伯】已云『佐宗伯』．此又言之者．但肆师与小宗伯．中下大夫．命数是一．故二人同佐宗伯无嫌也．案：【大宗伯】云『治其大礼』．【小宗伯】云『相治小礼』．此又云『治其礼仪』者．谓佐大．小宗伯治之．谨习其事也

凡国之小事．治其礼仪而掌其事．如宗伯之礼．

文疏『凡国』至『之礼』〇释曰：此一经於职末总结之也

郁人掌祼器．_{祼器．谓彝及舟与瓒．}

注疏『祼器』至『与瓒』〇释曰：知祼器中有彝及舟者．此经下文云『和郁鬯以实彝』．又见【司尊彝】云：『春祠．夏禴．祼用鸡彝．鸟彝．皆有舟．』秋冬及追享．朝享皆云焉．故知有彝舟也．知有瓒者．案【礼记·王制】云：『诸侯赐圭瓒．然后为鬯．』【尚书序】云：『平王锡晋文侯秬鬯圭瓒．』皆与秬鬯相将．即下文祼玉是也．故知祼器中有瓒瓒．则兼圭瓒．璋瓒也

凡祭祀．宾客之祼事．和郁鬯．以实彝而陈之．_{筑郁金．煮之以和鬯酒．郑司农云：『郁．草名．十叶为贯．百二十贯为筑．以煮之鐎中．停於祭前．郁为草若兰．』〇焦中．子遥反．刘似消反．本又作鐎．音同．李又即脩反．}

文疏『凡祭』至『陈之』〇释曰：天地大神．至尊不祼．至於山川及门社等事．在鬯人亦无祼事．此云祭祀．唯据宗庙耳．其宾客祼．则【大行人】云公再祼之等是也．云『和郁鬯』者．谓和鬯人所造秬黍之鬯酒也．为宗庙宾客用郁者．则肆师筑郁金草．煮之以和鬯酒．更和以盎齐．泲之以实彝．陈於庙中飨宾客及祭宗庙之处也

注疏『筑郁金煮之以和鬯酒』至『若兰』〇释曰：郑知筑郁金草煮之者．见【肆师】云『筑 䰞』．故知之也．司农云『十叶为贯．百二十贯为筑』者．未知出何文．云『以煮之鐎中．停於祭前』者．此似直煮郁停之．无鬯酒者．文略．其实和鬯酒也．云『郁为草若兰』者．兰则兰芝．以其俱是香草．故比类言之．案【王度记】云：『天子以鬯．诸侯以薰．大夫以兰芝．士以萧．庶人以艾．』此等皆以和酒．诸侯以薰．谓未得圭瓒之赐．得赐则以郁耳．【王度记】云『天子以鬯』及【礼纬】云『鬯草生庭』．皆是郁金之草．以其和鬯酒．因号为鬯草也

凡祼玉．濯之．陈之．以赞祼事．_{祼玉．谓圭瓒璋瓒．}

文疏『凡祼玉濯之陈之以赞祼事』〇释曰：此祼玉即圭璋是也．故【玉人】．【典瑞】皆云祼圭．尺有二寸．【礼记·郊特牲】云：『灌以圭璋．用玉气也．』

注疏『祼玉谓圭瓒璋瓒』〇释曰：案【礼记·祭统】云：『君用圭瓒祼尸．太宗用璋瓒亚祼．』郑云：『太宗亚祼．容夫人有故摄焉．』若然．王用圭瓒．后用璋瓒可知．故郑并言之也

诏祼将之仪与其节．_{节．谓王奉玉送祼早晏之时．}

文疏『诏祼』至『其节』〇释曰：云『祼将之仪』者．即是奉玉送祼之威仪．云『节』者．即早晚时节．故两言之

注疏『节谓』至『之时』〇释曰：云『奉玉』．谓王与后祼时．奉瓒而酌郁鬯．云『送祼』者．谓送之以授尸．尸得祭之．哜之．奠之不饮．故上文司农云『停於祭前』也

凡祼事．沃盥．

文疏『凡祼事沃盥』〇释曰：凡．言非一．若宾客．则大宗伯祼．若祭祀．王及后祼．皆郁人沃以水盥手及洗瓒也

大丧之渳．共其肆器．_{肆器．陈尸之器．【丧大记】曰：『君设大盘造冰焉．大夫设夷盘造冰焉．士并瓦盘．无冰．设床礻亶笫．有枕．』此之谓肆器．天子亦用夷盘．〇造．七报反．下同．并．薄冷反．礻亶．章善反．沈又音但．笫．侧几反．}

注疏『肆器』至『夷盘』〇释曰：肆训为陈．故郑云谓陈尸之器也．云『【丧大记】云君设大盘造冰焉．大夫设夷盘造冰焉』者．此谓二月已后至八月．郑注【丧大记】『造犹内』也．引汉礼．大盘广八尺．长丈二．深三尺．赤中．夷盘小焉．云『士并瓦盘无冰』者．则盛水以寒尸．【士丧礼】君赐冰．用夷盘．云『设床礻亶笫有枕』者．此谓陈尸之床．设冰於其下．云『天子亦用夷盘』者．【凌人职】云：『大丧共夷盘冰．』此夷盘则诸侯大盘之类．与大夫夷盘同名耳．大小则异也

及葬．共其祼器．遂貍之．_{遣奠之彝与瓒也．貍之於祖庙阶间．明奠终於此．〇貍．亡皆反．遣．弃战反．}

注疏『遣奠』至『於此』〇释曰：知葬共祼器据遣奠时者．以葬时不见有设奠之事．祖祭已前奠小．不合有彝器．奠之大者．唯有遣奠．故知於始祖庙中．厥明将葬之时设大遣奠．有此祼器也．此即【司尊彝】云『大丧存奠彝』者是也．以奠无尸．直陈之於奠处耳．言『貍之於祖庙阶间』者．此案【曾子问】．无迁主者．以币帛皮圭以为主命行．反遂貍之於祖庙两阶之间．此大遣奠在始祖庙．事讫．明亦貍之於阶间也．云『明奠终於此』者．自此已前．不忍异於生．设奠食．象生而无尸．自此已后．葬讫反．日中而虞则有尸．故【士虞礼】云『男．男尸．女．女尸』．以神事之谓之祭．异於生．故云『明奠终於此』也

大祭祀．与量人受举斝之卒爵而饮之．_{斝．受福之嘏．声之误也．王酳尸．尸嘏王．此其卒爵也．【少牢馈食礼】：『主人受嘏诗怀之．卒爵．执爵以兴．出．宰夫以笾受啬黍．主人尝之．乃还献祝．』此郁人受王之卒爵．亦王出房时也．必与量人者．郁人赞祼尸．量人制从献之脯㸋．事相成．〇斝．古雅反．嘏．古雅反．酳．侯吝反．又音胤．㸋音烦．}

文疏『大祭』至『饮之』〇释曰：此大祭祀云受嘏．谓祭宗庙者也．云『与量人受举嘏之卒爵而饮之』者．谓王酳尸后．尸嘏王之节也

注疏『斝受』至『相成』〇释曰：郑知斝是受福之嘏．非天子奠斝殷爵名者．案【郊特牲】云：『举斝角．诏妥尸．』其时无郁人．量人受爵饮之法．唯有受嘏时受王卒爵饮之礼．故破斝为受福之嘏也．云『王酳尸．尸嘏王．此其卒爵也』者．此约【少牢特牲礼】．故郑即引【少牢】以为证也．云『【少牢馈食礼】主人受嘏诗怀之．卒爵』者．天子诸侯．祭有二灌．朝践馈献．大名二献之事．乃有阴厌．迎尸入户．尸食讫．王酳尸．大夫．士无馈献已前之事．直有阴厌已后酳尸之事．天子诸侯祭礼亡．故阴厌已后．取【少牢】．【特牲】续之．今献郁人．量人之节．当大夫献祝及佐食之时．云『主人受嘏诗怀之』者．谓阴厌后．迎尸入．升席．坐．尸食讫．主人酳尸．尸酢主人．在尸东．西面受尸酢．时尸命祝嘏主人以大福．遂以黍稷肺授主人．诗．承也．主人承之．内於怀中．挂於季指．乃拜而饮卒爵也．云『执爵以兴．出．宰夫以笾受啬黍』者．啬黍．即所敛聚黍稷肺授之者也．云『主人尝之．乃还献祝．此郁人受王之卒爵．亦王出房时也』者．大夫士有献祝及佐食．无献郁人．量人法．天子有献郁人．量人之礼．无祝及佐食之事．但其节同故引为证也．云『必与量人者．郁人赞祼尸者．即上文『赞祼事．诏祼将之仪』是也．云『量人制从献之脯㸋者．案【量人】云『凡祭祀．飨宾．制其从献脯㸋之数量』是也．云『事相成』者．前祼后献．祭事乃成．故云事相成也

鬯人掌共秬鬯而饰之．_{秬鬯．不和郁者．饰之．谓设巾．}

文疏『鬯人』至『饰之』〇释曰：云『掌共秬鬯』者．此直共秬黍之酒．无郁也．故注云『不和郁者』也．郑知『饰之谓设巾』者．此上下虽无设巾之事．案【幂人】云『以疏布巾幂八尊．以画布巾幂六彝．凡王巾皆黼．』凡尊皆有巾幂．明秬鬯之酒尊亦设巾可知．故知所饰者．设巾也

凡祭祀．社壝用大罍．_{壝．谓委土为墠坛．所以祭也．大罍．瓦罍．〇壝．唯癸反．刘欲鬼反．罍．音雷．或郎追反．墠．音善．又音禅．}

注疏『壝谓』至『瓦罍』〇释曰：『壝谓委土为墠坛．所以祭』者．谓四边委土为壝．於中除地为墠．墠内作坛．谓若三坛同墠之类也．此经云『社壝』．谓若【封人】及【大司徒】皆云『社壝』．皆直据外壝而言也．知大罍是瓦罍者．瓬人为瓦簋据外神．明此罍亦用瓦．取质略之意也

禜门用瓢赍．_{禜．谓营酂所祭．门．国门也．【春秋传】曰：『日月星辰之神．则雪霜风雨之不时．於是乎禜之．山川之神．则水旱疫疠之不时．於是乎禜之．』鲁庄二十五年秋．大水．鼓．用牲于门．故书『瓢』作『剽』．郑司农读剽为瓢．杜子春读赍为粢．瓢．谓瓠蠡也．粢．盛也．玄谓赍读为齐．取其瓠．割去柢．以齐为尊．〇禜．音咏．瓢．婢遥反．赍．音齐．在兮反．杜音资．酂．作管反．瓠．匹召反．蠡．力兮反．或郎戈反．去．起吕反．柢．音帝．}

注疏『禜谓』至『为尊』〇释曰：郑知禜谓营酂者．欲见祭神非一．取营酂而祭之义故也．郑知门是国门者．【礼记·祭法】云：『天子祭七祀』．有国门．故知也．【春秋传】者．昭元年子产辞．彼先云山川．后云日月．此先云日月者．郑君所读【春秋】先日月．与贾．服传不同故也．彼无不时．此有之者．郑以义增之．非传文．引之者．证禜是营酂而祭之义．引庄二十五年传者．证有门之义．但彼讥伐鼓用牲．其大水祭门是也．『玄谓赍读为齐』者．以其割齐为尊．亦取质略之意．故不从子春也

庙用脩．凡山川四方用蜃．凡祼事用概．凡疈事用散．_{祼．当为『埋』字之误．也．故书『蜃』或为『谟』．杜子春云：『谟当为蜃．书亦或为蜃．蜃．水中蜃也．』郑司农云：『脩．谟．概．散．皆器名．』玄谓庙用脩者．谓始禘时．自馈食始．脩．蜃．概．散．皆漆尊也．『脩』读曰『卣』．卣．中尊．谓献象之属．尊者彝为上．罍为下．蜃．画为蜃形．蚌曰合浆．尊之象．概．尊以朱带者．无饰曰散．〇脩．音卣．羊久反．又音由．中鐏也．裸．音埋．出注．概．古爱反．疈．孚逼反．散．素旱反．注及下注同．献．素何反．蚌．步项反．曰合．音含．本亦作含．浆．如字．本又作将．}

注疏『祼当』至『曰散』〇释曰：郑破祼为埋者．若祼则用郁．当用彝尊．不合在此而用概尊．故破从埋也．埋．谓祭山林．则山川用蜃者．大山川．『司农云脩．谟．概．散．皆器名』者．先郑从古云谟．后郑亦不从之矣．『玄谓庙用脩者．谓始禘时』者．谓练祭后迁庙时．以其宗庙之祭．从自始死已来无祭．今为迁庙．以新死者木主入庙．特为此祭．故云始禘时也．以三年丧毕．明年春禘为终禘．故云始也．云『自馈食始』者．天子诸侯之祭自灌始．有朝践．馈献．乃有馈食进黍稷．大夫士礼无馈献已前事．直有馈食始．即【特牲】．【少年】皆云馈食之礼是也．今以丧中为吉．祭不可与吉时同．故略同大夫士礼．且案【大宗伯】．宗庙六享．皆以祼为始．当在郁入用彝．今不用郁．在鬯人用卣尊．故知略用馈食始也．若然．郑知义迁庙在练时者．案文二年【穀梁传】云：『作主坏庙有时日．於练焉坏庙．坏庙之道．易檐可也．改涂可也．』尔时木主新入庙．禘祭之．是以【左氏】说．凡君薨．祔而作主．特祀主於寝．毕三时之祭．期年然后烝．尝．禘於庙．许慎云：【左氏】说与【礼】同．郑无驳．明用此礼同．义与【穀梁传】合．贾．服以为三年终禘．遭烝尝则行祭礼．与前解违．非郑义也．郑知『脩．蜃．概．散．皆漆尊也』者．以称散．凡物无饰曰散．直有漆．明概．蜃之等．漆外别有饰．故知皆尊也．郑以脩从卣者．【诗】与【尚书】及【尔雅】皆为卣．脩字於尊义无所取．故从卣也．云『卣．中尊．谓献象之属』者．案【下司尊彝职】云：『春祠夏礿．祼用鸡彝．鸟彝．朝践用两献尊．馈献用两象尊．皆有罍．诸臣之所酢．』是尊者彝为上．罍为下．献象之属在其中．故云中尊献象之属．更云『彝为上．罍为下』者．欲推出卣为中尊之意也．云『之属』者．秋冬及追享．朝享皆彝为上罍为下．著尊．壶尊之等在其中也．云『蜃．画为蜃彩』者．亦谓漆画之．云『蚌曰合浆．尊之象』者．蚌蛤．一名含浆．含浆则是容酒之类．故画为蜃而尊名也．云『概．尊以朱带者』．玄．纁相对．既是黑漆为尊．以朱带落腹．故名概．概者．横概之义．故知落腹也．云『无饰曰散』者．以对概蜃献象之等．有异物之饰．此无．故曰散．云『疈事』者．即【大宗伯】云『疈辜祭四方百物』者也

大丧之大渳．设斗．共其衅鬯．_{斗．所以沃尸也．衅尸以鬯酒．使之香美者．郑司农云：『衅读为徽．』〇设斗．依注．音主．}

注疏『斗所』至『为徽』〇释曰：郑云『衅尸以鬯酒．使之香美』者．案【肆师】云『大丧筑 䰞』．则此鬯酒中兼有郁金香草．故得香美也．司农云『衅读为徽』者．以鬯衅尸．故以徽为庄饰义也

凡王之齐事．共其秬鬯．_{给淬浴．〇淬．七内反．}

注疏『给淬浴』〇释曰：郑知王齐以鬯为洗浴．以其鬯酒非如三酒可饮之物．大丧以鬯浴尸．明此亦给王洗浴．使之香美也

凡王吊临．共介鬯．_{以尊適卑曰临．【春秋传】曰：『照临弊邑．』郑司农云：『鬯．香草．王行吊丧被之．故曰介．』玄谓【曲礼】曰：『挚．天子鬯．』王至尊．介为执致之．以礼於鬼神与．【檀弓】曰：『临诸侯．畛於鬼神．曰有天王某父．』此王適四方．舍诸侯祖庙．祝告其神之辞．介於是进鬯．〇介．音界．被．豆彼反．又皮尊反．为执．于伪反．与．音馀．畛．之忍反．致也．父．音甫．本又作甫．}

文疏『凡王』至『介鬯』〇释曰：介．副也．王吊临诸臣．则有副使从行者．天子所往．停在诸侯之庙．祝致辞告庙．介使则进此鬯於神前．故云介鬯

注疏『以尊』至『进鬯』〇释曰：云『以尊適卑曰临』者．欲解临非如【杂记】云『上客临』．彼谓哭临也．此王吊诸侯．诸臣．故以『以尊適卑』解之．引【春秋】者．昭三年齐晏婴辞．引之者．证以尊適卑称临之义．司农云『鬯．香草』者．见【王度记】云『天子以鬯．诸侯以薰』．【礼纬】亦云『鬯草生庭』．故知鬯香草也．此真是秬鬯．无香草．故后郑不从也．云『王行吊丧被之．故曰介』者．先郑之意．以介为被．似若【春秋】被练之义．故云被之．后郑亦不从．『玄谓【曲礼】曰』者．【下曲礼】文．云『挚．天子鬯』者．彼挚下与天子鬯．诸侯圭卿羔已下为目．此天子以鬯为挚．若卿羔之类．但天子至尊．不自执．使介为执致之．『以礼於鬼神与』者．无正文．盖置於神前．故云『与』以疑之．云『【檀弓】曰』者．此亦【下曲礼】文．言【檀弓】者．误案彼注云『畛．致也』．谓使祝告至于鬼神．王至尊．臣不名君．故云『某父』．且字也