6.27.子曰.中庸之为德也.甚至矣乎.民鲜久矣.

〇子曰：『【中庸】之爲德也．其至矣乎．民鮮久矣．』

考異【風俗通義】過譽卷：孔子稱：『大哉．【中庸】之爲德．其至矣乎．』【周禮】師氏注引文亦無『也』字

考證【黃氏後案】：【禮中庸·正義】曰：按【鄭目錄】云：『名曰【中庸】者．以其記中和之爲用也．庸．用也．』此一解也．鄭君於『君子【中庸】』注云：『庸．常也．』何解亦同．庸爲經常之義．程子不易之訓本此．又一解也．朱子有平常之訓．許益之云：『平是平正．常是常久．【後漢書·胡廣傳】：「天下【中庸】有胡公．贊曰：胡公庸庸．」』與朱子義蓋不同也．宋季諸儒誤認中爲含胡苟且不分善惡之意．詳見朱子皇極辨．【劉氏正義】：【說文】：『庸．用也．』凡事所可常用．故庸又爲常．洪氏震煊【中庸說】：『鄭君目錄云：「名曰【中庸】者．以其記中和之爲用也．庸．用也．」注「君子【中庸】」云：『庸．常也．用中爲常道也．』二說相輔而成．不得過不及謂之中．所常行謂之庸．常行者卽常用是也．故讚舜之大智曰：「執其兩端．用其中於民．」用中卽【中庸】之義是也．古訓以庸爲常．非平常之謂也．庸德之行．庸言之謹．鄭君亦注云：「庸猶常也．言德常行也．言常謹也．」證諸【易·文言】曰「庸言之信．庸行之謹」．九家注云：『庸．常也．謂言常以信．行常以謹．』【荀子不苟篇】曰：『庸言必信之．庸行必慎之．』楊倞注云：『庸．常也．謂言常信．行常慎．故下文反之曰：言無常信．行無常貞．惟利所在．無所不傾者．是則可謂小人矣．』此皆以常訓庸者也．【爾雅釋詁】曰：『典．彝．法．則．刑．范．矩．庸．恒．律．戞．職．秩．常也．』【書·篇】或以典名．或以范名．禮篇或以法名．或以庸名．其義一也．』案執中始於堯之咨舜．舜亦以命禹．其後湯執中．立賢無方．至【周官】大司樂以『中．和．祗．庸．孝．友』爲六德．知用中之道．百王所同矣．夫子言【中庸】之旨．多箸【易傳】．所謂中行．行卽庸也．所謂時．卽時中也．時中則能和．和乃爲人所可常行．故有子言禮之用．和爲貴．而子思作【中庸】．益發明其說曰：『喜怒哀樂之未發謂之中．發而皆中節謂之和．中也者．天下之大本也．和也者．天下之達道也．致中和．天地位焉．萬物育焉．』明【中庸】之爲德．皆人所可常用．而極其功能．至於位育．蓋盡己之性以盡人之性．盡人之性以盡物之性．盡物之性．則可以贊天地之化育．所謂成己以成物者．如此．故夫子贊爲至德．【周官】师氏『一曰至德』．【鄭注】：『至德．中和之德．覆燾持載含宏者也．』下引【論語】此文．【四書翼注】：子思之所引．卽夫子此章之言．但彼是自著一書．闡明道術．意在過不及氣稟習俗之偏．此則夫子衝口而出．專重世教衰．民不興行．言凡人日用常行之事．如孝弟忠信之類．行得恰好謂之【中庸】之德．至字只言其至當不易．若說到至高至精．無以復加．則民鮮能之固其宜也．又何用慨歎哉．孫弈【示兒篇】：『民鲜久矣』言【中庸】之德非極至難能之事．斯民之所日用常行者也．然行之者能暫而不能久．故曰『民鮮久矣』．【舊注】以『久矣』連讀．訓爲非適今．不如此之有味也

按【中庸】『人皆曰予智．擇乎【中庸】．而不能朞月守也』．卽『民鮮久矣』注脚．【中庸】篇：『子曰：「【中庸】其至矣乎．民鲜能久矣．」』【鄭注】：『鮮．罕也．言【中庸】爲道至美．顧人罕能久行．』鄭意謂當時民亦能行．但不能久行．與此注異

集解庸．常也．中和可常行之德也．世亂．先王之道廢．民鮮能行此道久矣．非適今也

集注中者．無過不及之名也．庸．平常也．至．極也．鮮．少也．言民鮮此德．今已久矣

發明汪烜【四書詮義】：大抵叔季之民不及中者恒多．而過中者蓋寡．然教衰澤斬之後．處士横議．每過爲詭異以震驚流俗．而欺世盗名．則異端邪詖之說．又必過中者之所爲．過中之害．其視不及者爲尤甚也．夫子言此．其亦有憂患也夫

白話譯文
【論語新解】先生說：『中庸之德，可算是至極的了！但一般民眾，少有此德也久了。』
【論語譯注】孔子說：『中庸這種道德，該是昀高的了，大家已經是長久地缺乏它了。』